Biografi dan Pemikiran Filsafatnya
Bruno Bauer, teolog dan sejarawan Jerman, belajar teologi di bawah P. H. Marheineke di Berlin, pada puncak pengaruh Georg Wilhelm Friedrich Hegel di sana. Ketika Bauer menjadi pengajar di Universitas Berlin pada tahun 1834, dia bergabung dengan Marheineke di sayap kanan Hegelian.
Namun, ketika dia dipindahkan ke Universitas Bonn pada tahun 1839, dia sudah bereaksi secara teologis terhadap Hegelianisme sayap kanan. Life of Jesus karya DF Strauss (1835–1836) mengguncang dunia teologi, tetapi bagi Bauer tampaknya tidak cukup kritis, dan membantu mendorongnya untuk menyelidiki Injil sendiri.
Bauer memulai dengan kritik sastra terhadap teks-teks Injil itu sendiri, tanpa membuat asumsi apapun tentang sejarah kehidupan Yesus atau gereja mula-mula. Injil keempat hanyalah sebuah karya seni reflektif Kristen yang didominasi oleh konsep logo Philo, mengesankan, tetapi tanpa dasar sejarah (Kritik der evangelischenGeschichte des Johannes, Bremen, 1840).
Situasinya sama sehubungan dengan Injil Sinoptik, kecuali bahwa mereka didasarkan pada konsepsi Mesias (Kritikder evangelischen Geschichte der Synoptiker, 3 jilid.Leipzig, 1841-1842.) Bauer mengadopsi kesimpulan dari C.H. Weisse dan C. Wilke bahwa hanya Injil Markus yang asli, tetapi lebih jauh berpendapat bahwa tidak ada alasan untuk mengasumsikan tradisi sejarah apa pun di balik sumber sastra tunggal ini.
Ketidaksesuaian dalam teks Markus menunjukkan bahwa Markhad menemukan peristiwa yang dia ceritakan. Kisah Mark diterima karena menjawab kebutuhan spiritual hisage. Yesus adalah orang yang dalam kesadarannya pertentangan antara langit dan bumi, Tuhan dan manusia, didamaikan. Karakternya membangkitkan konsep Mesias, di mana hidupnya diserap oleh Markus.
Pandangan Bauer tampaknya melemahkan dasar sejarah Kekristenan dengan begitu tajam sehingga fakultas-fakultas teologi dari universitas-universitas Prusia disurvei (dengan hasil yang beragam) mengenai apakah Bauer harus dikeluarkan dari Bonn.
Bauer menutup nasibnya dengan artikel “Ketidaktahuan Teologis” (1814), di mana ia mencela iman Kristen sebagai sumber kebohongan dan kemunafikan budak; dia diberhentikan pada Maret 1842. Pada akhirnya,
Bauer menyangkal kesejarahan Yesus secara keseluruhan, dengan menyatakan bahwa Kekristenan adalah campuran ide-ide Stoic dan Gnostik dalam pakaian Yahudi.
Sementara itu, Bauer telah menulis DiePosaune des jüngsten Gerichts über Hegel den Atheistenund Antichristen tanpa nama (Trumpet penghakiman terakhir tentang Hegelthe ateis dan Antikristus , Leipzig, 1841), seolah-olah dari sudut pandang iman, mencoba untuk menunjukkan bahwa hasil nyata dari filsafat Hegelian bukanlah panteisme Strauss atau humanisme Ludwig Feuerbach—apalagi pembelaan Injil—tetapi ateisme Bauer sendiri yang habis-habisan. saat itu tinggal di sebuah perkebunan kecil di Rixdorf, dekat Berlin, Bauer berkumpul di sekitar dirinya lingkaran “jiwa bebas” (termasuk saudaranya Edgar) yang sering mengunjungi kafe Berlin. Bauer menulis “kritik” yang sangat ironis terhadap perkembangan sejarah baru-baru ini di mana ia mengumumkan kejatuhan filsafat dan budaya Barat.
Untuk sementara waktu dia berkolaborasi dengan Arnold Ruge dan dengan Hegelian sayap kiri lainnya. Tetapi Bauer sama menghinanya dengan program-program revolusioner mereka seperti halnya dia terhadap kemapanan borjuis.
Dia menyerang inkonsistensi dan kesalahpahaman dari kedua kelompok; kepentingan kelas khusus, didengar, secara membabi buta sepihak, dan massa begitu banyak materi mati, dan bertentangan dengan semangat. Hanya kritik, tanpa prasangka, reservasi, atau pembelaan khusus, yang bisa murni, yang dapat menggantikan kebutaan dengan konsepsi yang benar, dan dapat membawa perubahan mendasar dalam kesadaran manusia yang akan benar-benar membebaskan.
Sejarah akan, dengan “logika”nya sendiri, membawa transformasi yang tidak dapat dilakukan oleh program yang disengaja: apa yang telah dihancurkan oleh kritik dalam pemikiran hari ini, akan dihancurkan oleh sejarah pada kenyataannya besok.
Bauer membenarkan pandangan-pandangan ini melalui ametafisika kesadaran, yang menurutnya dunia adalah proyeksi ego. Materi adalah aspek dunia yang belum diklarifikasi; kondisi sosial yang jahat adalah produk dari prinsip-prinsip yang tidak kritis dan terasing dari diri sendiri. Kekristenan, misalnya, membebaskan ego dari keterpurukannya ke dunia material, tetapi hanya melalui keterasingan roh dari materi yang pada gilirannya menciptakan beban baru.
Tetapi Bauer berpendapat bahwa begitu akar sejarah Kekristenan terungkap, kekuatannya yang mengasingkan diri akan hancur; itulah pentingnya kritik. Hal yang sama harus dilakukan dengan bentuk-bentuk perbudakan manusia lainnya: program-program revolusioner yang tidak mencapai akar kesadaran adalah sia-sia.
Oleh karena itu, Bauer menyerang berbagai gerakan reformasi sebagai tidak cukup radikal. Agitasi orang Yahudi untuk hak-hak politik, misalnya, didasarkan pada identitas agama Yahudi yang terpisah, dan tidak akan pernah dapat dipertahankan atas dasar itu terhadap mereka yang prasangka agamanya mengambil bentuk yang berbeda; orang Yahudi bisa menjadi bebas hanya dengan berhenti menjadi religius.
Karl Marx menjawab argumen ini dalam esainya “On the Jewish Problem” (1844), dan menyerang Bauer sebagai “St. Bruno” dalam The Holy Family:Critique of the Critical Critic, against Bruno Bauer and Consorts (1845).
Masalah sebenarnya, menurut Marx, adalah perilaku kelas ekonomi, dan bukan proyeksi agama dari perilaku itu. Pandangan Bauer bahwa kondisi sosial dapat diubah dengan mengubah pikiran manusia adalah sisa-sisa kesalahan teologis idealis, dan hasil praktis dari radikalisme teoretis Bauer adalah reaksionisme politik.
Bauer sebenarnya menjadi pembela konservatisme Prusia, dengan alasan radikal bahwa gerakan reformasi tampaknya terbatas baginya untuk melakukan lebih banyak kerugian daripada kebaikan. Tetapi setelah tahun 1850 pengaruhnya berkurang; meskipun dia terus menulis dengan luar biasa, pandangannya umumnya terlalu eksentrik untuk menjadi relevan