Biografi dan Pemikiran Avicenna / Ibnu Sina

Avicenna, yang bernama lengkap Abu Ali al-Husain ibn Abd-Allah ibnu Sina, adalah filsuf Islam abad pertengahan yang paling terkenal dan berpengaruh. Dia adalah orang Persia, lahir di dekat Bukhara, saat itu ibu kota dinasti Persia Samanid.

Ayahnya adalah seorang partisan dari sekte Isma#ili heterodoks, yang teologinya mengacu pada Neoplatonisme yang dipopulerkan saat ini. Sebagai anak laki-laki, Avicenna terkena doktrin Isma#ili tetapi merasa kurang intelektual.

Di sini menerima beberapa pendidikan dasar agama Islam, kemudian belajar logika, matematika, ilmu alam, filsafat, dan kedokteran, menguasai mata pelajaran ini pada usia delapan belas tahun. Al-Natili tertentu memperkenalkannya kepada logika, geometri, dan astronomi, tetapi Avicenna sebagian besar belajar secara otodidak.

Avicenna / Ibnu Sina : Biografi dan Pemikiran Filsafatnya

Dia mencatat bahwa dia dapat memahami Metafisika Aristoteles hanya setelah penemuan komentar tentangnya oleh al-Farabi (Alfarabi). Diangkat sebagai dokter di istana Samanid, ia mengintensifkan studinya di perpustakaan yang sangat baik. Setelah itu, dia menyatakan, dia menambahkan sedikit pengetahuannya tetapi memperdalam pemahamannya tentang apa yang telah dia peroleh. Pada 999 pemerintahan Samanid hancur dengan serangan gencar dinasti Ghaznawid Turki.

Avicenna meninggalkan Bukhara untuk menjelajahi kota-kota Transoxania dan Iran, melayani pangeran-pangeran lokal yang bertikai. Antara 1015 dan 1022 menjabat sebagai wazir dan tabib penguasa Hamadan; setelah kematian yang terakhir dia dipenjara tetapi dibebaskan empat bulan kemudian ketika Ala al-Dawla, penguasa Isfahan, untuk sementara menduduki kota. Segera setelah itu, menyamar sebagai seorang darwis, Avicenna meninggalkan Hamadan menuju Isfahan, di mana ia menghabiskan sisa hidupnya sebagai dokter untuk Ala al-Dawla.

Ini adalah periode hidupnya yang relatif damai, di mana ia melakukan penyelidikan astronomi. Gangguan serius terjadi pada 1030, ketika Ghaznawid memecat Isfahan dan beberapa karya Avicenna dijarah dan hilang.

Dia meninggal di Hamadan saat menemani pelindungnya dalam kampanye melawan kota itu. Lebih dari seratus karya Avicenna telah bertahan, mulai dari perawatan ensiklopedis hingga risalah pendek dan sampul, selain dari filsafat dan sains, agama, bahasa, dan masalah sastra.

Dia menulis beberapa karya dalam bahasa Persia, di mana Danishnama-yi #Ala$i(“Kitab Ilmu Pengetahuan yang Dipersembahkan untuk Ala al-Dawla”) adalah yang paling penting. Sebagian besar karyanya, bagaimanapun, adalah dalam bahasa Arab.

Pekerjaan medis utamanya adalah al-Qanun fi al-Tibb (“TheCanon of Medicine”), sebuah sintesis dari pengobatan Yunani dan Arab yang juga mencakup pengamatan klinisnya sendiri dan pandangannya tentang metode ilmiah. Karya filosofis yang paling rinci adalah al-Shifa$ yang banyak (“Penyembuhan”). Al-Najat (“Pembebasan”) sebagian besar merupakan ringkasan al-Shifa, meskipun ada beberapa penyimpangan. AlIsharat wa al-Tanbihat (“Petunjuk dan Catatan”) memberikan intisari filosofi Avicenna, kadang-kadang dengan gaya aforistik, dan diakhiri dengan ekspresi pandangan esoteris mistiknya, bagian yang berhubungan dengan narasi simbolik tertentu yang juga ditulisnya. sebuah sistem filosofis yang komprehensif yang berutang banyak kepada Aristoteles, tetapi sistemnya tidak dapat secara ketat disebut Aristotelian.

Baik dalam epistemologi maupun metafisikanya, ia mengadopsi doktrin-doktrin Neoplatonik, tetapi merumuskannya dengan caranya sendiri yang khusus.

Ada pengaruh Yunani lainnya: Plato pada filsafat politiknya; Galen pada psikologinya; Stoa pada logikanya. Nearerhome adalah pengaruh teologi dan filsafat Islam.

Para teolog telah menekankan sifat kontingen dari segala sesuatu, menundukkan teori kausal Aristoteles pada kritik logis dan empiris yang parah. Avicenna melakukan kritik ini dan menyerang rumusan para teolog tentang gagasan kontingensi, tetapi ia tetap terpengaruh olehnya. Filsuf Islam yang paling mempengaruhinya adalah al-Farabi; Avicenna mengadopsi konsep al-Farabi tentang identitas esensi dan keberadaan ilahi, dan mengembangkan sistem emanatif diadiknya ke dalam skema triadik.

Sebagai ahli metafisika dan pemikir politik, Avicenna menafsirkan agama Islam menurut sistemnya sendiri. Apakah agama ini tetap “Islami” ketika ditafsirkan demikian adalah hal yang dapat diperdebatkan, tetapi hal itu mengkondisikan cara Avicenna merumuskan filosofinya.

Metafisika

Meskipun sistem Avicenna bertumpu pada konsepsinya tentang Keberadaan Yang Diperlukan, Tuhan, ia berpendapat bahwa materi pelajaran metafisika lebih luas daripada teologi.

Berbeda dari fisika, yang menganggap benda bergerak “sejauh mereka bergerak,” metafisika berkaitan dengan yang ada “sejauh itu ada.” Kita sampai pada Keberadaan yang Diperlukan dengan terlebih dahulu memeriksa atribut-atribut yang ada. Avicenna melakukan pemeriksaan tersebut secara rinci, menarik perbedaan-perbedaan yang sangat mempengaruhi pemikiran skolastik Latin. Salah satu perbedaan tersebut adalah bahwa antara “kuda” universal seperti “kuda”, menurut definisi dapat diprediksi dari banyak contoh, dan “kuda” universal seperti itu sendiri di luar kategori predikat tersebut; dianggap dalam dirinya sendiri, kuda hanyalah kuda, tidak satu atau banyak. Terkait dengan ini adalah dasar perbedaan antara esensi dan eksistensi.

Jika kita memeriksa spesies yang ada, kita tidak menemukan apa pun dalam esensinya untuk menjelaskan keberadaannya. Dalam dirinya sendiri, keberadaan seperti itu hanya mungkin: itu bisa ada atau tidak ada. Dari apa itu, kita tidak dapat menyimpulkan bahwa itu ada, meskipun sebenarnya itu ada.

Sesuatu telah “menentukannya” dengan keberadaan; dan sesuatu ini, menurut Avicenna, harus menjadi penyebab yang diperlukan. Jika bukan—jika itu adalah penyebab yang mungkin atau mungkin tidak menghasilkan efeknya—kita harus mengandaikan penyebab lain; dan jika penyebab ini tidak mengharuskan, yang lain lagi; dan seterusnya sampai tak terhingga.

Tetapi penyebab-penyebab semacam itu—bahkan jika diizinkan—tidak akan menentukan kemungkinan dengan keberadaan. Oleh karena itu, keberadaan seperti itu harus disyaratkan oleh yang lain, yang dimaksud oleh Avicenna bahwa keberadaannya adalah konsekuensi dari esensi dari keberadaan yang lain.

Teori yang terlibat di sini adalah teori kausalitas esensial, di mana tindakan kausal adalah atribut yang diperlukan dari sifat esensial sesuatu dan di mana sebab dan akibat hidup berdampingan. Keberadaan membentuk rantai penyebab esensial seperti itu; dan karena ini hidup berdampingan, rantai harus terbatas.

Kalau tidak, itu akan membentuk ketidakterbatasan yang sebenarnya, yang dianggap mustahil oleh Avicenna. Rantai harus melanjutkan dari esensi yang ada yang tidak memperoleh keberadaannya secara eksternal. Ini adalah Tuhan, Yang Eksistensi yang Diperlukan, yang, Avicenna coba tunjukkan, harus abadi, satu, dan sederhana, tanpa semua multiplisitas.

Karena Tuhan, penyebab keharusan dari semua yang ada, adalah abadi, efeknya, dunia, tentu saja abadi. Dunia berasal dari Tuhan sebagai konsekuensi dari pengetahuan-dirinya. Pengetahuan diri, bagaimanapun, tidak menyiratkan multiplisitas dalam yang mengetahui; juga tidak multiplisitas yang berasal dari Tuhan secara langsung.

Tindakan pengetahuan diri Tuhan membutuhkan keberadaan satu intelek. Multiplisitas berasal dari intelek ini yang mengalami tiga tindakan kesadaran, sesuai dengan tiga fakta keberadaan yang dihadapinya: (1) keberadaan Tuhan sebagaimana diperlukan dalam dirinya sendiri; (2) keberadaan intelek itu sendiri sebagaimana diperlukan; (3) keberadaan intelek itu sendiri hanya mungkin dalam dirinya sendiri.

Tiga tindakan kesadaran ini memerlukan keberadaan tiga hal—intelek lain, jiwa, dan surga pertama, masing-masing. Kecerdasan kedua, pada gilirannya, mengalami proses kognitif serupa, yang memerlukan tiga serangkai lain; intelek ketiga, satu lagi; dan seterusnya sampai ke bola bulan. Kecerdasan terakhir yang dihasilkan adalah Intelijen Aktif, yang tindakan kognisinya memerlukan dunia generasi dan korupsi.

Kosmologi Avicenna berorientasi pada sistem Ptolemeus sebagaimana dimodifikasi oleh beberapa astronom Islam, yang, untuk menjelaskan presesi ekuinoks, menambahkan surgawi lainnya. bola di luar itu dari bintang-bintang tetap, dan Avicenna cenderung ke arah jumlah intelek sepuluh.

Namun, dia tidak dogmatis dalam hal ini, meninggalkan pertanyaan tentang jumlah intelek yang dapat disesuaikan dengan perubahan dalam teori astronomi dan kosmologis. Apa yang dia tekankan adalah bahwa jumlah intelek setidaknya harus sama dengan jumlah surga. Dalam skema ini, Avicenna berusaha untuk membuat hubungan yang tepat antara intelek selestial dengan Tuhan, sesuatu yang tidak pasti dalam Aristoteles.

Menurut Avicenna, intelek memperoleh keberadaannya dari Tuhan dan diatur dalam hierarki ontologis dan normatif yang sesuai dengan kedekatan mereka dengan Tuhan. Tuhan, baginya, bukan hanya penggerak utama tetapi juga penyebab keberadaan. Intelek surgawi, pada gilirannya, meskipun memperoleh keberadaan mereka dari Tuhan, menyebabkan keberadaan lain dan bertindak sebagai penyebab teleologis.

Jadi, di masing-masing triad, benda surgawi digerakkan oleh jiwanya melalui keinginan jiwa akan kecerdasan.

Jiwa berbeda dari intelek dalam hal mereka memiliki aspek material yang memungkinkan mereka untuk memiliki pengaruh langsung atas hal-hal khusus di dunia sublunar dan mengetahui mereka dalam kekhususan mereka. Baik Tuhan maupun intelek surgawi tidak memiliki pengaruh langsung ini dan mengetahui hal-hal khusus ini hanya “secara universal.”

Jiwa Manusia

Menurut Avicenna, baik jiwa manusia maupun pengetahuan rasional yang diperolehnya adalah pancaran dari Kecerdasan Aktif.

Dengan demikian, tubuh “menerima” jiwa dan jiwa “menerima” pengetahuan rasional. Kombinasi tertentu dari materi yang terbentuk menginduksi penerimaan dari Kecerdasan Aktif jiwa vegetatif. Kombinasi lain menginduksi, di samping ini, penerimaan jiwa binatang; dan yang lainnya, selain keduanya, mendorong penerimaan jiwa rasional, dengan aspek-aspek praktis dan teoretisnya. Jiwa rasional manusia adalah substansi individual, tak terpisahkan, dan immaterial yang tidak ada sebagai individu sebelum tubuh—Avicenna menyangkal teori transmigrasi.

Selanjutnya, itu dibuat dengan tubuh, bukan “dicetak” di atasnya. Tubuh tidak lebih dari instrumen jiwa, yang harus digunakan jiwa untuk menyempurnakan dirinya melalui pencapaian pengetahuan teoritis; ini melibatkan kontrol penuh dari nafsu binatang. Jiwa pada dasarnya tidak mampu mencapai pengetahuan teoretis masih dapat mengendalikan tubuh dan menjalani kehidupan yang murni dengan mematuhi perintah hukum yang diturunkan.

Dengan kerusakan tubuh (kematian), jiwa terpisah untuk ada selamanya sebagai individu. Jiwa-jiwa yang telah menjalani kehidupan yang murni dan telah mengaktualisasikan potensi mereka terus dalam kebahagiaan abadi, merenungkan prinsip-prinsip surgawi. Jiwa-jiwa yang tidak sempurna, yang ternoda oleh tubuh, melanjutkan siksaan abadi, dengan sia-sia mencari tubuh mereka, yang pernah menjadi instrumen kesempurnaan mereka.

Avicenna menyangkal kebangkitan tubuh tetapi bersikeras pada keabadian individu Jiwa. Untuk memulainya, dia berpendapat bahwa yang immaterial tidak dapat rusak. Selain itu, ia diyakinkan tidak hanya akan ketidakmaterian jiwa tetapi juga individualitasnya.

Dia berpendapat untuk kedua poin ini secara bersamaan: Ketika seseorang menyebut dirinya sebagai “Aku,” ini tidak bisa menjadi referensi untuk tubuhnya. Jika seorang pria menjadi dewasa dan rasional tetapi tergantung dalam ruang sehingga dia sama sekali tidak menyadari keadaan fisiknya, dia masih akan yakin akan satu hal — keberadaannya sendiri sebagai diri individu. Pengetahuan teoretis terdiri dari penerimaan pemahaman dari Intelijen Aktif.

Kecerdasan utama, kebenaran logis yang terbukti dengan sendirinya, diterima oleh manusia secara langsung, tanpa memerlukan kegiatan persiapan jiwa pada tingkat indera. Kecerdasan sekunder, konsep dan kesimpulan logis, yang penerimaannya terbatas pada orang yang mampu menunjukkan pengetahuan, biasanya memerlukan kegiatan persiapan yang melibatkan indera eksternal dan internal — sensasi, memori, imajinasi, perkiraan, dan pemikiran, atau pemikiran yang dicitrakan.

Avicenna menugaskan fakultas khusus dan tempat fisiologis untuk kegiatan ini. Akal manusia mengalami berbagai tahapan dalam perolehannya atas intelligible. Mula-mula ia adalah kecerdasan material, potensi murni yang dianalogikan dengan materi utama, siap menerima kecerdasan.

Dengan penerimaan intelligibles pertama menjadi intelek dengan disposisi positif. Ketika dalam tindakan menerima inteligensi sekunder, itu menjadi intelek yang diperoleh. Ketika intelek yang menerima intelligensi sekunder tidak terlibat dalam tindakan penerimaan, itu disebut “intelek aktual.” 

Filsafat Politik dan Agama

Ibnu Sina mengikuti al-Farabi dalam memegang bahwa agama yang diwahyukan memberikan kebenaran yang sama dengan filsafat tetapi dalam bahasa simbolis, khusus, gambar yang dapat dipahami massa.

Menurut Ibnu Sina, beberapa nabi menerima pengetahuan simbolis khusus ini langsung dari jiwa-jiwa surgawi. Penerimaan semacam itu melibatkan fakultas imajinatif nabi. Dalam bentuk kenabian yang lebih tinggi yaitu intelektual, nabi menerima dari intelek surgawi tidak hanya kecerdasan pertama, tanpa memerlukan kegiatan persiapan jiwa, tetapi juga yang kedua. Dengan demikian, penerimaan kenabian atas pengetahuan berbeda dari “cara” filosofis.

Ini juga berbeda “dalam kuantitas.” Avicenna menyarankan agar nabi menerima semua atau sebagian besar informasi dari Intelijen Aktif “sekaligus.” Wahyu intelektual ini kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa citraan dan diungkapkan kepada publik. Ini mencakup perintah-perintah dasar dari hukum yang diwahyukan, yang tanpanya manusia sebagai hewan politik tidak dapat bertahan hidup.

Oleh karena itu, kebaikan ilahi harus mengungkapkan hukum pada saat-saat tertentu diskusi melalui para nabi. Dengan demikian, kenabian diperlukan dalam arti bahwa itu diperlukan untuk kelangsungan hidup masyarakat yang beradab dan dalam arti diperlukan oleh kodrat ilahi. Setelah memperdebatkan perlunya kenabian, Avicenna melanjutkan untuk mengakomodasi institusi Islam dalam kerangka filosofisnya.

Titik tertinggi dari filsafat agama Avicenna adalah diskusinya tentang mistisisme dalam Isyarat. Dalam karya ini menggunakan bahasa mistik (sufisme) Islam untuk menggambarkan perjalanan spiritual mistikus menuju Tuhan: Dimulai dengan iman dan dimotivasi oleh keinginan dan cinta, mistikus melakukan latihan spiritual yang pertama membawanya ke sela-sela kilasan “cahaya Kebenaran.” Pengalaman-pengalaman ini menjadi semakin sering dan bertahan lama sampai tahap “kedatangan” tercapai, di mana mistikus memiliki visi Tuhan yang langsung dan tidak terputus.

Menurut Avicenna, ada tahapan lebih lanjut di luar ini, tetapi dia menolak untuk membahasnya. Dia juga menganggap beberapa kualitas kenabian untuk mistikus, tanpa menyiratkan bahwa semua mistikus adalah nabi yang mengungkapkan hukum. Di sisi lain, bahasanya menunjukkan bahwa ia berpendapat bahwa semua nabi adalah mistikus.

Metode Logika dan Demonstrasi

Avicenna mewarisi tradisi logika Aristotelian dan Stoic seperti yang dijelaskan oleh al-Farabi dan mazhab ahli logika Baghdadi, tetapi memperlakukan subjeknya lebih independen. Dia menemukan klasifikasi silogisme saat itu menjadi “atributif” (kategoris) dan “kondisional” terlalu sempit. Sebaliknya, dia mengklasifikasikannya sebagai “menghubungkan” dan “mengecualikan.” Silogisme ikat berbentuk kategoris, tetapi premisnya dapat terdiri dari kombinasi pernyataan atributif dan kondisional. 

Demikian pula, silogisme pengecualian memiliki bentuk salah satu dari dua jenis silogisme bersyarat—konjungsi, yang sesuai dengan modus ponens dan modus tollens, dan disjungtif yang hubungan logisnya eksklusif—tetapi premis-premisnya dapat terdiri dari pernyataan atributif yang terkait bersyarat, atau kombinasi pernyataan kondisional dan atributif.

Dia mencoba kuantifikasi premis konjungtif dan disjungtif, membahas aspek temporal kuantifikasi secara umum, dan memperlakukan modalitas premis dan argumen secara panjang lebar. Meskipun Avicenna menganggap logika hanya sebagai alat pengetahuan dan berusaha untuk memperlakukannya berbeda dari filsafat, diskusinya status epistemik premis (yang membawanya jauh melampaui apa pun di Aristoteles) membuat logikanya berkomitmen secara filosofis; diskusinya tentang premis demonstratif dilakukan pada epistemologi dan metafisika kausalitasnya.

Dia mengikuti Aristoteles dalam perlakuannya tentang inferensi demonstratif, membedakan antara demonstrasi yang memberikan fakta yang beralasan dan yang memberikan fakta. Yang pertama melibatkan kesimpulan dari sebab ke akibat; yang terakhir, kesimpulan dari akibat ke sebab. Dia juga termasuk dalam klasifikasi terakhir dari satu efek ke efek lainnya.

Hal ini dimungkinkan bila telah ditetapkan bahwa satu penyebab memerlukan dua akibat; Avicenna memberikan contoh medis penyakit yang memiliki dua gejala. Dukungan Avicenna terhadap Posterior Analytics meluas ke sebagian besar Fisika. Namun, dia menolak penjelasan Aristoteles tentang benda jatuh, menggantikannya dengan teori gaya yang diperoleh yang merupakan cikal bakal teori momentum.

Meskipun beberapa filsuf Yahudi dan Islam (Maimonides, ibn Bajja [Avempace], Averroes) menunjukkan preferensi untuk al- Farabi, pengaruh Avicenna membayangi yang terakhir di dunia Islam. Sisi mistik filsafatnya dijabarkan dalam pemikiran iluminasionis para filosof Persia. Teolog Ash#arit ortodoks yang mengutuk metafisikanya mengadopsi logikanya, dan karya medisnya terus mendominasi dunia Islam sampai munculnya universitas modern.

Pengaruhnya pada Thomas Aquinas cukup besar, meskipun Thomas menolak banyak doktrin Avicennian. Dia juga sangat mempengaruhi perkembangan logika dan sains, Canon of Medicine-nya tetap menjadi teks medis otoritatif hingga abad ketujuh belas.