Feelsafat.com – Perlakuan antropologis magang sampai baru-baru ini relatif sporadis dan sedikit demi sedikit. Namun akhir-akhir ini, ada lonjakan minat terhadap topik tersebut, dan sejak pertengahan 1980-an topik tersebut mendapat perhatian yang jauh lebih besar.

Tiga tema muncul dari literatur sebagai pendekatan antropologis utama untuk magang: pertama, sebagai bentuk organisasi sosial yang terjadi dalam berbagai konteks sosial dan budaya; kedua, sebagai metode penelitian lapangan antropologis; ketiga, sebagai domain untuk analisis proses pembelajaran sosial, kognitif, dan tubuh.
Aspek Antropologis Magang

Aspek-aspek ini akan dibahas satu per satu di bawah ini, tetapi pertama-tama beberapa komentar untuk menunjukkan bagaimana konsep tersebut telah dirumuskan di Barat. Subjek magang datang dengan banyak bagasi konseptual yang berasal dari sejarah Eropa dan Amerika Utara.
Sebuah lembaga yang dikenal di Yunani kuno dan Roma, serta dari sejarah awal Timur Tengah, magang di Eropa pada Abad Pertengahan diatur oleh serikat pekerja; khususnya di Inggris di bawah undang-undang Elizabeth abad keenam belas yang kemudian dicabut pada awal abad kesembilan belas.
Sebagai lembaga abad kesembilan belas, ia telah menerima pers yang sangat buruk di Inggris dan Amerika Serikat, di mana ia digunakan sebagai sarana bantuan yang buruk bagi anak-anak miskin yang terikat dan terikat dalam perdagangan untuk meringankan masyarakat lokal dari beban yang diberikan. pada mereka oleh orang miskin.
Kehidupan anak-anak seperti itu telah digambarkan sebagai ‘paling buruk kerja keras yang monoton’, ‘paling buruk adalah neraka kekejaman manusia. : hubungan apa yang harus ditarik antara kecaman atas penggunaan pekerja anak dan kemiskinan ekonomi yang sering menyertainya, di satu sisi, dan pengakuan, di sisi lain, bahwa dalam beberapa konteks budaya anak-anak tidak dikecualikan secara praktis atau ideologis dari hubungan produksi.
Dilema tentang bagaimana mendekati masalah ini sebagian diinformasikan oleh sejarah institusi di Barat, dan oleh pengetahuan kita tentang pelanggaran yang telah dilakukan di masa lalu. Agar magang dapat dilihat sebagai konsep lintas budaya, oleh karena itu, magang harus dilepaskan dari bagasi konseptual kita sendiri.
Ini bukan tugas yang sederhana atau mudah. Magang adalah lembaga kunci, kemudian, dalam sejarah produksi kerajinan Barat, manufaktur industri kapitalis, dan transisi antara keduanya.
Sementara Adam Smith menganggapnya sebagai institusi kuno yang penghapusannya harus disambut, Marx melihatnya sebagai bentuk organisasi yang melindungi tenaga kerja terampil dari logika pembuatan mesin dan dari deskilling tenaga kerja berikutnya (Marx 1887 1947).
Magang, dilihat dalam konteks produksi kerajinan atau manufaktur industri adalah cara organisasi untuk memperoleh keterampilan perdagangan dan untuk penyediaan praktisi yang mampu dalam perdagangan. Ini juga melibatkan hubungan antara seorang pemula, yang biasanya masih di bawah umur, dan seorang master (biasanya bukan orang tua dari pemula) yang mengajarkan suatu perdagangan dan yang diberi imbalan atas instruksi yang diberikan dalam bentuk produk pemula. 
Selanjutnya, master berdiri di loco parentis untuk pemula, karena mereka bertanggung jawab atas perkembangan moral dan perilaku umum anak di bawah umur, serta untuk menyediakan papan dan tempat tinggal mereka.

Magang sebagai Bentuk Organisasi Sosial

Sekelompok antropolog yang memperlakukan pemagangan secara eksplisit sebagai lembaga sosial dalam perspektif lintas budaya komparatif.
Definisinya tentang itu menggemakan yang diberikan dalam paragraf sebelumnya, tetapi dia menyarankan juga bahwa itu adalah ‘ritus peralihan’ yang melibatkan pengetahuan ‘khusus’ dan ‘implisit’; dia menekankan terlalu observasi dan partisipasi sebagai cara belajar tentang kerajinan, tentang hubungan sosial, dan tentang diri sosial dan bentuk identitas budaya.
Contoh etnografi dalam rentang volume dari utara ke Amerika selatan, dari Afrika ke Timur Jauh. Salah satu kesimpulan utama dari buku ini adalah bahwa magang sebagai mode organisasi sosial ‘menampilkan lebih banyak kesamaan lintas budaya dan sejarah daripada yang kita sadari’.
Goody (1989) melanjutkan dengan teori tentang kesamaan ini, dengan alasan bahwa magang adalah karakteristik dari sistem sosial yang mengalami peningkatan diferensiasi dalam pembagian kerja yang telah melanggar batas produksi domestik berbasis kerabat; sistem yang mengalami perubahan struktural berdasarkan masuk ‘ke pasar.’
Sementara ada perdebatan tentang faktor-faktor yang menentukan kesamaan bentuk yang diambil magang di seluruh dunia, beberapa antropolog juga menyoroti fitur unik yang dibutuhkan dalam konteks tertentu.
Volume Coy menetapkan tolok ukur kontemporer untuk perkembangan dalam studi pemagangan: pertama, ini memberikan serangkaian deskripsi etnografis yang sebanding tentang sistem pemagangan dalam berbagai budaya; kedua, mengkaji secara mendalam gagasan magang sebagai metode lapangan antropologis.
Pekerjaan yang lebih baru tentang topik tersebut telah menggerakkan perdebatan di sejumlah arah. Misalnya: Apakah magang merupakan sarana untuk menyampaikan pengetahuan atau membatasinya? (lih. Singleton dalam Coy 1989 tentang ‘mencuri rahasia tuannya’) Apa hubungan dominasi yang beroperasi di dalam, dan memang di luar, sistem magang? (Herzfeld 1995). 
pakah ada kumpulan pengetahuan objektif yang diteruskan ke pemula atau apakah pengetahuan dinegosiasikan dan situasional? (Lave dan Wenger 1991, Keller dan Keller 1996).
Dua pertanyaan pertama memperkenalkan masalah kekuasaan ke dalam organisasi pemagangan, dipandang sebagai sarana transmisi pengetahuan dan keterampilan untuk generasi mendatang.
Peserta pelatihan menghasilkan persaingan potensial di masa depan dalam bentuk praktisi terampil yang mungkin suatu hari nanti, setelah mereka mandiri secara ekonomi, mengambil alih perdagangan dari mantan tuan mereka.
Isu-isu ini harus dilihat juga dalam lingkup ekonomi politik yang lebih luas di mana reproduksi perdagangan terjadi atau tidak.
Pertanyaan ketiga tentang bentuk yang diambil pengetahuan berkaitan dengan apakah spesialis memiliki kumpulan pengetahuan yang ada dalam istilah konvensional di mana kita sering memikirkannya.
Bahkan jika pengetahuan tidak ada dalam bentuk buku, database, dan sebagainya, tetapi dalam bentuk tradisi lisan, apakah pencapaian praktik pengetahuan bergantung pada perolehan yang terakhir? Dalam banyak kasus magang, tampaknya sangat sedikit yang disampaikan secara lisan dari master ke pemula. 
Jadi dalam hal apa yang diteruskan? Pengembangan praktik berpengetahuan kemudian dapat dilihat dalam kerangka interaksi dan negosiasi antara dua pihak, dan mungkin juga dihubungkan dengan praksis tubuh: topik yang dibahas dalam Sect. 3.
Signifikansi hubungan master-magang adalah topik perdebatan lain, terutama apakah itu harus dilihat sebagai karakteristik utama dari magang.
Apakah magang adalah pengaturan formal atau informal, banyak penelitian menekankan hubungan antara guru dan murid sebagai penting untuk proses dan pengalaman belajar.
Cooper (1989) menjelaskan kritik terus-menerus oleh gurunya terhadap praktiknya sendiri sebagai pemahat kayu magang, dan tampaknya tema ketidaknyamanan antara guru dan murid adalah salah satu yang berulang dalam banyak penelitian lain juga (misalnya, Marchand 2002).
Namun, mengikuti saran Lave dan Wenger (1991) tentang pendekatan ‘decentred’ yang berfokus pada ‘komunitas praktik’ daripada hubungan diadik tunggal, beberapa analisis kini telah mengalihkan penekanan dari angka dua master-magang ke fokus pada seluruh komunitas aktor. (misalnya, Palsson 1994).
Pertanyaan yang diangkat di sini menyangkut seberapa banyak peserta magang yang benar-benar belajar langsung dari seorang master dan seberapa banyak yang diserap melalui partisipasi dengan sekelompok praktisi yang terampil.
Tampaknya ada tingkat variasi dalam penekanan yang ditempatkan pada hubungan master-pemula tergantung pada jenis spesialisasi yang dipelajari.

Magang sebagai Metode Lapangan Antropologi

Aspek kedua magang adalah sebagai metode penelitian lapangan antropologis.
Semakin banyak peneliti lapangan yang magang ke praktisi berbagai kerajinan, perdagangan, dan spesialisasi lainnya untuk memperoleh keterampilan sosial dan praktis tertentu, dan untuk mendapatkan wawasan yang lebih dalam tentang praktik dan proses budaya; singkatnya, untuk belajar tentang pembelajaran budaya.
Interaksi intens yang ditimbulkan oleh partisipasi semacam itu memberikan titik masuk ke dalam komunitas dan cara belajar melalui praktik.
Jenis pengetahuan, rahasia, dan keterampilan khusus juga diakses, dan ini mungkin tetap tersembunyi untuk penyelidikan dengan metode lain.
Tedlock (1992) menjelaskan bagaimana dia dan suaminya berhasil menggunakan metode magang untuk mempelajari seni ramalan Maya. Magang sebagai metode lapangan bukannya tanpa kritik, yang menunjukkan bahaya metodologis dari kompromi ‘objektivitas’ dan menyerah pada keberpihakan. 
Beberapa antropolog, bagaimanapun, bergantung sepenuhnya pada metode ini dan sering menggunakan teknik lain untuk menyelidiki proses makrososial yang lebih luas di luar lokakarya.
Cooper membahas ‘fiksi’ magang: persyaratan bagi pekerja lapangan dan rekan praktisi untuk berpura-pura dan mengetahui kapan kepura-puraan berakhir. Semacam ‘skizofrenia yang dipaksakan berlaku’ (Cooper 1989, hlm. 138).
‘Skizofrenia yang dipaksakan’ yang melekat dalam metode ini memungkinkan gerakan metodologis yang berkelanjutan masuk dan keluar dari peran, dan memang menetapkan jarak dari serta keterlibatan dengan aspek subjektif dan pengalaman magang.
Magang tentu saja memiliki banyak kesamaan dengan observasi partisipan tradisional, di mana pekerja lapangan adalah semacam ‘magang budaya’ seperti halnya dia adalah pengamat yang tidak terikat.
‘Partisipasi magang’, dengan demikian, merupakan perpanjangan dari metode partisipasi dan observasi antropologis tradisional, dan berkaitan dengan penyelidikan jenis kegiatan tertentu yang mungkin tertutup, terspesialisasi atau dengan cara tertentu tidak dapat diakses.

Magang dan Bentuk Pembelajaran

Aspek ketiga dari pemagangan adalah cara magang dikaitkan dengan antropologi pendidikan (lihat Pelissier 1991), dan dengan analisis teori budaya pembelajaran (lihat Pendidikan: Aspek Antropologis). 
Lave dan Wenger (1991) telah mengerjakan ulang area ini untuk mengusulkan pergeseran dari studi magang itu sendiri ke gagasan yang lebih umum tentang ‘pembelajaran yang terletak’ dan ‘partisipasi periferal yang sah’, di mana proses pembelajaran tertanam dalam ‘komunitas komunitas. praktek.” 
Analisis aktivitas kognitif secara tegas ditempatkan kembali dalam domain kehidupan sehari-hari. Pekerjaan mereka mengulas berbagai konteks pembelajaran dari kebidanan Yucatec hingga angkatan laut AS, dan ini menimbulkan pertanyaan tentang hubungan antara partisipasi dan pengetahuan.
Hubungan ini dapat dilihat sebagai problematis karena banyak pengetahuan yang dipelajari dalam konteks seperti itu tidak diungkapkan secara verbal dan memang bersifat nonproposisional.
Apa yang dipelajari diperoleh melalui mimesis, latihan, dan pengulangan tugas yang dilakukan secara rutin oleh praktisi yang terampil. Pengetahuan tubuh, teknik tubuh, dan estetika sekarang menjadi fokus studi (lihat Tubuh: Aspek Antropologis).
Contoh dari jenis pendekatan ini adalah studi Marchand tentang pembuat master Yaman (Marchand 2002), dan terutama pemeriksaan Wacquant (1998) tentang magangnya sendiri sebagai petinju di antara para petarung hadiah di Chicago.
Para pemula belajar melalui tubuh mereka serta pikiran mereka, dan disiplin tubuh dari suatu perdagangan menciptakan kepekaan moral dan estetika.
Lebih dari itu, proses pembelajaran ini bukan hanya tentang keterampilan praktis atau memproduksi objek, tetapi juga berkaitan dengan penciptaan identitas dan diri budaya.
Seperti yang ditunjukkan Kondo sehubungan dengan pengrajin Jepang, pekerjaan melibatkan realisasi diri, ‘pemolesan diri melalui kesulitan’; karena ‘pengrajin yang matang adalah seorang pria yang, dalam membuat benda-benda halus, menghasilkan diri yang lebih halus’.
Oleh karena itu, studi-studi ini menyarankan bahwa perbedaan Cartesian yang kaku antara pikiran dan tubuh, pikiran dan tindakan perlu dikaji ulang secara kritis.
Konsep magang adalah matriks yang menghubungkan serangkaian isu kunci dalam kerangka antropologi sosial dan budaya kontemporer.
Ketika digunakan dalam perbandingan lintas budaya, ia menuntut penjelasan untuk kesamaan yang tampak di berbagai latar sosial serta untuk kekhasan budayanya yang spesifik untuk tempat atau waktu.
Para praktisi metode lapangan magang telah mengajukan pertanyaan tentang keseimbangan halus antara partisipasi subjektif dan pengamatan jarak jauh yang terletak di jantung prosedur kerja lapangan empiris: memang, ini menunjukkan cara menjembatani perbedaan ini.
Sebagai domain penyelidikan, magang menyoroti konsepsi budaya pengetahuan dan proses pembelajaran, perwujudan dan praksis tubuh, pembentukan diri dan identitas.
Ini juga menyoroti kebutuhan untuk memeriksa hubungan antara pengetahuan dan kekuasaan dalam konteks interaktif dinamis yang merangkul kedua praktisi individu yang berada dalam peran sosial yang berbeda dan komunitas aktor terampil yang praktiknya menciptakan jaringan hubungan yang lebih luas. 
Kekhawatiran tentang pengetahuan dan kekuasaan ini meluas, apalagi, di luar batas-batas sempit bengkel atau tempat belajar ke dunia sosial yang luas di mana magang berlangsung.