Antropologi sosial atau budaya dapat didefinisikan, secara longgar dan luas, sebagai ilmu perbandingan budaya dan masyarakat, dan ini adalah satu-satunya disiplin utama dalam ilmu-ilmu sosial yang memusatkan sebagian besar perhatiannya pada orang-orang non-Barat.

Meskipun banyak dari masalah klasik yang diselidiki oleh para antropolog akrab dengan sejarah gagasan Eropa, subjek seperti yang dikenal saat ini baru muncul pada awal abad kedua puluh, dilembagakan di universitas-universitas di dunia Barat pada pertengahan abad, dan mengalami fenomena fenomenal. pertumbuhan dan diversifikasi di paruh kedua abad ini.

Yayasan dan Sekolah Awal

Proto-Antropologi

Ketertarikan pada variasi budaya dan universal manusia dapat ditemukan sejauh sejarah sebagai negara kota Yunani.

Sejarawan Herodotos (abad kelima SM) menulis catatan tentang orang-orang ‘barbar’ di timur dan utara semenanjung, membandingkan kebiasaan dan kepercayaan mereka dengan Athena, dan kelompok filsuf yang dikenal sebagai Sofis mungkin adalah relativis filosofis pertama, berargumentasi (seperti yang dilakukan oleh banyak antropolog abad kedua puluh kemudian) bahwa tidak ada kebenaran mutlak karena, seperti yang akan dikatakan hari ini, kebenaran adalah kontekstual.

Namun minat mereka pada variasi budaya gagal menjadi ilmiah, terutama karena Herodotos tidak memiliki teori sedangkan kaum Sofis tidak memiliki bahan empiris.

Berabad-abad kemudian, minat ilmiah dalam variasi budaya dan sifat manusia muncul kembali di Eropa karena kebebasan intelektual baru dari Renaisans dan pertanyaan yang timbul dari eksploitasi luar negeri Eropa.

Michel de Montaigne (abad keenam belas), Thomas Hobbes (abad ketujuh belas), dan Giambattista Vico (abad kedelapan belas) termasuk di antara para pemikir era modern awal yang mencoba menjelaskan keragaman budaya dan sejarah budaya global serta menghadapi tantangan dari relativisme.

Filsuf abad kedelapan belas seperti Locke, Hume, Kant, Montesquieu, dan Rousseau mengembangkan teori tentang sifat manusia, filsafat moral, dan teori sosial, dengan mempertimbangkan kesadaran akan perbedaan budaya.

Herder romantis Jerman awal menantang visi universalistik Voltaire dengan menyatakan bahwa setiap orang (Volk) memiliki hak untuk mempertahankan nilai dan adatnya sendiri yang unik—dengan cara yang mengingatkan pada romantisme relativisme budaya di kemudian hari.

Memang, pada akhir abad kedelapan belas, beberapa pertanyaan umum yang masih diajukan oleh para antropolog telah diajukan: Universalisme versus relativisme (apa yang umum bagi umat manusia; apa yang spesifik secara budaya), etnosentrisme versus relativisme budaya (penilaian moral versus deskripsi netral). orang lain), dan kemanusiaan versus kerajaan hewan lainnya (budaya versus alam). 

Antropologi abad kedua puluh telah mengajarkan bahwa masalah ini dan masalah filosofis lainnya paling baik diselidiki melalui studi terperinci tentang orang-orang yang hidup dalam masyarakat yang ada melalui kerja lapangan etnografis, dan dengan menerapkan metode perbandingan yang dirancang dengan hati-hati dengan berbagai ‘kebiasaan dan kepercayaan’ yang membingungkan.

Mengambil beberapa generasi setelah renungan komparatif Montesquieu tentang Persia dan Prancis, dalam karyanya Lettres persanes, sebelum antropologi mencapai tanda usaha ilmiah ini.

Antropologi Victoria

Teori umum pertama tentang variasi budaya yang menikmati pengaruh yang bertahan lama bisa dibilang berasal dari dua orang yang dilatih sebagai pengacara: Henry Maine (1822–88) di Inggris dan Lewis Henry Morgan (1818–82) di AS.

Keduanya menyajikan model variasi dan perubahan evolusionis, di mana masyarakat Eropa Barat dipandang sebagai puncak perkembangan manusia.

Dalam Hukum Kuno (1861), Maine membedakan antara status dan masyarakat kontrak, sebuah perpecahan yang secara kasar sesuai dengan dikotomi antara masyarakat tradisional dan modern, atau, dalam terminologi sosiolog Jerman akhir abad kesembilan belas Ferdinand Tonnies, Gemeinschaft (komunitas) dan Gesellschaft (masyarakat); masyarakat status diasumsikan beroperasi atas dasar kekerabatan dan mitos, sedangkan prestasi dan pencapaian individu sangat menentukan dalam masyarakat kontrak.

Meskipun kontras sederhana semacam ini sering dikritik, mereka terus memberikan pengaruh tertentu pada pemikiran antropologis (lihat E olutionisme, Termasuk Darwinisme Sosial). Kontribusi Morgan terhadap antropologi sangat luas dan, antara lain, ia menulis etnografi terperinci tentang Iroquois. 

Skema evolusinya, yang dipresentasikan dalam Masyarakat Kuno (1877), yang memengaruhi Marx dan Engels, membedakan antara tujuh tahap (dari kebiadaban yang lebih rendah ke peradaban). Penjelasan materialisnya tentang perubahan budaya memengaruhi Marx dan Engels.

Karya rintisannya tentang kekerabatan membagi sistem kekerabatan menjadi beberapa jenis, dan melihat terminologi kekerabatan sebagai kunci untuk memahami masyarakat. Menulis pada periode yang sama, sejarawan agama Robertson Smith dan pengacara J.J. Bachofen masing-masing menawarkan teori agama monoteistik dan teori (salah ssumed) transisi sejarah dari matriliny ke patriliny.

Seorang sarjana yang tidak biasa di era Victoria yang evolusionis, etnolog Jerman Adolf Bastian (1826–1905) bereaksi terhadap skema tipologis yang sederhana.

Mengambil inspirasi dari romantisme Herderian dan tradisi humanistik di akademisi Jerman, Bastian banyak menulis tentang sejarah budaya, menghindari generalisasi yang tidak beralasan, namun ia berpendapat bahwa semua manusia memiliki pola berpikir yang sama, sehingga mengantisipasi strukturalisme.

Antropolog Inggris terkemuka di era Victoria akhir adalah Edward Tylor (1832–1917), yang tulisannya mencakup definisi budaya yang terkenal (berasal dari tahun 1871), melihatnya sebagai jumlah total pencapaian kolektif manusia (sehingga kontras dengan alam).

Murid Tylor, James Frazer (1854–1941) menerbitkan Golden Bough yang masif dan sangat berpengaruh (1890, edisi revisi 1911–15), sebuah studi komparatif ambisius tentang mitos dan agama. Perkembangan intelektual di luar antropologi pada paruh kedua abad kesembilan belas juga memiliki dampak yang kuat.

Teori seleksi alam Charles Darwin, pertama kali dipresentasikan dalam bukunya Origin of Species dari tahun 1859, keduanya akan dilihat sebagai syarat bagi antropologi (mengandaikan bahwa semua manusia berkerabat dekat) dan, kemudian, sebagai ancaman terhadapnya (membantah keutamaan biologis atas budaya).

Munculnya teori sosiologi klasik dalam karya-karya Comte, Marx, dan Tonnies, dan kemudian Durkheim, Weber, Pareto, dan Simmel, memberikan antropolog teori-teori umum masyarakat, meskipun penerapannya pada masyarakat non-Eropa terus diperdebatkan (lihat Sosiologi, Sejarah). 

Kualitas data yang digunakan oleh para antropolog awal bervariasi. Kebanyakan dari mereka mengandalkan sumber-sumber tertulis, mulai dari catatan misionaris hingga catatan perjalanan dengan akurasi yang berbeda-beda.

Kebutuhan akan data yang lebih andal mulai terasa. Ekspedisi dan survei sistematis sekarang memberi para peneliti di sekitar pergantian abad kedua puluh pengetahuan yang lebih baik tentang variasi budaya, yang pada akhirnya menyebabkan kejatuhan teori ambisius tentang karakteristik evolusi unilineal dari antropologi abad kesembilan belas.

Sebuah spesialisasi Austro-Jerman yang diusulkan baik sebagai alternatif dan pelengkap pemikiran evolusionis, adalah difusionisme, doktrin difusi historis dari ciri-ciri budaya. Tidak pernah menjadi bagian dari arus utama di luar dunia berbahasa Jerman, teori rumit tentang difusi budaya terus berkembang, khususnya di Berlin dan Wina, sampai setelah Perang Dunia II.

Karena ada masalah verifikasi serius yang terkait dengan teori tersebut, teori itu dikutuk sebagai spekulatif oleh para antropolog yang berkomitmen pada kerja lapangan dan, lebih jauh lagi, prioritas penelitian harus bergeser dari sejarah budaya umum ke studi intensif masyarakat tertentu.

Terlepas dari perkembangan teoretis dan penyempurnaan metodologis, kemunculan antropologi, sebagaimana disiplin ilmu yang dikenal saat ini, secara tepat dikaitkan dengan empat sarjana yang bekerja di tiga negara pada dekade awal abad kedua puluh: Franz Boas di AS, A.R. Radcliffe-Brown dan Bronislaw Malinowski di Inggris, dan Marcel Mauss di Prancis.

Boas dan Relativisme Budaya

Boas (1858–1942), seorang migran Jerman ke AS yang pernah belajar antropologi sebentar dengan Bastian, melakukan penelitian di antara orang Eskimo dan Kwakiutl Indian pada tahun 1890-an.

Dalam pengajaran dan kepemimpinan profesionalnya, ia memperkuat ‘pendekatan empat bidang’ dalam antropologi Amerika, yang masih membedakannya dari antropologi Eropa, termasuk antropologi budaya dan sosial, antropologi fisik, arkeologi, dan linguistik.

Meskipun relativisme budaya telah diperkenalkan lebih dari satu abad sebelumnya, Boas-lah yang menjadikannya premis sentral untuk penelitian antropologis. Melawan para evolusionis, ia berpendapat bahwa setiap budaya harus dipahami dalam istilahnya sendiri dan bahwa secara ilmiah akan menyesatkan untuk mengurutkan budaya lain menurut tipologi etnosentris Barat yang mengukur ‘tingkat perkembangan’.

Boas juga mempromosikan partikularisme historis, pandangan bahwa semua masyarakat atau budaya memiliki sejarah unik yang tidak dapat direduksi menjadi kategori dalam skema universalistik tertentu. 

Dengan alasan terkait, Boas terus-menerus menentang klaim pseudosains rasis (lihat Race: History of the Concept).

Mungkin karena partikularismenya, Boas tidak pernah mensistematisasikan ide-idenya dalam sebuah risalah teoretis.

Namun demikian, beberapa murid dan rekan-rekannya mengembangkan teori-teori umum tentang budaya, terutama Ruth Benedict, Alfred Kroeber, dan Robert Lowie. Muridnya yang paling terkenal adalah Margaret Mead (1901–78).

Meskipun buku terlarisnya tentang masyarakat Pasifik telah dikritik karena dangkal, dia menggunakan bahan dari masyarakat non-Barat untuk mengajukan pertanyaan tentang hubungan gender, sosialisasi, dan politik di Barat, dan karya Mead menunjukkan potensi kritik budaya yang melekat pada disiplin. 

Salah satu rekan Boas yang paling luar biasa, ahli bahasa Edward Sapir (1884-1939), merumuskan, dengan muridnya Benjamin Lee Whorf, hipotesis Sapir-Whorf, yang menyatakan bahwa bahasa menentukan kognisi. Konsisten dengan relativisme budaya radikal, hipotesis menyiratkan bahwa, misalnya, Hopi memandang dunia dengan cara yang berbeda secara fundamental dari orang Barat, karena perbedaan struktur bahasa mereka masing-masing.

Dua Sekolah Inggris

Sementara antropologi Amerika modern telah dibentuk oleh Boasian dan keprihatinan relativis mereka, serta kebutuhan yang dirasakan untuk merekam budaya asli sebelum diantisipasi menghilangnya mereka, situasi di kekuatan kolonial utama, Inggris Raya, berbeda.

Tingkat keterlibatan antara agen kolonial dan antropolog masih bisa diperdebatkan, tetapi fakta imperialisme adalah premis yang tak terhindarkan untuk antropologi Inggris sampai setelah Perang Dunia II.

Pria yang sering dipuji sebagai pendiri antropologi sosial Inggris modern adalah seorang imigran Polandia, Bronislaw Malinowski (1884–1942), yang selama dua tahun kerja lapangan di Kepulauan Trobriand (antara 1914 dan 1918) menetapkan standar untuk pengumpulan data etnografi. yang sebagian besar masih tak tertandingi.

Malinowski berpendapat perlunya mempelajari bahasa lokal dengan baik dan terlibat dalam kehidupan sehari-hari, untuk melihat dunia dari sudut pandang aktor dan untuk memahami interkoneksi antara institusi sosial dan gagasan budaya.

Malinowski menempatkan penekanan yang tidak biasa pada individu yang bertindak, melihat struktur sosial bukan sebagai penentu tetapi sebagai kerangka kerja untuk tindakan, dan dia menulis tentang berbagai topik, dari sihir taman, ekonomi, dan seks hingga perdagangan kula yang membingungkan. 

Meskipun ia berurusan dengan isu-isu yang menjadi perhatian umum, ia hampir selalu mengambil titik tolak dalam etnografi Trobriand-nya, menunjukkan metode generalisasi yang sangat berbeda dari generasi sebelumnya dengan sedikit pengetahuan lokal.

Antropolog besar Inggris lainnya pada waktu itu adalah A.R. Radcliffe-Brown (1881–1955). Sebagai pengagum sosiologi Durkheim, Radcliffe-Brown melakukan penelitian lapangan yang relatif sedikit, tetapi ditujukan pada pengembangan ‘ilmu alam masyarakat’ di mana hukum universal kehidupan sosial dapat dirumuskan.

Teorinya, yang dikenal sebagai struktural-fungsionalisme, melihat individu sebagai tidak penting, lebih menekankan pada institusi sosial (kekerabatan, norma, politik, dll.).

Sebagian besar fenomena sosial dan budaya dilihat sebagai fungsional dalam arti bahwa mereka berkontribusi pada pemeliharaan struktur sosial secara keseluruhan (lihat Fungsionalisme dalam Antropologi).

Terlepas dari perbedaan penekanan mereka, kedua sekolah Inggris memiliki kepedulian sosiologis yang sama (yang tidak mereka bagikan dengan kebanyakan orang Amerika), dan cenderung melihat institusi sosial sebagai integratif fungsional.

Keduanya menolak klaim luas tentang difusionisme dan evolusionisme, namun ketegangan antara penjelasan struktural dan penjelasan yang berpusat pada aktor tetap kuat dalam antropologi Inggris bahkan hingga hari ini.

Murid Malinowski termasuk Raymond Firth, Audrey Richards, dan Isaac Schapera, sementara RadcliffeBrown, selain mendaftarkan EE Evans-Pritchard dan Meyer Fortes—bisa dibilang antropolog Inggris paling kuat di tahun 1950-an—di pihaknya, mengajar secara luas, dan memperkenalkan fungsionalisme struktural ke beberapa universitas asing.

Antropologi antarperang Inggris secara khas berorientasi pada kekerabatan, politik, dan ekonomi, dengan mahakarya EvansPritchard The Nuer (1940) menunjukkan kekuatan intelektual dari suatu disiplin yang menggabungkan etnografi terperinci, perbandingan, dan model yang elegan. Belakangan, modelnya akan dikritik karena terlalu elegan untuk menyesuaikan dengan fakta di lapangan—keberatan yang sangat Malinowskian.

Mauss

Tidak ada antropologi berbasis kerja lapangan yang dikembangkan di wilayah berbahasa Jerman, dan antropologi Jerman terpinggirkan setelah Perang Dunia II. Di Prancis, situasinya berbeda.

Sudah pada tahun 1902, Durkheim telah menerbitkan, dengan keponakannya Marcel Mauss (1872– 1950), sebuah risalah penting tentang klasifikasi primitif; pada tahun 1908, Arnold van Gennep menerbitkan Les Rites de Passage, sebuah analisis penting dari ritus inisiasi, dan Lucien Le vy-Bruhl menjelaskan sebuah teori, yang kemudian dibantah oleh Evans-Pritchard, Mauss dan lain-lain, tentang ‘pikiran primitif’, yang ia dianggap ‘pra-logis’.

Bahan empiris baru berkualitas tinggi sedang diproduksi oleh pengamat yang teliti seperti Maurice Leenhardt di Kaledonia Baru dan Marcel Griaule di Afrika Barat.

Secara metodologis kurang murni dari tradisi Inggris yang muncul dan lebih filosofis petualang daripada Amerika, antropologi Perancis antar perang, di bawah kepemimpinan Mauss, mengembangkan rasa yang berbeda, disaksikan dalam jurnal berpengaruh L’Annee Sociologique, yang didirikan oleh Durkheim dan diedit oleh Mauss setelah Durkheim’s kematian pada tahun 1917.

Berdasarkan pengetahuannya yang luas tentang bahasa, sejarah budaya, dan etnografi, Mauss, yang tidak pernah melakukan kerja lapangan sendiri, menulis beberapa esai yang dipelajari, orisinal, dan ringkas mulai dari pertukaran hadiah (Essai sur le Don, 1924) kepada bangsa, tubuh, dan konsep pribadi.

Posisi teoritis Mauss adalah kompleks. Dia percaya pada perbandingan sistematis dan adanya pola berulang dalam kehidupan sosial di semua waktu dan di semua tempat, namun dia sering membela pandangan relativis dalam penalarannya tentang persamaan dan perbedaan antara masyarakat.

Bukan seorang penulis yang produktif, Mauss memberikan pengaruh yang sangat besar pada antropologi Prancis kemudian melalui pengajarannya.

Di antara murid-murid dan rekan-rekannya adalah sebagian besar antropolog Prancis utama pada saat itu, dan tiga sarjana pascaperang terkemuka di bidang itu—Louis Dumont, Claude Le vi-Strauss, dan Georges Balandier—semuanya sangat berhutang budi kepada Mauss.

Beberapa Poin Umum

Transisi dari teori evolusionis dan sintesis besar ke pekerjaan yang lebih spesifik, terperinci, dan berdasarkan empiris, pada kenyataannya adalah sebuah revolusi intelektual. Karya Tylor dan Morgan telah diturunkan ke kabut sejarah, dan disiplin telah diambil alih oleh sekelompok kecil sarjana yang melihat kerja lapangan intensif, relativisme budaya, studi masyarakat tunggal, dan perbandingan yang ketat sebagai esensinya.

Saat ini, institusi akademik, konferensi, dan jurnal terpelajar semuanya dibangun di atas antropologi Boas, Malinowski, Radcliffe-Brown, dan Mauss. Hal ini sebagian besar juga berlaku untuk tradisi antropologis negara-negara lain (Vermeulen dan Rolda n 1995), termasuk India, Australia, Meksiko, Argentina, Belanda, Spanyol, dan Skandinavia.

Antropologi Soviet Rusia dan Eropa Timur telah mengikuti perjalanan yang berbeda, mempertahankan hubungan dengan tradisi Volkskunde Jerman

.

Antropologi di Paruh Kedua Abad Kedua Puluh

Jumlah antropolog dan institusi yang mengabdikan diri untuk pengajaran dan penelitian di bidang ini tumbuh pesat setelah Perang Dunia II. Disiplinnya beragam. Spesialisasi baru seperti antropologi psikologis, antropologi politik, dan antropologi ritual muncul, dan fokus geografis disiplin berlipat ganda: sedangkan Pasifik telah menjadi daerah paling subur untuk perkembangan teoretis pada 1920-an dan Afrika telah memainkan peran serupa dalam 1930-an dan 1940-an, sementara keasyikan dengan orang Indian Amerika Utara telah stabil sepanjang tahun, tahun 1950-an melihat minat yang tumbuh dalam masyarakat ‘hibrida’ Amerika Latin dan Karibia serta antropologi India dan Asia Tenggara, dan Dataran tinggi Guinea menjadi sama pentingnya pada 1960-an. Pergeseran dalam penekanan spasial seperti itu memiliki konsekuensi bagi perkembangan teoretis, karena masing-masing wilayah memiliki masalah khasnya sendiri.

Sejak tahun 1950-an, berakhirnya kolonialisme juga mempengaruhi antropologi, baik dalam arti yang dangkal—menjadi lebih sulit untuk memperoleh izin penelitian—dan lebih dalam lagi, karena hubungan subjek-objek antara pengamat dan yang diamati menjadi problematis karena ‘yang diamati’ secara tradisional. ‘ masyarakat semakin memiliki intelektual dan juru bicara mereka sendiri yang sering keberatan dengan interpretasi Barat tentang cara hidup mereka.

Strukturalisme

Teori besar pertama yang muncul setelah Perang Dunia II adalah strukturalisme Claude Le vi-Strauss. Le vi-Strauss (1908–) mengembangkan teori asli tentang pikiran manusia, berdasarkan linguistik struktural, teori pertukaran Mauss dan teori Le vy-Bruhl tentang pikiran primitif (yang ditentang oleh Le vi-Strauss).

Karya besar pertamanya, Les Structures Elementaires de la Parente (The Elementary Structures of Kinship, 1949), memperkenalkan cara berpikir formal dan gramatikal tentang kekerabatan, dengan referensi khusus pada sistem perkawinan (pertukaran wanita antar kelompok). Levi-Strauss kemudian memperluas teorinya untuk mencakup totemisme, mitos, dan seni. Tidak pernah tidak kontroversial, strukturalisme memiliki dampak besar pada kehidupan intelektual Prancis jauh melampaui batas-batas antropologi.

Di dunia berbahasa Inggris, penerimaan strukturalisme tertunda, karena karya-karya utama Levi-Strauss tidak diterjemahkan sampai tahun 1960-an, tetapi ia memiliki pengagum dan pencela sejak awal.

Strukturalisme dikritik karena tidak dapat diuji, mengemukakan seperti halnya sifat-sifat pikiran manusia yang tidak dapat dibuktikan dan tidak dapat dibuktikan (paling terkenal kecenderungan untuk berpikir dalam hal kontras atau oposisi biner), tetapi banyak yang melihat karya Levi-Strauss, pada akhirnya berkomitmen untuk universal manusia, sebagai sumber inspirasi yang sangat besar dalam studi sistem simbolik seperti pengetahuan dan mitos (lihat Strukturalisme, Sejarah).

Sebuah merek strukturalisme yang berbeda, dan untuk waktu yang lama kurang berpengaruh, dikembangkan oleh Louis Dumont (1911-1999), seorang sarjana Indianis dan Sansekerta yang melakukan kerja lapangan baik di utara Arya dan selatan Dravida.

Dumont, lebih dekat ke Durkheim daripada Le vi-Strauss, berpendapat dalam karya utamanya tentang sistem kasta India, Homo Hierarchicus (1969), untuk perspektif holistik (sebagai lawan dari yang individualistis), mengklaim bahwa orang India (dan dengan perluasan, banyak orang nonmodern) melihat diri mereka bukan sebagai ‘individu bebas’ tetapi sebagai aktor yang tak dapat ditarik kembali terjerat dalam jaringan komitmen dan hubungan sosial, yang dalam kasus India jelas bersifat hierarkis. 

Belakangan, para antropolog besar Prancis telah dikaitkan dengan Le vi-Strauss, Dumont, atau Balandier, orang Afrika yang karyanya dalam antropologi politik secara bersamaan menjembatani kesenjangan antara Prancis dan dunia Anglo-Saxon dan mengilhami penelitian neo-Marxis dan antropologi terapan yang dikhususkan untuk pengembangan.

Reaksi Terhadap Fungsionalisme

Struktural Di Inggris dan koloni-koloninya, fungsionalisme struktural yang sekarang diasosiasikan terutama dengan Evans-Pritchard dan Fortes berada di bawah tekanan setelah perang. Memang, Evans-Pritchard sendiri menolak pandangan sebelumnya pada tahun 1949, dengan alasan bahwa pencarian ‘hukum alam masyarakat’ telah terbukti sia-sia dan antropologi harus menjadikan dirinya sebagai disiplin humaniora daripada ilmu alam.

Secara retrospektif, pernyataan ini sering dikutip sebagai tanda pergeseran ‘dari fungsi ke makna’ dalam prioritas disiplin; Kroeber mengungkapkan pandangan serupa di AS. Lainnya menemukan jalan lain dari apa yang semakin dilihat sebagai pengekang konseptual. Edmund R. Leach, yang Political Systems of Highland Burma (1954) menyarankan keberangkatan dari ortodoksi fungsionalis, terutama diktum Radcliffe-Brown bahwa sistem sosial cenderung berada dalam keseimbangan dan pandangan Malinowski tentang mitos sebagai ‘piagam sosial’ yang terintegrasi, nantinya akan menjadi promotor dan kritikus strukturalisme di Inggris.

Raymond Firth kontemporer Leach mengusulkan perbedaan antara struktur sosial (status dalam masyarakat) dan organisasi sosial, yang dilihatnya sebagai proses kehidupan sosial yang sebenarnya, di mana pilihan dan keinginan individu terkait dengan kendala struktural.

Kemudian pada 1950-an dan 1960-an, beberapa antropolog sosial muda, terutama F.G. Bailey dan Fredrik Barth, mengikuti jejak Firth serta teori permainan (perkembangan baru-baru ini di bidang ekonomi) dalam menyempurnakan perspektif yang berpusat pada aktor tentang kehidupan sosial.

Max Gluckman, mantan mahasiswa Radcliffe-Brown dan rekan dekat Evans-Pritchard, juga meninggalkan program holistik yang kuat dari fungsionalis struktural, mengkonseptualisasikan kembali struktur sosial sebagai serangkaian kendala yang longgar, sambil menekankan pentingnya aktor individu. Rekan Gluckman termasuk beberapa orang Afrika yang penting, seperti A.L. Epstein, J. Clyde Mitchell, dan Elizabeth Colson.

Bekerja di Afrika bagian selatan, kelompok ini mempelopori studi antropologi perkotaan dan etnisitas pada 1950-an dan 1960-an.

Neo-Evolutionisme, Ekologi Budaya dan NeoMarxisme

Jumlah antropolog selalu lebih besar di AS daripada di tempat lain, dan disiplin selalu beragam di sana. Meskipun pengaruh dari aliran relativis budaya Boasian tetap kuat, kelompok cendekiawan lain juga telah membuat jejak mereka.

Sejak akhir 1940-an dan seterusnya, minat yang bangkit kembali pada evolusionisme Morgan mengarah pada perumusan program penelitian neoevolusionis dan materialis. Julian Steward, mahasiswa Robert Redfield (yang pernah menjadi mahasiswa Radcliffe-Brown), mengajukan teori dinamika budaya yang membedakan antara ‘inti budaya’ (lembaga dasar seperti pembagian kerja) dan ‘budaya lainnya’ dengan cara yang sangat mengingatkan pada Marx.

Steward memimpin proyek penelitian di antara petani Amerika Latin dan Indian Amerika Utara, mendorong fokus pada hubungan antara budaya, teknologi, dan lingkungan. Leslie White memiliki pandangan materialis yang lebih deterministik, tetapi juga—mungkin anehnya—melihat budaya simbolis sebagai wilayah yang sebagian besar otonom.

Di antara cendekiawan besar yang dipengaruhi oleh White, Marvin Harris telah memperkuat determinisme materialisnya, sementara Marshall D. Sahlins pada 1960-an beralih dari neoevolusionisme ke antropologi simbolis yang dipengaruhi oleh strukturalisme.

Ekologi budaya muncul dari ajaran Steward and White, dan mewakili kolaborasi langka antara antropologi dan biologi.

Terutama pada tahun 1960-an, banyak penelitian semacam itu dilakukan, termasuk, khususnya, Babi untuk Leluhur karya Roy Rappaport (1968), upaya untuk menjelaskan ritual berulang di dataran tinggi New Guinea dalam istilah ekologis. Kebangkitan penelitian petani Marxis, terutama di Amerika Latin, pada 1970-an, juga jelas berhutang budi kepada Steward.

Munculnya politik mahasiswa radikal di akhir 1960-an, yang berdampak pada dunia akademis hingga awal 1980-an, memiliki pengaruh kuat, jika lewat, pada antropologi.

Dari kontribusi yang lebih abadi, studi petani yang diprakarsai oleh Steward dan dilanjutkan oleh Eric Wolf, Sidney Mintz, dan lainnya harus disebutkan, bersama dengan upaya Prancis, yang diwakili dalam karya Maurice Godelier dan Claude Meillassoux yang sangat canggih, dalam mensintesis Le vi Strukturalisme -Straussian, Marxisme Althusserian, dan perbandingan antropologis.

Meskipun Marxisme dan strukturalisme akhirnya menjadi ketinggalan zaman, para sarjana—terutama mereka yang terlibat dalam pekerjaan terapan—terus mengambil inspirasi dari pemikiran rxis (lihat Pemikiran Sosial Marxis, Sejarah).

Antropologi Simbolik dan Kognisi

Lebih sesuai dengan warisan Boasian daripada pendekatan materialis, studi kognisi dan sistem simbolik dikembangkan dan beragam di AS. Seorang ahli teori terkemuka adalah Clifford Geertz, yang menulis serangkaian esai berpengaruh yang menganjurkan hermeneutika (metode interpretatif) pada 1960-an dan 1970-an (lihat Hermeneutika, Sejarah).

Sementara orisinalitasnya sebagai ahli teori dapat dipertanyakan, orisinalitasnya sebagai penulis jelas, dan Geertz mungkin menempati peringkat sebagai penulis antropologi kontemporer terbaik.

Marshall Sahlins, bersama Geertz, adalah pendukung utama relativisme budaya saat ini, dan telah menerbitkan sejumlah buku penting tentang berbagai mata pelajaran (dari teori pertukaran Mauss hingga sosiobiologi dan kematian Kapten Cook), secara konsisten menekankan otonomi simbolik. alam, dengan demikian menyatakan bahwa variasi budaya tidak dapat dijelaskan dengan bantuan ekologi, teknologi, atau biologi.

Di Inggris juga, minat pada makna, simbol, dan kognisi tumbuh setelah perang, terutama dari tahun 1960-an (sebagian karena penerimaan yang terlambat dari Le vi-Strauss).

Antropologi Inggris sampai sekarang sangat sosiologis, dan dua sarjana yang menggabungkan warisan dari fungsionalisme struktural dengan studi simbol dan makna adalah Mary Douglas dan Victor Turner. 

Mengambil petunjuk dari van Gennep, Turner, mantan rekan Gluckman, mengembangkan analisis kompleks ritual di antara Ndembu Zambia, menunjukkan aspek integrasi fungsional mereka, aspek bermakna mereka bagi para peserta, dan makna simbolis yang lebih dalam.

Douglas, seorang mahasiswa Evans-Pritchard, yang terkenal dengan Purity and Danger (1966), menganalisis keasyikan manusia dengan kotoran dan kotoran sebagai cara berpikir tentang batas-batas masyarakat dan pembagian budaya alam.

Produktif dan orisinal, Douglas adalah pembela utama fungsionalisme struktural yang direformasi. 

Terhadap semua ini (dan lainnya) perspektif mengenai bagaimana ‘budaya’ atau ‘masyarakat’ memandang dunia, antropolog menekankan sudut pandang aktor berpendapat bahwa tidak ada dua individu melihat dunia dengan cara yang sama dan tidak masuk akal untuk menggeneralisasi tentang masyarakat.

Dampak feminisme sangat menentukan di sini. Sejak tahun 1970-an, para antropolog feminis sering mengidentifikasi perbedaan mendalam antara pandangan dunia laki-laki dan perempuan, yang menunjukkan bagaimana kisah klasik ‘masyarakat’ benar-benar merujuk pada perspektif laki-laki tentang mereka karena antropolog dan informan utama cenderung laki-laki.

Misalnya, dalam kajian ulang masyarakat Trobriand yang dilakukan pada 1970-an dan 1980-an, Annette Weiner menunjukkan bahwa karya terkenal Malinowski pada akhirnya menyesatkan karena ia gagal mengamati proses sosial penting yang terbatas pada perempuan.

Antropologi dan Dunia Kontemporer

Sejak pilar-pilar antropologi modern didirikan sekitar Perang Dunia Pertama, bekas jajahan menjadi merdeka, ‘pribumi’ mendapat elit terpelajar mereka sendiri (termasuk ilmuwan sosial), globalisasi ekonomi dan budaya menyebabkan penyebaran kapitalisme dan budaya konsumen, dan migrasi lintas benua mengaburkan batas antara ‘kita’ dan ‘mereka’ yang tradisional.

Situasi ini menimbulkan tantangan baru bagi antropologi, yang dihadapi dengan berbagai cara—mengungkapkan kontinuitas serta pemutusan dengan masa lalu. Bidang terakhir yang dimasukkan ke dalam antropologi, tetapi bidang yang menjadi minat tunggal terbesar sejak tahun 1970-an, adalah studi tentang politik identitas, terutama etnisitas dan nasionalisme.

Sejak publikasi beberapa teks penting sekitar tahun 1970 (oleh, antara lain, Barth dan Abner Cohen di Eropa, dan George DeVos di Amerika Serikat), studi antropologi etnis menyelidiki keterkaitan antara identitas etnis dan politik etnis, dan mengeksplorasi bagaimana pengertian perbedaan budaya. berkontribusi pada identifikasi kelompok.

Sejak publikasi beberapa teks penting tentang nasionalisme pada awal 1980-an (oleh Ernest Gellner, Benedict Anderson dan lainnya), ini juga menjadi area penting bagi para antropolog. Etnisitas dan nasionalisme sebagian atau seluruhnya adalah fenomena modern yang diasosiasikan dengan negara, dan dengan demikian menunjukkan penyimpangan dari antropologi andalan sebelumnya, studi tentang masyarakat skala kecil nonmodern.

Sementara etnisitas dan (khususnya) nasionalisme tidak dapat dipelajari hanya melalui observasi partisipan (diperlukan jenis data lain), terbukti bahwa para antropolog yang bergerak di bidang ini tetap berkomitmen pada prinsip klasik disiplin; kerja lapangan etnografi, perbandingan, dan pandangan sistemik realitas sosial.

Juga, studi tentang politik identitas muncul sebagai bidang interdisipliner di mana para antropolog, sosiolog, sejarawan, dan ilmuwan politik saling mengambil keuntungan dari keahlian masing-masing. 

Fenomena modern lainnya juga mendapat perhatian yang meningkat dalam antropologi dari tahun 1970-an, termasuk konsumsi, ‘subkultur,’ pekerjaan upahan, dan migrasi. Batas antara ‘sel Barat’ dan ‘non-Barat lainnya’ menjadi kabur.

Studi antropologi masyarakat Barat menjadi umum, dan Eropa didirikan sebagai wilayah etnografi bersama dengan Afrika Barat, Asia Selatan, dan sebagainya.

Bahkan para antropolog yang bekerja dalam latar tradisional dengan topik-topik klasik semakin harus melihat bidang mereka sebagai terjerat, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil, dalam sistem komunikasi dan pertukaran global.

Karena meningkatnya penetrasi dunia yang sebelumnya kesukuan oleh kapitalisme dan negara, dan proses perubahan budaya yang menyertainya, ada permintaan yang meningkat untuk rekonseptualisasi budaya pada 1980-an dan 1990-an, dan para sarjana seperti Ulf Hannerz dan Marilyn Strathern mengembangkan cairan. konsep budaya melihatnya sebagai kurang koheren, kurang dibatasi, dan kurang terintegrasi dari tradisi Boasian dan Malinowskian tersirat.

Beberapa sarjana melihat situasi pascakolonial sebagai lonceng kematian antropologi: Sejak ‘primitif’ hilang, dan mantan informan sekarang dapat mengidentifikasi dan menggambarkan diri mereka sendiri (mereka tidak lagi membutuhkan antropolog untuk melakukannya), ilmu variasi budaya tampaknya telah kehilangan raison d’e tre-nya.

Mengikuti jejak Orientalisme karya Edward Said (1978), sebuah kritik berpengaruh terhadap penggambaran Barat tentang ‘Timur’, dan sering kali diilhami oleh Michel Foucault, mereka melihat antropologi sebagai perusahaan kolonial dan imperialis yang menolak suara orang-orang non-Barat dan suara mereka sendiri. memperbesar jarak antara ‘kita’ dan ‘mereka.’ Terutama pada akhir 1980-an dan awal 1990-an, pandangan ini memiliki banyak pengikut, beberapa di antaranya meninggalkan penelitian empiris, sementara yang lain mencoba memasukkan otokritik ke dalam karya mereka. 

Namun yang lain melihat pandangan pesimistis ini sebagian besar tidak relevan, karena antropologi selalu penuh dengan ketegangan yang sama, di mana setiap generasi baru menemukan solusinya. 

Dalam hal ini, harus ditunjukkan bahwa kritik feminis sebelumnya terhadap antropologi, jauh dari menyangkal subjek, mengarah pada pengayaannya dengan menambahkan alat-alat baru ke kotak peralatannya dan dimensi baru pada pandangan dunianya.

Hal yang sama dapat dikatakan tentang rekonseptualisasi budaya, yang bisa dibilang menawarkan akurasi deskripsi yang lebih baik (lihat Postcoloniality).

Situasi di Pergantian Milenium

Selama abad kedua puluh, antropologi menjadi disiplin ilmu yang bervariasi dengan pijakan akademis yang kuat di semua benua, meskipun pusatnya tetap di negara-negara berbahasa Inggris dan Prancis. Masih mungkin untuk membedakan perbedaan antara antropologi budaya Amerika, antropologi sosial Inggris, dan etnologi Prancis, tetapi disiplin itu lebih bersatu daripada sebelumnya—bukan dalam pandangannya, tetapi dalam pendekatannya.

Hampir tidak ada bagian dunia yang sekarang belum dipelajari secara intensif oleh para sarjana yang terlibat dalam kerja lapangan etnografi, tetapi karena dunia berubah, penelitian baru selalu dibutuhkan. Spesialisasi berkembang biak, mulai dari studi etnomedis dan tubuh hingga budaya konsumen perkotaan, periklanan, dan dunia maya.

Meskipun teori-teori besar abad kesembilan belas dan kedua puluh—dari evolusionisme unilinear hingga strukturalisme—telah ditinggalkan, teori-teori baru yang mengklaim memberikan pandangan terpadu tentang kemanusiaan sedang diajukan; misalnya, kemajuan baru dalam psikologi evolusioner dan ilmu kognitif masing-masing menawarkan gambaran umum yang ambisius tentang kehidupan sosial dan pikiran manusia.

Masalah-masalah yang dihadapi para antropolog generasi sebelumnya, misalnya, mengenai sifat organisasi sosial, pengetahuan, kekerabatan, dan mitos dan ritual, tetap menjadi pusat disiplin meskipun mereka dieksplorasi dalam pengaturan empiris baru oleh para sarjana yang lebih terspesialisasi. daripada pendahulu mereka.

Antropologi telah berkembang pesat pada ketegangan antara yang khusus dan yang universal; antara studi intensif tentang kehidupan lokal dan pencarian penjelasan umum tentang kondisi manusia. 

Apakah itu terutama ilmu generalisasi atau disiplin yang ditujukan untuk penjelasan yang unik? Jawaban umumnya adalah bahwa para antropolog pada akhirnya mempelajari Masyarakat, Budaya, dan Kemanusiaan, tetapi untuk melakukannya, mereka harus mencurahkan sebagian besar energi mereka untuk mempelajari masyarakat, budaya, dan manusia.

Selama perbedaan dan persamaan timbal balik mereka tidak sepenuhnya dipahami, akan ada ruang intelektual di dunia untuk antropologi atau, setidaknya, disiplin seperti itu.