Konsep Hak-Hak Hewan

Hak-Hak Hewan dan Kesejahteraan Hewan

Dalam analogi dengan hak asasi manusia, hak-hak hewan dapat digambarkan sebagai hak-hak yang melekat pada hewan sebagai akibat menjadi hewan tanpa syarat lebih lanjut.

Istilah hak-hak hewan memiliki dua arti yang berbeda: dalam arti yang lebih sempit mengacu pada pandangan bahwa hewan memiliki hak yang melekat untuk hidup sesuai dengan kodratnya, bebas dari bahaya, penyalahgunaan, dan eksploitasi oleh spesies manusia.

Hal ini dikontraskan dengan posisi kesejahteraan hewan, yang menyatakan untuk meminimalkan penderitaan hewan tanpa menolak praktik manusia yang menggunakan hewan untuk tujuan nutrisi atau ilmiah.

Hak-hak hewan dalam arti yang lebih luas mencakup kedua posisi tersebut. Cakupan serta legitimasi hak-hak hewan sangat kontroversial.

Di antara isu-isu yang dibahas adalah di luar pertanyaan apakah hewan dapat diberikan hak sama sekali, masalah menggambar batas: apakah hanya mamalia yang memiliki hak, semua vertebrata atau bahkan bakteri? Ada juga dasar-dasar yang berbeda dari hak-hak ini: apakah hak-hak tersebut diturunkan dari prinsip-prinsip utilitarian ataukah hak-hak tersebut ditetapkan atas dasar deontologis? 

Konsep hak-hak hewan jauh melampaui bidang penelitian yang menjadi fokus artikel ini. Sebagian besar pertimbangan etis yang dibahas di bawah ini berlaku sama untuk masalah memelihara dan membunuh hewan untuk makanan, menggunakan hewan untuk olahraga atau sebagai hewan pendamping (misalnya, hewan peliharaan) serta untuk memerangi hama (yaitu, meracuni tikus atau merpati di kota) yang sebagian besar mempengaruhi jumlah hewan yang lebih besar daripada penelitian.

Agen Moral dan Moral Pasien

Etika membedakan antara subjek etis atau agen moral di satu sisi sebagai himpunan subjek yang memiliki kewajiban etis, dan objek etika atau moral pasien di sisi lain menunjuk himpunan individu atau objek kewajiban etis yang terutang.

Karena memerlukan prasyarat tertentu untuk bertindak secara etis, di antaranya rasionalitas, sebagian besar teori etika setuju untuk menyamakan umat manusia dan seperangkat agen moral.

Pengecualian untuk ini sedikit lebih kontroversial tetapi biasanya mencakup individu yang tidak dapat dikaitkan dengan rasionalitas, misalnya anak kecil atau orang pikun dan sakit jiwa.

Berbagai Alam Pasien Moral

Antroposentrisme klasik adalah posisi etis yang dipegang selama berabad-abad yang menerima begitu saja bahwa hanya manusia yang dapat menjadi objek etika. Ini sama dengan kumpulan agen moral dan pasien moral, kecuali untuk beberapa kasus yang disebutkan di atas.

Berlawanan dengan ini, pendekatan yang diambil oleh banyak penganut animal right dapat digambarkan sebagai patosentris, karena pendekatan ini mendefinisikan kumpulan pasien moral dengan definisi ‘semua yang dapat menderita’. Jadi, pendekatan patosentris cocok dengan posisi utilitarian tradisional yang bertujuan untuk meminimalkan total kerugian. jumlah penderitaan di dunia.

Landasan Etika Deontologis dan Teleologis

Fondasi filosofis dari teori etika secara kasar dapat dibagi dalam dua jalur penalaran: Prinsip-prinsip deontologis menyiratkan bahwa tindakan tertentu secara intrinsik buruk (atau baik), terlepas dari konsekuensinya.

Para filsuf atau teolog yang berdebat dengan cara ini memerlukan contoh yang menentukan rangkaian tindakan buruk atau setidaknya metode atau hukum untuk menentukan rangkaian ini, seperti yang diusulkan Kant dengan imperatif kategorisnya.

Masalah dengan penalaran ini adalah di satu sisi pembentukan contoh etis (karena akan ada model bersaing, misalnya agama-agama lain) dan pengurangan atau interpretasi prinsip-prinsip etika dari contoh ini (baik itu amandemen agama atau ‘kehendak). alam’).

Pandangan hak hewan yang ketat, yang menganggap hak-hak tertentu untuk semua hewan dan pandangan antroposentris klasik, yang mengabaikan hewan sebagai objek etika, keduanya merupakan posisi deontologis yang mungkin berbeda dalam derivasi pembenarannya.

Cara lain untuk mendasarkan prinsip-prinsip etika adalah penalaran teleologis, yang menilai tindakan berdasarkan hasilnya (biasanya mengabaikan niat). Masalahnya di sini adalah bagaimana menentukan pada dimensi mana hasil dari suatu tindakan dianggap baik secara moral (hedon) vs. buruk (dolor). 

Varian yang berbeda dari utilitarianisme memberikan jawaban yang berbeda untuk apa yang memiliki nilai intrinsik: Jeremy Bentham menyebut kesenangan sebagai hedon dan rasa sakit sebagai kesedihan, John Stuart Mill menetapkan kebahagiaan yang lebih umum sebagai kebaikan utama.

Sejarah

Ide-ide welfaris dan hak-hak binatang berkembang dengan latar belakang etika antroposentris Barat. Namun, sebelum membuat sketsa perkembangan ini, perlu dicatat bahwa ada budaya dan agama lain yang menekankan kesucian semua kehidupan dan dengan demikian merupakan realisasi hak-hak hewan dalam arti sempit.

Konsep ahimsa (Sansekerta untuk tidak melukai) sebagai standar yang digunakan untuk menilai semua tindakan, misalnya, berakar pada agama Hindu dan juga agama Buddha dan menemukan interpretasi yang paling ketat oleh Jain di India, di mana penutup mulut kain dipakai untuk mencegah kematian organisme kecil jika terhirup.

Sejak awal filsafat ada perbedaan di antara para filsuf sehubungan dengan perlakuan terhadap hewan. Sementara Pythagoras adalah vegetarian, Aristoteles melakukan pembedahan makhluk hidup.

Hak manusia untuk menggunakan hewan untuk tujuan mereka adalah bagian dari tradisi Kristen sejak awal. Umat ​​manusia, yang diciptakan menurut gambar Tuhan sendiri dan lebih tinggi dari semua makhluk lain, harus berkuasa atas setiap hal kecil yang bergerak di atas bumi (lihat juga Perilaku Penelitian: Kode Etik).

Perkembangan status moral hewan yang berkelanjutan dapat direkonstruksi sejak Rene Descartes. Ketika ia menetapkan dualisme pikiran (hanya dikaitkan dengan manusia) dan materi sebagai perluasan spasial belaka, hewan dilihat sebagai tanpa res cogitans dan karenanya sebagai robot mekanis murni tanpa pengalaman subjektif.

Posisi ini menyebabkan ditinggalkannya posisi kesejahteraan terutama dalam penelitian. Pembedahan hidup dari hewan yang sadar adalah hal yang umum karena anestesi belum ditemukan dan ilmuwan kontemporer berpendapat bahwa teriakan hewan seperti jam yang juga mengeluarkan suara yang dapat diprediksi jika ditangani dengan tepat.

Namun eksperimen-eksperimen ini mengarah pada penemuan kesamaan yang luar biasa antara hewan dan manusia dan mungkin sebagian dari kelebihan mereka bahwa asumsi perbedaan mendasar antara manusia dan hewan dirusak.

Selama Pencerahan, menjadi masuk akal (sekali lagi) bahwa hewan adalah makhluk hidup. Sikap welfaris yang meningkat dapat diringkas dalam istilah ‘penggunaan lembut’ yang digunakan oleh David Hume dalam karyanya Inquiry Concerning the Principles of Morals (1751, Bab 3). 

Kebanyakan filsuf tidak melangkah lebih jauh dengan memasukkan hewan ke dalam kumpulan objek etis untuk kepentingan mereka sendiri.

Posisi tugas tidak langsung mereka menyatakan bahwa kita memiliki kewajiban tertentu terhadap hewan demi pemiliknya atau demi ‘kasih sayang’. Kecakapan ini berguna sehubungan dengan perilaku kita terhadap tetangga tetapi ditumpulkan oleh kekejaman terhadap hewan, tulis Kant dalam 17 dari Metaphysik der Sitten-nya pada tahun 1797.

Jeremy Bentham’s An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789), yang bertujuan untuk menurunkan sistem hukum dari prinsip-prinsip eudaimonisme sosial, prinsip utilitarian ‘kebahagiaan terbesar untuk jumlah terbesar, ‘ memang berisi catatan kaki yang paling sering dikutip dalam diskusi hak hewan.

Di sini Bentham mengkritik kepentingan hewan tidak termasuk dalam hukum yang ada, membandingkannya dengan sistem yuridis yang mengabaikan hak-hak budak, dan menyarankan bahwa perasaan adalah ‘garis yang tidak dapat diatasi’ di mana kepentingan makhluk mana pun harus diakui: ‘ pertanyaannya bukan, Bisakah mereka bernalar? Juga, Bisakah mereka berbicara? Tetapi, Dapatkah mereka menderita?’ (Bab 17). Sementara contoh pertama dari undang-undang antikekejaman berasal dari tahun 1641 dan dapat ditemukan dalam kode hukum Koloni Teluk Massachusetts (AS), hanya pada abad kesembilan belas upaya dilakukan untuk menerapkan beberapa intuisi etika baru mengenai hewan dalam undang-undang.

Perkembangan yuridis ini, misalnya, Martin Act di Inggris (1822) dan Law Grammont (1840) di Prancis, disejajarkan dengan fondasi masyarakat terhadap kekejaman terhadap hewan, yang seringkali bertujuan untuk menegakkan hukum yang baru disahkan.

Teori Darwin terus mempersempit kesenjangan antara manusia dan hewan selama akhir abad kesembilan belas.

Posisi Kontemporer

Waktu sejak pencerahan dapat direkonstruksi sebagai transisi dari tidak langsung (‘anthropocentricesthetic’) ke posisi tugas langsung, dengan posisi welfarist mendapatkan popularitas. Saat ini masuk akal bahwa hewan-setidaknya dimulai dengan kompleksitas filogenetik tertentu-adalah makhluk hidup dan dengan demikian dimasukkan dalam beberapa cara dalam set pasien moral.

Sebuah tonggak dalam membangun posisi welfarist dalam eksperimen hewan dibuat dengan The Principles of Human Experimental Technique, diterbitkan pertama kali pada tahun 1959 oleh William MS Russell dan Rex Burch yang mendalilkan bahwa teknik eksperimental yang manusiawi harus sesuai dengan : penggantian eksperimen hewan bila memungkinkan, pengurangan jumlah hewan yang digunakan di mana percobaan hewan tidak dapat dihindari (yaitu, dengan rencana eksperimental canggih yang mengarah pada hasil yang signifikan dengan menggunakan lebih sedikit hewan), dan penyempurnaan metode untuk meminimalkan rasa sakit dan penderitaan yang dialami hewan dalam percobaan tertentu.

Salah satu karya paling berpengaruh sehubungan dengan status moral hewan adalah Pembebasan Hewan (1975) oleh filsuf Australia Peter Singer. Buku ini ditulis untuk membujuk sebanyak mungkin pembaca agar meninggalkan penggunaan hewan terlepas dari penderitaan mereka, bukan menjadi karya akademis yang tahan air.

Singer sukses luar biasa dalam mempropagandakan posisinya, tetapi dengan mengorbankan kualitas argumentasi.

Untuk pemeriksaan kritis bab tentang eksperimen hewan lihat Russell dan Nicoll (1996). Mengambil pandangan utilitarian, Singer mengklaim perasaan sebagai satu-satunya dimensi yang mendefinisikan rangkaian moral pasien dan menggunakan kemampuan ty menderita sebagai contoh standar.

Dua kesimpulan mengikuti dari argumen ini. Pertama, penggunaan umum hewan untuk tujuan manusia, yang kurang lebih terkait dengan penderitaan mereka, harus dikutuk, karena penderitaan hewan jauh lebih besar daripada kesenangan manusia dalam contoh-contoh yang diberikan.

Bahkan tanpa adanya daftar hedon dan dolors yang memungkinkan seseorang untuk memperkirakan secara kuantitatif apakah suatu tindakan bermoral atau tidak dengan menghitung konsekuensi bagi hewan dan ‘kesejahteraan umum’ (seperti yang dicoba Porter untuk eksperimen hewan pada tahun 1992), sebagian besar utilitarian termasuk Singer menyepakati status khusus makhluk yang mampu merencanakan dan mengantisipasi masa depan.

Untuk makhluk-makhluk itu seseorang mengasumsikan utilitarianisme preferensi, yang menganggap kepuasan preferensi sebagai hal yang baik, sedangkan utilitarianisme hedonistik diasumsikan untuk makhluk hidup lainnya.

Karena pemenuhan preferensi biasanya dianggap memiliki bobot moral yang lebih besar daripada nilai intrinsik utilitarianisme hedonistik, ini mengesampingkan kemungkinan untuk menggunakan subjek ini di luar kehendak mereka dengan cara yang akan merugikan mereka tetapi akan bermanfaat bagi moral lainnya. masyarakat.

Tetapi di sisi lain menempatkan perasaan sebagai satu-satunya tolok ukur untuk menentukan pasien moral memiliki sisi lain yang bahkan gagal dihindari oleh utilitarianisme preferensi. Itu tidak mengutuk pengorbanan yang disebut kasus marginal manusia seperti bayi baru lahir anensefalik atau pasien koma yang tidak dapat dikaitkan dengan preferensi karena mereka tidak memiliki kesadaran atau bahkan perasaan untuk tujuan kesejahteraan umum, mengingat tidak ada individu lain seperti orang tua yang akan menderita karena hal ini.

Ini jelas menyimpang dari intuisi etis yang dipegang oleh sebagian besar penduduk di belahan bumi Barat. Menggunakan kasus marjinal manusia untuk penelitian dianggap tidak bermoral, sedangkan penggunaan hewan yang mungkin lebih menderita malah dianggap kurang bermasalah secara moral, jika tidak terdengar dalam keadaan tertentu.

Sangat menyadari hal ini, Singer menggunakan gagasan spesiesisme dalam analogi rasisme untuk ini, mengutip perbandingan Bentham dengan perbudakan antara lain sebagai contoh bahwa pengecualian dari satu set tertentu (dalam contoh selalu manusia) mata pelajaran dari set pasien moral dalam tertentu masyarakat sama sekali bukan jaminan bahwa pembatasan ini tidak diakui sebagai tidak pantas oleh generasi berikutnya.

Dia memohon untuk tidak menggunakan mamalia yang lebih tinggi atau manusia dalam penelitian tetapi posisinya secara logis mencakup bahwa ada keadaan yang membenarkan mengorbankan manusia serta mamalia lainnya.

Posisi utilitarian selanjutnya memungkinkan setiap agen moral untuk membunuh pasien moral dengan cara yang cepat dan tanpa rasa sakit, asalkan tidak ada orang lain yang menderita dari ini (‘argumen pembunuhan rahasia’), kecuali asumsi tambahan untuk hidup seperti hedon dibuat, misalnya didasarkan pada kemungkinan positif. pengalaman di masa depan.

Selain itu ini bertentangan dengan intuisi dalam kasus manusia, ini juga memungkinkan apa yang disebut eksperimen terminal dalam ilmu kehidupan yang menempatkan hewan (yang dibesarkan secara manusiawi) di bawah anestesi dan mengorbankan mereka setelah eksperimen selesai, karena tidak ada penderitaan yang akan ditimbulkan.

Ada banyak upaya untuk menghindari masalah kasus marjinal manusia, di antaranya menggunakan konsekuensi deontologis bahwa kehidupan manusia dilindungi bahkan ketika gagal kriteria utilitarian untuk status pasien moral. Ini mungkin mencerminkan intuisi etis dari setidaknya populasi Barat, tetapi itu adalah sikap yang dikritik sebagai spesialis.

Pada titik ini ada konflik antara dua tugas etika filosofis: di satu sisi ia harus mengatur seperangkat intuisi moral ke dalam sistem yang koheren, sementara di sisi lain harus didasarkan pada dan mencerminkan intuisi moral yang tumbuh dan terkadang tidak koheren. dari sebuah zaman.

Dalam The Case for Animal Rights Tom Regan (1983) menolak landasan utilitarian dari hak-hak binatang di luar yang lain karena alasan di atas dan menawarkan alternatif deontologis. Titik awal adalah derivasi hati-hati kriteria untuk pasien moral.

Semua makhluk yang memiliki identitas psikofisik dari waktu ke waktu, kepercayaan, keinginan, dan perasaan tentang masa depan, termasuk masa depan mereka sendiri, didefinisikan sebagai ‘subjek kehidupan’.

Regan mendasarkan posisi deontologisnya dengan mencoba memenuhi tertentu tuntutan formal, di antaranya kejelasan konseptual, rasionalitas, ketidakberpihakan, dan kepatuhan terhadap prinsip-prinsip moral yang direfleksikan (considered belief).

Atas dasar ini, ia menganggapnya sebagai posisi etis terbaik untuk mengaitkan nilai yang melekat pada semua subjek kehidupan. Nilai inheren ini dipegang oleh subjek, sedangkan nilai intrinsik utilitarian dipegang oleh pengalaman subjek (hedon dan dolors).

Regan mengkritik ini sebagai memperlakukan subjek sebagai ‘wadah belaka’ dari pengalaman. Regan selanjutnya menurunkan beberapa prinsip, yang pertama adalah prinsip menghormati: agen moral berkewajiban untuk memperlakukan individu dengan nilai yang melekat dengan cara yang menghormati nilai ini.

Dari sini prinsip kerugian diturunkan: agen moral memiliki kewajiban langsung untuk tidak menyakiti pasien moral mana pun, di sisi lain adalah hak yang melekat pada pasien moral untuk tidak dirugikan. Kerugian diberikan oleh penderitaan atau perampasan, dan karena membunuh ‘subjek kehidupan’ berarti menghilangkan pasien moral dari pengalaman masa depan, semua pembunuhan secara eksplisit dikutuk oleh pandangan Regan, yang mengesampingkan salah satu kelemahan dari utilitarianisme. 

Regan memperoleh lebih banyak prinsip, menunjukkan bahwa menurut pandangan hak, adalah tidak bermoral untuk meniadakan nilai yang melekat pada subjek kehidupan dengan menggunakannya dalam penelitian medis bahkan jika kesejahteraan umum generasi mendatang pasti akan dipromosikan.

Nilai-nilai intrinsik seperti kesejahteraan umum dan nilai-nilai yang melekat tidak sepadan dan tidak dapat saling bertentangan. Sementara penentang utilitarian penelitian hewan wajib membahas potensi manfaat penelitian, tidak hanya termasuk hasil potensial tetapi juga manfaat para ilmuwan, pemasok peralatan ilmiah, dll.

Regan dapat menghindari diskusi ini sejak awal: ‘penelitian harus mengambil arahan dari penggunaan agen moral atau pasien apa pun.’ Sementara konsekuen dalam gagasan ‘mengesampingkan konsekuensi’ dalam menuntut penghormatan terhadap nilai inheren pasien moral dalam contoh di atas, pandangan hak memiliki kelemahan yang cukup besar dalam hal pengecualian.

Regan menafsirkan pandangan hak sebagai kompatibel dengan pelanggaran nilai-nilai lain dalam membela diri atau dengan menghukum agen moral lain selain kasus lain. Pembenaran pada dasarnya diambil dari ‘intuisi moral’ (yang tercermin) kita.

Ini menentang menyatakan pasifisme sebagai kewajiban moral dengan mendefinisikan pembelaan diri sebagai salah, ‘mengesampingkan konsekuensi.’ Karena intuisi moral kita, bagaimanapun, juga mengizinkan eksperimen hewan (setidaknya ) dalam beberapa kasus luar biasa, sulit untuk melihat mengapa ini tidak boleh bermoral dengan alasan yang sama. Ini mengubah pandangan hak tanpa kompromi sedikit ke arah posisi welfaris.

Hal ini dapat dihindari jika tidak ada pengecualian yang diperbolehkan, seperti dalam filosofi timur ahimsa.

Momen Hak-Hak Hewan

Selain lembaga-lembaga kesejahteraan hewan yang sudah mapan, sejak tahun 1970-an sejumlah organisasi hak-hak hewan yang lebih radikal telah didirikan.

Sementara yang terakhir biasanya mendefinisikan diri mereka sebagai pelengkap penting atau bahkan pengganti yang pertama, sebenarnya ada kontinum dalam posisi gerakan di mana keadaan hewan dapat digunakan untuk tujuan ilmiah.

Heterogenitas gerakan dapat menjelaskan kekayaan organisasi payung seperti Dana Internasional untuk Kesejahteraan Hewan (1969) atau worldanimal.net (1997).

Sementara di lembaga pendidikan hak-hak binatang pada awalnya berakar pada departemen filosofis, baru-baru ini juga sekolah-sekolah hukum menangani topik yang menawarkan kelas-kelas dalam hukum hak-hak binatang.

Dalam beberapa aspek, sejarah ‘pembebasan hewan’ sejauh ini mirip dengan gerakan pembebasan lainnya, tetapi kita harus ingat perbedaan esensial bahwa dalam hal ini populasi yang dibebaskan tidak berpartisipasi sendiri.

Lebih sebanding dengan gerakan sosial lainnya adalah perkembangan berikut: bagian yang kurang radikal, seperti welfarists hewan, terintegrasi dalam masyarakat luas, yang mengadopsi beberapa tuntutan mereka.

Hal ini pada gilirannya melemahkan bagian-bagian gerakan yang lebih ekstrem dan merupakan lahan subur bagi radikalisasi.

Organisasi bawah tanah seperti Animal Liberation Front (ALF) menggunakan kekerasan dan teror sebagai sarana untuk memaksakan pandangan mereka tentang masyarakat yang manusiawi, baik dengan membakar laboratorium hewan atau dengan menyiksa lawan mereka.

Pada tahun 1999 jurnalis Graham Hall diculik dan dicap dengan huruf ‘ALF’ di punggungnya karena film dokumenter penyamarannya yang memenangkan hadiah tentang metode kekerasan kriminal ALF. 

Namun perlu dicatat bahwa ada juga banyak kelompok yang radikal dalam menolak pendekatan welfaris ‘bersikap baik kepada mereka sampai Anda membunuh mereka’ sambil tetap berpegang pada metode non-kekerasan (walaupun tidak selalu legal) untuk memperjuangkan tujuan mereka.

Metode yang mereka gunakan sama seperti di domain perlawanan lainnya dan mencakup tindakan bersama untuk mengumpulkan publisitas terhadap kasus-kasus khusus penggunaan hewan, lobi politik, dan penggalangan dana.

Organisasi-organisasi ini bukanlah ‘Robin Hoods’ kecil: orang-orang untuk perlakuan etis terhadap hewan (PETA) sebagai kelompok terbesar yang sepenuhnya menentang eksperimen hewan melaporkan aset bersih tahunan lebih dari $7 juta pada akhir 1990-an.

Para ilmuwan memasuki diskusi hanya setelah diserang oleh gerakan pembebasan hewan dan telah ditampilkan kepada publik sebagai monster tanpa hati nurani selama beberapa waktu.

Setelah kegiatan gerakan akhirnya mencapai menara gading menghentikan beberapa program penelitian karena lobi dan ketika lebih banyak aktivis radikal menyerbu laboratorium dan mengancam ilmuwan, akhirnya masyarakat seperti ‘Society for health and research’ (GGF, Jerman, 1985) atau ‘Americans for Medical Yayasan Pendidikan Kemajuan ‘(1991) didirikan.

Tujuan mereka adalah untuk ‘meningkatkan pemahaman publik’ dan mendukung serta mendukung penggunaan hewan secara manusiawi dalam penelitian medis’ (AMPEF).

Para ilmuwan sekarang secara ofensif mempromosikan hasil penelitian dengan membuat situs web, membuat brosur yang ditujukan untuk kelompok sasaran khusus, dan menonton serta mengomentari kegiatan kelompok hak asasi hewan.

Kedua belah pihak tampaknya menyadari fakta bahwa medan perang yang paling penting mungkin adalah pendidikan karena intuisi moral adalah warisan yang lebih didasarkan pada budaya daripada aspek biologis.

Ini adalah salah satu perbedaan utama antara kode perilaku manusia dan hewan, yang misalnya memungkinkan karnivora membunuh mangsa, tetapi mencegah mereka secara umum membunuh anggota spesies mereka sendiri.

Perkembangan intuisi etis manusia telah menjadi subjek penyelidikan ilmiah dalam psikologi perkembangan.

Meskipun proses rumit seperti itu mungkin tidak pernah dapat dijelaskan sepenuhnya, jelas bahwa hal itu dapat dipengaruhi. Jadi Peter Singer menuntut buku anak-anak ‘hak-hak binatang’, dan para ilmuwan berusaha untuk intensifikasi pendidikan dalam ilmu hidup. Analisis gerakan Hak Hewan dapat ditemukan di Francione (1996) dari seorang kanan dan di Guither (1998) dari posisi welfarist.

Pelaksanaan Yuridis

Dalam hal hak-hak binatang dalam arti sempit diterapkan dalam undang-undang, maka tidak dapat dihindari adanya benturan-benturan dengan hak-hak dasar manusia seperti kebebasan beragama atau kebebasan ilmu pengetahuan.

Ini mungkin salah satu alasan mengapa sebagian besar negara tidak menerapkan hak-hak hewan di tingkat konstitusi, di mana hak-hak dasar lainnya diatur tetapi dalam undang-undang khusus yang tidak mengesampingkan hak-hak konstitusional.

Intuisi etis bahwa hewan tidak boleh menderita secara tidak perlu sementara secara moral dibenarkan untuk menggunakan hewan untuk tujuan manusia seperti penelitian tercermin oleh fakta bahwa sistem pengaturan untuk eksperimen hewan serupa di sebagian besar negara Barat dan terdiri dari tiga kolom. 

Pertama, setiap peneliti harus memiliki lisensi pribadi untuk memastikan standar kualitas operasi (untuk contoh persyaratan pendidikan, lihat pedoman Federasi Organisasi Ilmu Laboratorium Eropa). 

Kedua, percobaan hewan hanya diperbolehkan dalam proyek penelitian, yang tujuannya telah ditinjau dan disetujui untuk menjamin bahwa tidak ada percobaan hewan yang dilakukan untuk tujuan sepele. 

Ketiga, lembaga penelitian yang melakukan eksperimen pada hewan harus memiliki lisensi dan terikat pada peraturan ketat yang mempertimbangkan perawatan hewan selama, tetapi juga di luar eksperimen, yang penting jika kita mempertimbangkan bahwa rata-rata hewan laboratorium menghabiskan lebih banyak waktu di kandang daripada di eksperimen. 

Selain persyaratan nasional, sebagian besar lembaga penelitian, terutama universitas, juga memiliki pedoman etika mereka sendiri, yang dapat lebih membatasi daripada hukum dan yang biasanya ditegakkan oleh komite etika (lihat juga Komite Etika dalam Sains: Perspektif Eropa dan Etika Praktik, Pengawasan Kelembagaan, dan Penegakan: Perspektif Amerika Serikat).

Walaupun struktur undang-undang tentang eksperimen hewan sangat mirip di sebagian besar negara, persyaratan sebenarnya sangat berbeda, begitu pula penegakan hukum.

Sementara istilah hewan seperti yang digunakan dalam Undang-Undang Kesejahteraan Hewan AS (1966, lihat sumber Pusat Informasi Hewan) secara khusus mengecualikan tikus, tikus, dan burung, undang-undang perlindungan hewan Jerman melindungi semua vertebrata dan, sementara undang-undang lainnya hanya bertujuan untuk mencegah penderitaan yang tidak perlu, bertujuan juga untuk melindungi kehidupan hewan.

Terlepas dari hukum Jerman yang ketat, mungkin ada kecenderungan umum untuk menggunakan persamaan terkecil ketika memasukkan intuisi etis ke dalam hukum nasional di era persaingan global, memperlambat tren untuk lebih menerapkan kesejahteraan hewan dalam hukum nasional.