Hak – Hak Aborigin secara umum dipahami sebagai hak-hak masyarakat asli dari suatu wilayah yang tetap ada meskipun ada kekuasaan atas mereka oleh orang lain. Istilah ini mulai digunakan secara umum pada tahun 1970-an, tetapi kemungkinan akan digantikan oleh istilah ‘hak-hak masyarakat adat’ yang didahulukan pada tahun 1990-an.

Di sini, kedua istilah tersebut dianggap sinonim. Meskipun kelihatannya mudah, definisi hak-hak Aborigin rumit dan diperdebatkan.

Artikel ini membahas asal usul dan perkembangan konsep serta istilah, dan ambiguitas yang terkait dengan penggunaan kontemporer serta yang berkaitan dengan definisi ‘masyarakat Aborigin.’ Ini diakhiri dengan penjelasan singkat tentang sejarah beasiswa menghormati hak-hak Aborigin, dan alternatif konsep hak untuk memahami dan menyelesaikan hubungan antara masyarakat Aborigin dan negara.

Mendefinisikan Hak Aborigin

Konsep hak Aborigin telah ada setidaknya sejak awal periode penjajahan Eropa. Ini berasal dari sistem politik dan hukum mereka yang menjajah dan mengajukan pertanyaan tentang hak apa yang dimiliki penduduk asli setelah penjajahan.

Dalam konteks ini, istilah yang digunakan oleh Inggris adalah ‘Hak Pribumi.’ Hak Aborigin terlihat berbeda dari satu kelompok Aborigin ke kelompok lainnya. Pertimbangan praktis seperti kemampuan melawan kekuasaan kolonial memainkan peran penting dalam menentukan hak (Reynolds 1999). Alasan untuk penentuan mereka pasti alasan etnosentris, di mana kesamaan dengan agama, adat istiadat, atau ekonomi Eropa memainkan peran penting (Bennett 1978).

Sejak Perang Dunia Kedua, dan khususnya sejak Deklarasi Perserikatan Bangsa-Bangsa tentang Pemberian Kemerdekaan kepada Negara-Negara dan Rakyat Kolonial pada tahun 1960 (PBB 1960), konsep hak Aborigin telah mengalami pergeseran yang signifikan. Di Afrika dan Asia, koloni yang pernah diperintah oleh kekuatan Eropa menjadi negara merdeka.

Di sini, ‘hak-hak Aborigin (atau Pribumi)’ tidak lagi digunakan untuk menggambarkan hak-hak penduduk bekas jajahan, melainkan hak-hak masyarakat yang kini menjadi bagian kecil dan relatif kuat dari penduduk negara, seperti masyarakat pemburu di Botswana. atau suku terjadwal di India. Di Skandinavia, ini diterapkan pada hak-hak Sami, meskipun sebagai aspek adat daripada hukum umum. ‘Hak Aborigin’ juga digunakan di Amerika Latin, termasuk situasi di mana masyarakat adat merupakan mayoritas penduduk di suatu negara tetapi tidak mengontrol organisasi budaya, politik, dan hukum negara, misalnya, Maya di Guatemala.

Paling umum, pada periode pascadekolonisasi ‘Hak Aborigin’ digunakan untuk menggambarkan hak-hak masyarakat Aborigin yang merupakan minoritas populasi di negara-negara yang didirikan oleh pemukim asal Eropa, terutama di negara-negara berbahasa Inggris dengan tradisi hukum umum, seperti Australia , Kanada (sementara istilah ‘hak Aborigin’ umumnya tidak termasuk hak perjanjian’ dalam penggunaan di Kanada, seperti yang digunakan di sini, ini mencakup ‘hak perjanjian’), dan Selandia Baru.

Di negara-negara ini, definisi hak-hak ini, seperti di masa lalu, sebagian besar ditentukan dari perspektif rezim politik dan hukum negara. Luas dan sifat hak-hak ini, sebagaimana didefinisikan, telah mengambil bentuk yang berbeda pada waktu yang berbeda. Pada beberapa saat, negara telah mendefinisikan hak-hak Aborigin sebagai sementara, berkaitan dengan anggapan, seperti ‘keterbelakangan’, yang mereka anggap pada akhirnya akan hilang. Di lain waktu, seperti dalam kebijakan Australia, Kanada, dan AS hingga tahun 1970-an, negara-negara bagian telah mengambil perspektif asimilasionis, menyatakan bahwa masa depan masyarakat Aborigin terletak pada integrasi penuh mereka ke dalam populasi umum dan, secara bersamaan, dengan hilangnya status khusus yang diberikan kepada mereka. Pada saat-saat lain, pemerintah telah melihat hak-hak Aborigin mirip dengan hak-hak etnis atau budaya minoritas.

Mereka juga berusaha untuk menggambarkan hak-hak Aborigin yang muncul dari keadaan yang unik dan dengan demikian tidak dapat dibandingkan, misalnya, dengan hubungan kolonial yang dijelaskan dalam Deklarasi Perserikatan Bangsa-Bangsa. Pada 1990-an, hak-hak Aborigin telah dipahami (dalam rezim hukum dan politik yang dominan di negara-negara pemukim) sebagai perlindungan hukum yang substansial untuk mengejar cara hidup tradisional yang bebas dari campur tangan negara.

Di Australia, Selandia Baru, dan Kanada, hak Aborigin dianggap mencakup kepemilikan sebidang tanah tradisional. Negara juga dapat menerima hak yang lebih luas.

Misalnya, Kanada mengakui bahwa hak-hak Aborigin mencakup tradisi keagamaan, kegiatan ekonomi seperti berburu dan memancing (bahkan menggunakan teknologi kontemporer), dan kekuasaan pemerintah (tetapi hanya yang diakui melalui perjanjian formal dengan Mahkota).

Di Kanada, hak-hak masyarakat adat mendapat perlindungan melalui klausul dalam Konstitusi 1982 (Hogg 1997). Orang Aborigin Penduduk terakhir Selandia Baru, suku Maori, memiliki hak-hak yang dijamin oleh Perjanjian Waitangi tahun 1840 .

Di Amerika Serikat, kedaulatan masyarakat Aborigin sebagai “negara yang bergantung pada domestik” dilindungi melalui interpretasi yudisial terhadap Konstitusi (Wilkinson 1987). Negara-negara bagian lain yang melindungi hak-hak Aborigin melakukannya melalui hukum umum atau, seperti di Filipina, melalui undang-undang (Philippine Natural Resources Law Journal 1999).

Dalam setiap kasus, yurisdiksi tertinggi atas hak-hak Aborigin berada di tangan negara. Misalnya, di Amerika Serikat, hak-hak Aborigin berada di bawah otoritas penuh Kongres. Masyarakat adat, terutama di negara-negara dengan tradisi common law, telah mengadopsi konsep dan seringkali istilah, ‘Hak Aborigin,’ untuk menggambarkan hubungan mereka dengan negara. Mereka telah mengembangkan setidaknya tiga pendekatan untuk mendefinisikan ruang lingkup hak-hak ini.

Masyarakat adat yang memajukan pendekatan pertama melihat hak-hak Aborigin sebagian besar sebagai hak untuk mengejar cara hidup di wilayah tradisional mereka dan di bawah struktur pemerintahan sendiri dengan sedikit campur tangan dari negara, tetapi dalam konteks kedaulatan negara dan yurisdiksi tertinggi yang ada. Dengan menerima kedaulatan negara, orientasi ini sangat mirip dengan definisi internasional tentang hak-hak etnis dan budaya minoritas (misalnya, Perserikatan Bangsa-Bangsa 1979).

Pendekatan kedua yang dikembangkan oleh masyarakat adat mengikuti pendekatan yang dikembangkan di arena internasional untuk hak-hak masyarakat terjajah. Pekerjaan Kelompok Kerja untuk Penduduk Asli dari Sub-Komisi PBB untuk Pencegahan Diskriminasi dan Perlindungan Minoritas Dewan Ekonomi dan Sosial telah menjadi hal yang penting.

Salah satu hasilnya adalah ‘Draf Deklarasi tentang Hak-Hak Masyarakat Adat.’ Dalam bahasa yang menggemakan Deklarasi 1960, Deklarasi ini menyatakan bahwa: ‘Masyarakat adat memiliki hak untuk menentukan nasib sendiri. Berdasarkan hak itu mereka dengan bebas menentukan status politik mereka dan dengan bebas mengejar pembangunan ekonomi, sosial dan budaya mereka’ (PBB 1994).

Semua pihak sangat menyadari penggunaan ‘hak menentukan nasib sendiri’ dalam kedua Deklarasi. Beberapa negara berusaha membedakan antara hak untuk menentukan nasib sendiri dalam dua kasus tersebut. Secara khusus, mereka menegaskan bahwa tidak seperti Deklarasi tentang Masyarakat Terjajah dan Kovenan, penentuan nasib sendiri dalam Rancangan Deklarasi tidak menyetujui menggambar ulang batas-batas negara.

Artinya, sebagaimana pernyataan Selandia Baru tertanggal 7 Desember 1998 kepada Kelompok Kerja tentang Rancangan Deklarasi menyatakan (Perserikatan Bangsa-Bangsa 1998): … hak untuk menentukan nasib sendiri yang termasuk dalam Deklarasi ini tidak boleh ditafsirkan sebagai memberi wewenang atau mendorong tindakan apa pun yang akan memecah-mecah atau merusak, seluruhnya atau sebagian, keutuhan wilayah atau kesatuan politik dari Negara-negara yang berdaulat dan merdeka, yang dimiliki oleh seorang wakil pemerintah dari seluruh rakyat yang termasuk dalam wilayah itu, tanpa membedakan ras, kepercayaan atau warna kulit.

Pada saat yang sama, banyak pihak Pribumi menganggap ekspresi ‘penentuan nasib sendiri’ dalam kedua Deklarasi identik dan dengan demikian melihat situasi mereka sebagai cerminan dari masyarakat terjajah di bawah Deklarasi 1960. Akibatnya, pandangan ini memperluas cakupan Deklarasi itu ke situasi kolonialisme internal.

Pendekatan ketiga yang diadopsi oleh masyarakat adat menunjukkan bahwa, sementara menggabungkan aspek hak etnis dan minoritas di satu sisi dan orang-orang terjajah di sisi lain, hak-hak Aborigin mewakili sesuatu yang berbeda, terutama dalam ekspresi mereka.

Pandangan ini didasarkan pada premis bahwa masyarakat adat memiliki hak untuk menentukan nasib sendiri yang identik dengan hak masyarakat terjajah. Namun, penyelesaian situasi ini tidak melalui menggambar ulang batas-batas politik.

Sebaliknya, mereka menganjurkan konfigurasi ulang hubungan politik di dalam negara yang ada, tetapi tidak, seperti halnya hak-hak etnis dan minoritas, dalam pemerintahan negara yang ada. Alih-alih, konfigurasi ulang memerlukan perubahan dalam hubungan politik dari situasi di mana satu pihak mendominasi pihak lain menjadi satu berdasarkan bentuk ‘mutualitas’ politik (misalnya, Persaudaraan India di Wilayah Barat Laut 1977, Orange 1987).

Pandangan tentang hak-hak Aborigin ini didasarkan pada prinsip ‘berbagi’ antara orang-orang dan sering digambarkan sebagai didirikan melalui ‘hubungan perjanjian.’ Dalam beberapa kasus, seperti perjanjian tertentu di Kanada, pihak Pribumi memahami bahwa hubungan perjanjian semacam itu dibuat dengan kesepakatan bersama pada saat perjanjian itu dirundingkan.

Di sini, tujuannya adalah untuk mewajibkan negara menghormati perjanjian-perjanjian tersebut. Ini adalah pendekatan untuk menyelesaikan masalah hubungan yang tidak mengharuskan pembentukan negara baru atau menggambar ulang batas-batas politik yang ada. Hanya jika terbukti tidak mungkin untuk mengkonfigurasi ulang negara sedemikian rupa, maka hak Aborigin untuk menentukan nasib sendiri akan dinyatakan sebagai hak masyarakat terjajah atas politik.l kemerdekaan dari keadaan yang ada.

Apakah istilah ‘Hak Aborigin’ bersifat transisi? Mungkin. Dalam satu pandangan, ini mirip dengan hak budaya etnis dan minoritas. Dari perspektif lain, hak-hak Aborigin, pada prinsipnya, tidak dapat dibedakan dari hak-hak masyarakat terjajah sebagaimana dinyatakan dalam Deklarasi Perserikatan Bangsa-Bangsa tahun 1960. Hak-hak Aborigin dari sudut pandang ini hanya akan menonjol selama hubungan politik antara masyarakat adat dan negara tetap belum terselesaikan, dan setelah itu akan setara dengan hak budaya minoritas atau hak masyarakat terjajah.

Namun, aliran pemikiran ketiga memberikan definisi hak-hak Aborigin yang membedakannya dari hak-hak etnis minoritas atau masyarakat terjajah. Diferensiasi ini tidak terletak pada asal usul hak, tetapi pada ekspresinya.

Di sini, konsep hak Aborigin adalah unik. Ini berfungsi sebagai kerangka kerja konseptual untuk mengkonfigurasi ulang hubungan politik antara masyarakat adat dan negara-negara di mana mereka menemukan diri mereka yang mempromosikan daripada menekan fakta bahwa masyarakat dengan budaya dan sejarah yang berbeda hidup bersama dan berbagi ruang politik yang sama.

Dalam pengertian ini, konsep tersebut, jika bukan istilah, dapat menemukan aplikasi yang lebih luas untuk situasi politik lain di mana beberapa komunitas etnonasional ada dalam negara yang sama.

Mendefinisikan ‘Aborigin’

Dalam penggunaan umum istilah ‘Aborigin’ seperti dalam ‘masyarakat Aborigin’ mengacu pada penduduk asli suatu wilayah dan digunakan untuk membandingkan penduduk tersebut dengan mereka yang datang kemudian, terutama setelah invasi dan ekspansi kolonial selama 500 tahun terakhir. Di negara-negara tertentu, istilah ‘Aborigin’ memiliki definisi hukum yang spesifik.

Misalnya, ‘Orang Aborigin’ di Kanada secara konstitusional didefinisikan sebagai orang India, Inuit, dan Metis (yang terakhir mencakup kelompok orang yang diturunkan dari perkawinan antara orang India dan pemukim). Di negara lain, ‘Aborigin’ mengacu pada kelompok tertentu, seperti di Australia di mana itu hanya menunjukkan orang Aborigin di benua itu. Istilah untuk suku Aborigin tertentu, seperti Cree atau Navajo, umumnya menunjukkan identitas nasional. Namun, rujukan untuk istilah kolektif ‘Aborigin’ tidak begitu jelas. Literatur mencantumkan empat kemungkinan. Yang pertama adalah identitas nasional, yaitu masyarakat Aborigin didefinisikan sebagai suatu kolektivitas bangsa-bangsa.

Tetapi negara mana yang termasuk dan atas dasar apa mereka dibedakan dari negara lain? Definisi kedua adalah masyarakat ‘asli’ dari suatu daerah, yaitu mereka yang telah tinggal di suatu wilayah sejak dahulu kala, atau setidaknya untuk waktu yang sangat lama.

Tapi, apakah ini berarti pantas untuk menyebut orang Jerman, Inggris, dan kelompok nasional lain seperti Aborigin? Yang ketiga adalah cara hidup. Dalam pandangan ini, ‘Masyarakat Aborigin’ adalah kelompok yang mempraktikkan dan memiliki nilai budaya tertentu yang mencakup hubungan tertentu dengan tanah, ikatan spiritual tertentu, dan jenis hubungan sosial internal tertentu.

Ciri-ciri khas masyarakat Aborigin diidealkan untuk memasukkan norma-norma ekonomi seperti mengumpulkan dan berburu serta bentuk-bentuk budidaya yang hanya sedikit mengganggu lingkungan, rasa ikatan intim melalui hubungan spiritual dengan tanah dan semua makhluk hidup dan tak hidup yang terkait dengannya. itu, dan sistem politik yang mempromosikan harmoni daripada perpecahan.

Sejauh mana penggambaran realistis kelompok semacam itu selalu diragukan dan menimbulkan pertanyaan: Haruskah orang tidak hidup sesuai dengan cita-cita ini atau berhenti hidup sesuai dengan mereka, apakah mereka masih Aborigin? Demikian pula, dapatkah kelompok, yang dalam hal lain tidak dapat dikualifikasikan sebagai Aborigin, menjadi begitu didefinisikan semata-mata karena mereka melakukan upaya sadar untuk memasukkan nilai dan praktik ‘Aborigin’ ke dalam kehidupan mereka? Perspektif keempat tentang ‘Aborigin’ adalah lokasi politik.

Oleh karena itu, Aborigin mengacu pada kelompok-kelompok nasional yang asli dari suatu daerah, tidak memiliki kekuasaan negara, dan kemungkinan besar berada dalam posisi subordinat di dalam negara-negara bagian yang ada. Jika demikian, apakah pencapaian kekuasaan negara berarti kelompok-kelompok ini bukan lagi Aborigin? Pertanyaan seperti itu mungkin tetap tidak terjawab untuk waktu yang lama, sebagian karena kompleksitas istilah itu sendiri. Tetapi yang lebih penting, istilah tersebut ditentang karena pada saat ini deskripsi tentang siapa yang merupakan orang dan masyarakat Aborigin mungkin membawa serta hak-hak tertentu yang diakui secara internasional.

Misalnya, ada negara-negara seperti Cina dan India yang lebih suka mengecualikan dari definisi orang-orang yang belum dimasukkan ke dalam negara-negara pemukim melalui proses kolonial. Sebuah definisi telah dikembangkan melalui Kelompok Kerja Perserikatan Bangsa-Bangsa untuk Masyarakat Adat ‘untuk tujuan tindakan internasional yang dapat diambil yang mempengaruhi keberadaan [penduduk adat] mereka di masa depan.’ Ini adalah definisi konsensus saat ini. Berapa lama tetap seperti itu pada akhirnya akan tergantung pada proses politik seperti yang dibahas di atas.

Definisi ini menyatakan : Komunitas, masyarakat dan bangsa pribumi adalah mereka yang, memiliki kesinambungan historis dengan masyarakat pra-invasi dan pra-kolonial yang berkembang di wilayah mereka, menganggap diri mereka berbeda dari sektor-sektor lain dari masyarakat yang sekarang berlaku di wilayah tersebut. wilayah, atau bagian dari mereka.

Mereka membentuk sektor-sektor masyarakat yang tidak dominan saat ini dan bertekad untuk melestarikan, mengembangkan, dan mewariskan kepada generasi mendatang wilayah leluhur mereka, dan identitas etnis mereka, sebagai dasar kelangsungan keberadaan mereka sebagai masyarakat, sesuai dengan pola budaya mereka sendiri, sosial lembaga dan sistem hukum.

Secara individual, orang Pribumi adalah orang yang termasuk dalam populasi Pribumi ini melalui identifikasi diri sebagai Pribumi (kesadaran kelompok) dan diakui serta diterima oleh populasi ini sebagai salah satu anggotanya (penerimaan oleh kelompok).

Baik total populasi yang diidentifikasi sebagai Aborigin menurut definisi ini maupun jumlah total orang yang termasuk di dalamnya tidak dapat dihitung dengan tepat; Namun, keduanya besar. Misalnya, Kelompok Kerja 1997 memasukkan perwakilan masyarakat Aborigin dari lebih dari 25 negara dari semua benua yang berpenghuni. Penduduk Aborigin di negara-negara ini saja mewakili populasi lebih dari 100 juta orang (Burger 1990).

Beasiswa tentang Hak-Hak Aborigin

Beasiswa yang menghormati orang-orang Aborigin dan hak-hak mereka telah memainkan peran penting dalam pemikiran Barat sejak awal penjajahan Eropa. Satu orientasi, sekarang didiskreditkan tetapi sangat penting secara historis, menggunakan penalaran etnosentris yang membandingkan masyarakat Aborigin dan hak-hak mereka dengan orang-orang di Eropa untuk memajukan pemikiran ekonomi, sosial, politik, dan hukum Barat serta untuk membenarkan imperialisme. Contoh awal yang penting dari pendekatan ini termasuk Locke, Hobbes, Adam Smith, Rousseau, dan Blackstone.

Orientasi kedua yang berlanjut hingga saat ini dimulai dengan seperti sarjana Spanyol abad keenam belas Vittoria, Las Casas, dan Sepulveda (Dickason 1984). Pendekatan ini berfokus pada mengidentifikasi hak-hak khusus masyarakat Aborigin di bawah Hukum Bangsa-Bangsa dan hukum internasional. Orientasi ketiga, yang berkembang pada periode antara dua Perang Dunia, terkonsentrasi secara khusus pada hak-hak masyarakat ‘pribumi’ dalam sistem hukum dan politik kolonial, terutama di Afrika dan Asia.

Seperti diilustrasikan dalam karya Antropolog sosial Inggris, paradigma dominan, fungsionalisme, menekankan bahwa meskipun ada perbedaan budaya, masyarakat Aborigin adalah rasional dan hak-hak mereka harus dilindungi dalam hukum kolonial (misalnya, Malinowski 1945). Namun, beasiswa ini selaras dengan filosofi politik yang dominan saat itu—Aturan Tidak Langsung—dan tidak mempersoalkan otoritas tertinggi kekuatan kolonial di wilayah ini. Pada periode pascadekolonisasi, beasiswa tentang hak-hak Aborigin sebagian besar berfokus pada situasi di negara-negara pemukim seperti Kanada, Amerika Serikat, Australia, dan Selandia Baru.

Tiga jenis penelitian mendominasi. Yang pertama berkembang dari filsafat politik dan hukum. Ini menyangkut sifat dan tingkat hak Aborigin secara abstrak, menanyakan apakah hak itu unik atau merupakan aspek dari jenis hak lainnya. Yang kedua, juga banyak diteliti dalam ilmu politik dan hukum, mempertanyakan sejauh mana negara dapat dibentuk kembali untuk mengakomodasi hak-hak hukum, ekonomi, dan politik masyarakat Aborigin dengan cara yang konsisten dengan prinsip-prinsip demokrasi.

Aliran ketiga, yang mencakup penelitian di bidang antropologi, hukum, ilmu politik, dan disiplin ilmu sosial lainnya, membahas legitimasi penegasan hak Aborigin sebagai hak khusus dalam negara. Pendekatan ini mempertanyakan sejauh mana perbedaan budaya, hak asasi manusia, atau sejarah kolonialisme menjadi dasar yang sah untuk penegasan tentang hak-hak Aborigin (lihat Hak: Aspek Hukum).

Dalam beberapa tahun terakhir, ruang lingkup penelitian telah diperluas untuk mencakup pekerjaan tentang hak dan hubungan Aborigin di negara-negara seperti di Afrika dan Asia yang bukan merupakan negara pemukim asal Eropa. Aliran penelitian ini telah menyebabkan pemikiran ulang tentang: sejarah negara-negara pemukim (misalnya, Deloria dan Lytle 1984, Reynolds 1983, Williams 1990); posisi masyarakat adat dalam hukum Internasional (misalnya, Barsh 1986, Crawford 1988); dan sifat lembaga demokrasi dan kewarganegaraan.

Hal ini juga memunculkan konflik antara mendasarkan hak-hak Aborigin sebagai hak asasi manusia universal dan sebagai hak yang didasarkan pada perbedaan budaya (misalnya, Wilson 1997) (lihat Hak-Hak Dasar dan Jaminan Konstitusional). Hubungan antara masyarakat Aborigin dan negara telah menjadi fokus utama pengetahuan ilmiah di banyak masyarakat Aborigin. Baru-baru ini, beasiswa dari sudut pandang masyarakat Aborigin telah masuk ke dalam literatur akademis Barat, berkontribusi pada semua aspek penyelidikan tentang hak-hak Aborigin.

Satu dimensi penting menyangkut bagaimana masyarakat Aborigin tertentu memahami hubungan mereka dengan pemukim, dengan negara pemukim, dan dengan masyarakat lain secara umum (misalnya, Traktat 7 et al 1996).

Seringkali, diskusi-diskusi ini dibingkai ats dasar pembagian atau pembuatan perjanjian antara masyarakat daripada hak-hak masyarakat.

Dengan demikian, mereka memberikan alternatif yang berguna untuk wacana berbasis hak sebagai sarana untuk mengkonseptualisasikan dan mereformasi hubungan antara masyarakat dan negara Aborigin .

Hak Aborigin,Apa Hak Aborigin,Definisi Hak Aborigin,Definisi Aborigin,Pengertian Aborigin