Pengertian Antropologi

Antropologi sebagai disiplin ilmu yang berkaitan dengan keanekaragaman manusia. Dalam konsepsinya yang paling inklusif, inilah yang menyatukan empat bidang antropologi sosiokultural, arkeologi, antropologi biologis (atau fisik), dan linguistik.

Dengan periode pembentukannya di era sejarah ketika orang Eropa, dan orang-orang keturunan Eropa, menjelajahi bagian lain dunia, dan membangun dominasi mereka atas mereka, dan ketika pemikiran evolusioner kuat, ia juga memusatkan perhatiannya terutama pada apa yang , dari sudut pandang barat, jauh dalam ruang atau waktu—manusia purba atau hominoid, dan orang-orang non-Eropa.

Pada periode awal itu, memang ada kecenderungan kuat untuk menyamakan jarak dalam waktu dengan jarak di luar angkasa: beberapa orang non-Eropa yang masih hidup dapat dianggap sebagai ‘leluhur kontemporer’, tinggal di ‘masyarakat primitif’.

Pemahaman tentang disiplin ini telah berubah seiring waktu. waktu, bagaimanapun, dan mereka sekarang tidak sepenuhnya bersatu di seluruh dunia.

Apa yang disatukan di bawah satu payung akademik di satu tempat dapat dibagi di antara setengah lusin disiplin ilmu di tempat lain.

Pemetaan keadaan kontemporer disiplin, akibatnya, mungkin berguna dimulai dengan mencatat beberapa variasi internasional.

Terminologi dan Batasan Khususnya

Di Amerika Utara bahwa antropologi akademik telah mempertahankan apa yang kemudian dikenal sebagai ‘pendekatan empat bidang’, meskipun belakangan ini kelangsungannya terus diperdebatkan. 

Di antara para pendiri disiplin, beberapa mungkin dapat bekerja (atau setidaknya mencoba-coba) di semua cabang utama, tetapi seiring waktu, dalam antropologi Amerika, tentu telah diakui bahwa sebagian besar sarjana mencapai keterampilan khusus hanya dalam satu bidang. mereka—walaupun mungkin diakui bahwa sapuan intelektual yang luas di seluruh umat manusia memiliki kegunaannya sendiri, dan pada saat yang sama diakui bahwa di sini seperti di tempat lain, penelitian di zona perbatasan antara disiplin atau subdisiplin yang mapan sering kali membawa imbalannya sendiri. 

Secara keseluruhan, bagaimanapun, para sarjana di bidang arkeologi, antropologi biologi, linguistik, dan antropologi sosiokultural sekarang sebagian besar bekerja cukup mandiri satu sama lain, dan sementara terminologi bervariasi, di banyak bagian dunia, mereka dipahami sebagai disiplin ilmu yang terpisah.

Di Eropa, berbagai penggunaan istilah ‘antropologi,’ ‘etnologi,’ dan ‘etnografi,’ antara negara dan wilayah serta dari waktu ke waktu, sering mencerminkan kesenjangan intelektual historis dan saat ini yang signifikan (Vermeulen dan Alvarez Rolda n 1995).

Di bagian benua, pada periode sebelumnya, istilah ‘antropologi’ (dalam bentuk apa pun itu muncul dalam bahasa yang berbeda) cenderung digunakan sebagian besar untuk antropologi fisik, tetapi dalam dekade terakhir abad kedua puluh, sebagian besar diambil alih. dengan apa yang di sini kita istilahkan antropologi sosiokultural—itu sendiri merupakan sebutan hibrida untuk apa yang biasanya disebut sebagai antropologi sosial atau sebagai antropologi budaya. (Khususnya dalam penggunaan Jerman, bagaimanapun, ‘antropologi’ juga sering mengacu pada cabang filsafat.)

Sementara itu, antropologi fisik atau biologis diserap di banyak tempat oleh disiplin ilmu lain yang berkaitan dengan biologi manusia, sementara arkeologi dan linguistik mempertahankan posisinya sebagai terpisah. disiplin ilmu.

Di beberapa negara Eropa, sekarang atau di masa lalu, istilah ‘etnografi’ telah digunakan, tidak seperti penggunaan saat ini di negara-negara Anglophone, untuk merujuk pada antropologi sosiokultural sebagai suatu disiplin.

Masalah batas-batas disiplin lebih rumit, bagaimanapun, oleh fakta bahwa antropologi sosiokultural terutama di Eropa utara, tengah, dan timur sering sendiri dibagi menjadi dua disiplin ilmu yang terpisah, dengan asal-usul yang terpisah pada abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Satu, yang awalnya sering disebut sebagai ‘studi kehidupan rakyat’, memiliki hubungan historis dengan nasionalisme budaya, dan berkaitan dengan tradisi lokal dan nasional, terutama yang berkaitan dengan cerita rakyat dan budaya material.

Disiplin ini sebagian besar tidak memperoleh pijakan akademis yang kuat di negara-negara Eropa Barat yang paling banyak terlibat dalam eksplorasi dan kolonialisme di luar Eropa, khususnya Inggris Raya dan Prancis, di mana di sisi lain, antropologi sosiokultural yang berfokus pada bentuk-bentuk kehidupan non-Eropa. paling awal dan paling aman didirikan.

Disiplin ‘studi kehidupan rakyat’ yang lebih berorientasi Eropa, atau cenderung secara nasional, cenderung, dalam beberapa dekade terakhir, untuk mengubah dirinya menjadi ‘etnologi Eropa’—atau dalam beberapa konteks, hanya sebagai ‘etnologi’, berbeda dengan yang lebih non -Berorientasi Barat, atau setidaknya internasionalis, ‘antropologi.’

Dalam penggunaan lain, ‘etnologi’ telah diambil untuk merujuk pada orientasi yang lebih historis dan museologis (berlawanan dengan apa yang untuk waktu itu antropologi sosial yang lebih presentis), sementara di konteks lain lagi, itu kurang lebih identik dengan ‘antropologi sosiokultural.’ Namun variasi nasional lebih lanjut dalam terminologi terus membuat posisi istilah antara bahasa berbahaya. 

Sementara itu, di luar jantung akademisi barat, gagasan bahwa studi tentang masyarakat dan budaya non-Eropa harus menjadi disiplin yang terpisah tidak selalu jelas dan tidak kontroversial.

Di universitas-universitas Afrika, yang didirikan pada akhir masa kolonial atau pascakolonial, sering kali tidak ada pembedaan, setidaknya secara organisasional, antara antropologi dan sosiologi—dan paling tidak di Afrika, antropologi terkadang harus membawa stigma terkait dengan kejahatan. kolonialisme dan rasisme (Mafeje 1998).

Di India, ketika antropologi diakui sebagai disiplin ilmu yang berbeda, sering kali dianggap secara khusus disibukkan dengan populasi ‘suku’, dan mungkin dengan antropologi fisik—sementara beberapa cendekiawan diakui secara internasional sebagai antropolog India terkemuka, yang peduli dengan arus utama budaya India. masyarakat, dapat dilihat sebagai sosiolog di negara mereka sendiri.

Kembali ke Amerika Utara dan Eropa, sekali lagi, kerangka kehidupan akademik tidak sepenuhnya stabil dari waktu ke waktu. ‘Studi budaya,’ menempatkan dirinya lebih mencolok pada peta intelektual dari tahun 1970-an dan seterusnya, telah paling berhasil sebagai gerakan lintas disiplin di negara-negara Anglophone tetapi memiliki dampak di tempat lain juga.

Pusat gravitasinya mungkin sebagian besar dalam studi sastra dan media, tetapi sejauh telah terlibat dengan metode penelitian lapangan kualitatif dan dengan isu-isu keragaman budaya, tidak terkecuali di bidang studi multikulturalisme dan diaspora, kadang-kadang mendekati antropologi sosiokultural dan—di negara-negara Eropa tertentu—etnologi, seperti dibahas di atas.

Sementara beberapa antropolog mungkin melihat ini sebagai gangguan yang tidak diinginkan ke dalam domain disiplin mereka, yang lain melihatnya sebagai sumber rangsangan baru (Dominguez 1996, Nugent dan Shore 1997).

Konsepsi Inti

Jika perhatian dengan keragaman manusia dapat mendefinisikan antropologi secara keseluruhan, mungkin terlalu luas gagasan untuk menawarkan rasa yang kuat dari realitas kerja khas dari praktisi antropologi.

Dalam membahas perubahan asumsi tentang apa yang merupakan inti dari pekerjaan dan pemikiran antropologi, kita akan berkonsentrasi pada antropologi sosiokultural—sekarang segmen bidang yang lebih luas yang tetap, secara internasional, paling jelas diidentifikasi sebagai antropologi.

Jelas tradisi mempelajari bentuk kehidupan non-Barat yang lebih eksotis tetap kuat, dan beberapa orang masih akan mempertahankan bahwa inilah yang dilakukan oleh ‘antropolog sejati’.

Namun itu adalah konsepsi antropologi yang sekarang, dengan caranya sendiri, rentan terhadap tuduhan ‘Eurosentrisme,’ dengan hubungan yang tidak nyaman dan kontroversial ke masa lalu di mana pemisahan antara Barat yang dominan dan ‘Istirahat’ yang ditaklukkan lebih mungkin diambil. begitu saja, pada tingkat politik, intelektual, dan moral.

Pada paruh kedua abad kedua puluh, kosakata masa lalu seperti ‘masyarakat primitif’ sebagian besar menjadi memalukan, dan dalam suasana yang lebih egaliter, beberapa antropolog telah berargumen bahwa cukup dapat diterima bagi antropolog Amerika Utara dan Eropa untuk pergi ke Afrika, Asia, atau Oseania, selama para antropolog dari wilayah ini juga diterima untuk melakukan penelitian di Barat, dalam upaya pertukaran intelektual dunia yang murah hati.

Namun, pertukaran simetris seperti itu hampir tidak terjadi.

Jumlah antropolog profesional yang relatif kecil yang berasal dari bagian dunia non-Barat dan non-Utara jarang memiliki kecenderungan, atau pendanaan, untuk melakukan penelitian mereka di luar negeri.

Mereka lebih mungkin untuk melakukan studi mereka di negara asal mereka—di mana mereka terkadang berbagi bidang dengan antropolog ekspatriat dari Eropa atau Amerika Utara (Fahim 1982). Terlebih lagi, pada bagian akhir abad kedua puluh, penekanan untuk mempelajari hal-hal lain yang eksotik—di tempat yang sekarang menjadi Dunia Ketiga, atau Dunia Keempat—juga melemah dalam antropologi sosiokultural Amerika dan Eropa.

Di beberapa bagian Eropa di mana disiplin ini relatif terlambat untuk ditetapkan, sebagian besar antropolog sejak awal melakukan penelitian di negara mereka sendiri, bahkan ketika mereka mendapat inspirasi intelektual dari studi klasik eksotik yang diimpor dari antropologi nasional yang lebih tua. 

Meningkatnya minat, dan meningkatnya legitimasi, ‘antropologi di rumah’ sebagian didasarkan pada perasaan bahwa umat manusia tidak dapat dibagi, dan pemisahan akademis Barat dari Sisanya tidak dapat dipertahankan.

Keasyikan mengeksplorasi keragaman manusia sampai batas tertentu dipertahankan dengan menekankan keragaman internal bentuk kehidupan (gaya hidup, subkultur, dll.) masyarakat kontemporer. Eksotis mungkin sudah dekat.

Selain itu, studi tentang masyarakatnya sendiri sering dimotivasi oleh rasa relevansi: seseorang mungkin ditempatkan lebih baik untuk terlibat secara aktif dengan apa pun yang dianggap sebagai kesalahan tempat di mana seseorang memiliki hak dan kewajiban sebagai warga negara.

Tentu saja, repatriasi masyarakat seperti itu antropologi budaya mungkin mengaburkan batas-batas disiplin tertentu – mungkin dengan sosiologi, mungkin dalam beberapa konteks dengan ‘etnologi’ tipe Eropa, yang juga dapat mengidentifikasi dirinya sebagai ‘antropologi di rumah’.

Jika antropologi tidak lagi berkomitmen untuk mengidentifikasi dirinya sendiri. dalam hal bidang eksotis, metodologinya muncul, dalam beberapa pandangan, untuk menawarkan rasa kekhasan lain. 

Para antropolog, setidaknya sejak awal abad kedua puluh, biasanya telah melakukan ‘kerja lapangan’. Mereka menekankan ‘pengamatan partisipan,’ atau ‘penelitian kualitatif’—berlawanan dengan penanganan data statistik yang kurang lebih impersonal—atau ‘etnografi,’ dalam pengertian deskripsi terpadu tentang cara hidup.

Dalam disiplin ini, ahli teori murni adalah anomali, jika tidak sepenuhnya tidak ada. Keterlibatan langsung dengan cara hidup lain, apakah itu di desa di belahan dunia lain, atau lingkungan di seberang kota, atau pekerjaan lain, cenderung menjadi lebih dari sekadar pilihan metodologis.

Itu menjadi pengalaman pribadi yang sentral, penyerahan dengan nuansa moral dan estetika yang kuat dan potensi kepuasan yang kaya dan kenangan seumur hidup.

Meski begitu, menempatkan kerja lapangan sebagai inti kekhasan antropologi juga bermasalah. Sebagian, masalahnya adalah bahwa ‘melakukan etnografi’ telah menjadi semakin umum di berbagai disiplin ilmu lain, bahkan jika para antropolog sering mengeluh bahwa itu kemudian dilakukan dengan buruk, secara dangkal.

Juga benar bahwa pekerjaan lapangan dari varietas yang paling ortodoks tidak cocok dengan mudah ke dalam setiap pengaturan.

Dalam semua studi lapangan, para antropolog cenderung tidak hanya melakukan observasi partisipan, tetapi juga jenis pekerjaan lain. Mereka berbicara dengan informan, menggali riwayat hidup, mengumpulkan teks, melakukan survei, dan terlibat dalam berbagai aktivitas untuk memperoleh pengetahuan baru.

Sejauh mana pekerjaan observasi mereka benar-benar dapat menjadi partisipatif aktif harus sangat bergantung pada konteksnya.

Tetapi lebih jauh lagi, dalam kehidupan kontemporer, pekerjaan observasional terkadang tidak terlalu menguntungkan.

Mengikuti putaran harian desa pertanian adalah satu hal; mengamati seorang pekerja kantoran, atau bahkan seorang penulis kreatif, di mejanya, di depan layar komputernya adalah hal lain.

Di sisi lain, bidang di dunia masa kini mungkin melibatkan jenis data lain selain dari antropologi klasik—penggunaan media yang lebih banyak, misalnya. Gagasan tentang ‘lapangan’ dan ‘pekerjaan lapangan’ semakin diperdebatkan dalam antropologi, seiring dengan perubahan dunia dan ketika para antropolog mencoba menyesuaikan pengejaran mereka ke dalamnya, dan jelas ada juga antropolog yang lebih menyukai repertoar metodologi antropologis yang tidak terlalu khas (lih. Gupta dan Ferguson 1997, Bernard 1998).

Gagasan memperoleh pengetahuan dan pemahaman dari kerja lapangan tentu tidak sepenuhnya terpisah dari persoalan di mana, dan di antara siapa, para antropolog juga bekerja.

Sementara para antropolog cenderung berasumsi, atau berargumentasi secara eksplisit, bahwa ada wawasan khusus yang dapat diperoleh dari menggabungkan pandangan orang luar dengan cara hidup yang berbeda, munculnya ‘antropologi di rumah’, semakin seringnya kehadiran penduduk asli dan ekspatriat. antropolog di banyak bidang, dan pertumbuhan di tempat lain dalam kehidupan akademik bidang studi yang lebih berorientasi orang dalam, seperti beberapa jenis studi etnis, membuat asumsi dan argumen semacam ini lebih terbuka untuk diperdebatkan.

Beberapa orang akan mempertanyakan secara prinsip validitas macam apa yang dimiliki perspektif orang luar. Yang lain dapat berargumen bahwa seseorang tidak akan pernah bisa menjadi seorang antropolog dan orang dalam pada saat yang bersamaan, karena ini adalah sikap intelektual yang berbeda.

Dan kemudian, tentu saja, masalah-masalah seperti itu semakin diperumit oleh fakta bahwa orang dalam dan orang luar tidak selalu merupakan kategori atau kategori, dan hampir tidak semuanya stabil juga. Orang luar mungkin bisa menjadi orang dalam—dan di sisi lain, seseorang mungkin bisa mulai sebagai orang dalam dan hanyut, dan menjadi orang luar.

Di sini sekali lagi ada kompleks masalah yang tetap dekat dengan jantung pekerjaan antropologis (Merton 1972, Narayan 1993). Seseorang mungkin berkeinginan untuk menolak kecenderungan yang agak tidak direfleksikan untuk menempatkan kerja lapangan sebagai pusat disiplin karena akan cenderung menjadikan antropologi sebagai spesialisasi metodologis—mungkin, karena penekanan kualitatifnya, padanan statistik.

Tidak diragukan lagi banyak antropolog lebih suka mengidentifikasi disiplin mereka dengan ide-ide tertentu, teori, dan perspektif intelektual, dan sejarah antropologi paling sering ditulis dalam istilah seperti itu. Mungkin masih sulit untuk menunjuk pada konsep sentral tunggal, tidak terbantahkan, bertahan lama, atau struktur konsep.

Sekali lagi, bagaimanapun, ada eksplorasi keragaman manusia. Ide kunci di sini jelas adalah tentang ‘budaya’, paling tidak dalam bentuk jamak dari ‘budaya’. Yang paling mendasar, dalam bentuk antropologis konvensional tetapi multifaset, ‘budaya’ berarti apa pun yang dipelajari manusia dalam kehidupan sosial, sebagai kontras dengan apapun adalah bawaan, diberikan secara genetik.

Tetapi dengan gagasan bahwa manusia sedang mempelajari hewan, juga muncul pemahaman bahwa mereka dapat mempelajari hal-hal yang berbeda, sehingga apa yang bersifat budaya cenderung menunjukkan variasi dalam kemanusiaan.

Apalagi kecenderungan telah mengkonseptualisasikan budaya pada tingkat kolektivitas manusia (masyarakat, bangsa, kelompok), sehingga anggotanya dianggap sama, berbagi budaya, sementara di sisi lain ada perbedaan budaya antara kolektivitas tersebut.

Budaya, yaitu, telah dianggap datang dalam paket-paket yang berbeda—budaya. Dalam pandangan klasik tentang budaya, ada juga kecenderungan untuk mencoba dan melihat masing-masing budaya tersebut ‘secara keseluruhan’—untuk menggambarkan seluruh cara hidup dan pemikiran, dan menyoroti beragam interkoneksi antara ide dan praktik.

Gagasan dasar tentang budaya telah memungkinkan para antropolog untuk melanjutkan tugas menggambar peta panorama keanekaragaman manusia. Sudah pasti juga ada keasyikan yang tersebar luas dengan menunjukkan seberapa banyak pemikiran dan perilaku manusia sebenarnya bersifat budaya (yaitu, dipelajari) dan dengan demikian bervariasi, daripada seluruhnya berbasis biologis, dan seragam. Penekanan ini telah terlihat, misalnya, dalam kontribusi antropologis untuk studi gender.

Namun budaya juga menjadi konsep yang diperdebatkan dalam antropologi, paling tidak belakangan ini. Memang benar bahwa itu tidak pernah menjadi pusat pemikiran antropologis dalam semua jenis antropologi.

Antropologi sosiokultural Amerika, yang lebih sering diidentifikasi sebagai ‘antropologi budaya’, misalnya, lebih berfokus padanya daripada rekan Inggrisnya, selama bertahun-tahun lebih cenderung menggambarkan dirinya sebagai ‘antropologi sosial’ (dan mungkin sekarang menawarkan ‘ sosialitas’ sebagai alternatif yang muncul atau konsep inti pelengkap).

Namun, pada akhir abad kedua puluh, para kritikus di Amerika Serikat dan juga di tempat lain berpendapat bahwa gaya pemikiran budaya yang mapan cenderung membesar-besarkan perbedaan antara kolektivitas manusia, meremehkan variasi di dalamnya, mengabaikan masalah kekuasaan dan ketidaksetaraan serta basis materialnya. , dan untuk menawarkan penggambaran cara hidup manusia yang terlalu statis dan ahistoris.

Sementara beberapa antropolog telah melangkah lebih jauh untuk memperdebatkan penghapusan konsep budaya, yang lain akan cenderung menerima banyak kritik, namun mengambil garis yang lebih reformis.

Apapun pandangan yang diambil, tampaknya perdebatan tentang pemahaman budaya menawarkan disiplin salah satu fokus intelektual yang hidup (Hannerz 1993, Kuper 1999). Gagasan terjemahan budaya juga memiliki bagian dalam mendefinisikan karya antropologis, dan mau tidak mau ditarik ke dalam argumen tentang konsep budaya secara umum.

Memang, menjembatani perpecahan budaya dengan membuat gagasan dan ekspresi dari satu budaya dapat dimengerti dalam kaitannya dengan budaya lain telah menjadi kegiatan antropologis utama, meskipun analogi linguistik ini tentu saja terlalu membatasi untuk menggambarkan semua antropologi (Asad 1986, Palson 1993).

Dalam cara yang agak terkait, minat terhadap keragaman manusia telah dijelaskan untuk menggambarkan antropologi sebagai disiplin yang terlibat secara sentral dengan perbandingan. Secara umum, ini jelas valid. Sebagian besar antropologi setidaknya secara implisit komparatif, dalam kecenderungannya untuk menekankan apa yang entah bagaimana sangat berbeda tentang gagasan, kebiasaan, dan hubungan beberapa populasi tertentu.

Sejauh asal-usul disiplin itu berasal dari Eropa dan Amerika Utara, dasar perbandingan dan kontras semacam itu tidak diragukan lagi secara umum adalah Barat. Pada saat yang sama, ada kecenderungan kuat untuk menggunakan pengetahuan tentang keragaman untuk meneliti tatanan sosial Barat dan kebiasaan berpikir untuk mengacaukan ‘akal sehat’.

Dengan cara seperti itu, perbandingan antropologis dapat melayani tujuan kritik budaya, dan ini kemungkinan telah kembali menarik perhatian yang meningkat belakangan ini (Marcus dan Fischer 1986).

Di sisi lain, bentuk studi banding skala besar, yang berfokus pada korelasi antara elemen sosial budaya tertentu di sejumlah besar unit sosial, yang menonjol dalam disiplin pada beberapa periode sebelumnya, belum menjadi fitur sentral untuk beberapa waktu, dan asumsi intelektual dan metodologis yang mendasari perbandingan juga merupakan topik argumen yang kurang lebih berkelanjutan (Kobben 1970, Holy 1987).

Keistimewaan dan Subdisiplin

Jika budaya dalam bentuk tunggal dan jamak, kerja lapangan, terjemahan, dan perbandingan dapat dianggap sebagai gagasan dan praktik yang menyatukan antropologi, tidak dalam konsensus tetapi lebih sering melalui keterlibatan dalam perdebatan, sering disarankan bahwa disiplin juga cenderung secara sistematis tersegmentasi menurut berbagai garis—tidak hanya dalam pengertian apa yang membentuk disiplin, seperti disebutkan di atas, tetapi juga berkaitan dengan apa yang menyatukan komunitas spesialis yang lebih dekat. Salah satu dari tiga dimensi utama di sini adalah pengetahuan daerah.

Antropolog cenderung menjadi orang Afrika, Eropa, Melanesia atau anggota kategori berbasis wilayah lainnya. Relatif sedikit dari mereka yang pernah berkomitmen untuk memperoleh pengetahuan khusus lebih dari satu wilayah utama sejauh melakukan penelitian lapangan di sana.

Memang benar bahwa jika pekerjaan lapangan seringkali sangat terlokalisasi, itu tidak selalu mengarah pada pengetahuan regional yang lebih luas, tetapi sebagai masalah konvensi (mungkin setidaknya sesuai dengan deskripsi pekerjaan normal dalam disiplin), kecenderungannya adalah untuk mencapai status spesialis dengan mencapai gambaran umum tentang akumulasi pengetahuan antropologis dari beberapa unit tersebut, dan mungkin mencari peluang untuk membiasakan diri dengan lebih banyak melalui perjalanan.

Di negara-negara di mana ‘studi area’ telah dilembagakan secara akademis, antropologi regional semacam itu memiliki peran penting dalam menghasilkan struktur interdisipliner, dan umumnya, spesialisasi regional bersama sering menjadi penting dalam pertukaran ilmiah lintas batas disiplin. 

Dimensi utama kedua dari spesialisasi dapat digambarkan sebagai topikal. Meskipun antropologi memiliki orientasi tradisional terhadap ‘keutuhan’ sosial dan budaya, namun ada kecenderungan di antara banyak antropolog untuk memfokuskan minat mereka pada jenis ide, praktik, atau institusi tertentu.

Seringkali, spesialisasi semacam itu cenderung mengikuti garis pemisah yang dominan antara disiplin akademis lainnya—misalnya, antropologi politik, antropologi ekonomi, antropologi psikologis, antropologi hukum, antropologi seni, dan antropologi ekologi.

Menggambar pada pengetahuan tentang keragaman sosial dan budaya, salah satu aspek spesialisasi tersebut telah meneliti dan mengkritik konsep dan asumsi dari disiplin rekan sehubungan dengan kecenderungan mereka terhadap etnosentrisme intelektual berbasis Barat; tetapi jelas ada juga penyerapan ide-ide dari disiplin lain ini secara terus-menerus.

Di sini, kemudian, adalah koneksi interdisipliner lainnya. Dapat ditambahkan bahwa subdisiplin seperti itu sering memiliki sejarah pertumbuhannya sendiri di beberapa periode, dan stagnasi di periode lain (Collier 1997).

Ketiga, para antropolog terkadang mengkhususkan diri dalam studi tentang tipe masyarakat yang luas—pemburu-pengumpul, petani, penggembala, nelayan, dan sebagainya. Dalam beberapa hal antropologi perkotaan dapat dilihat sebagai jenis khusus yang serupa.

Di bidang-bidang seperti ini juga, intensitas keterlibatan kolektif dan kemajuan intelektual cenderung bervariasi dari waktu ke waktu. 

Penggunaan Praktis Antropologi

Kadang-kadang dikatakan bahwa antropologi kurang terlibat dengan aplikasi praktis daripada banyak disiplin akademis lainnya, dan lebih peduli dengan pencapaian gambaran yang agak tinggi tentang kondisi manusia, dalam semua variasinya.

Salah satu faktor yang mendasari kecenderungan semacam itu mungkin semacam relativisme budaya dasar—hal itu mungkin sejalan dengan penerimaan, dan bahkan perayaan, keragaman manusia untuk menjadi agak skeptis terhadap setiap upaya untuk memaksakan pengaturan kehidupan tertentu pada orang lain.

Sikap ini mungkin didukung oleh fakta bahwa para antropolog sering kali menjadi orang luar, bekerja di masyarakat atau kelompok lain selain mereka sendiri, dan merasa bahwa mereka tidak memiliki mandat untuk ikut campur, atau dalam hal ini, setiap peluang realistis yang sebenarnya. Meskipun demikian, selalu ada sejumlah varietas ‘antropologi terapan.’ Pada periode awal, ketika studi masyarakat non-Barat dilakukan dalam konteks kolonialisme Barat, dianggap bahwa pengetahuan antropologis dapat berguna dalam administrasi kolonial.

Sementara beberapa administrator memiliki beberapa pekerjaan kursus antropologis sebelum mengambil tugas mereka di luar negeri, dan sementara beberapa antropolog melakukan penelitian yang berorientasi pada tujuan tersebut, tampaknya koneksi tersebut tetap agak terbatas, dan administrator sering tidak sabar dengan preferensi antropolog untuk jangka panjang. membangun pengetahuan dasar. 

Khususnya menjelang akhir masa kolonial, para antropolog juga sering melihat keterlibatan seperti itu secara moral dan politik dipertanyakan.

Di era pascakolonial, pengetahuan antropologis telah terlibat dalam skala yang lebih besar, dan dalam banyak cara yang berbeda, dalam pekerjaan pembangunan di tempat yang sekarang telah berubah menjadi ‘Dunia Ketiga’. saran antropologi, dan telah menawarkan arena untuk kegiatan antropologi profesional di luar akademisi.

Pada saat yang sama, dengan ‘pembangunan’ berubah menjadi konsep kunci global, di mana sejumlah besar kegiatan dan organisasi berputar, ini sekali lagi telah menjadi fokus lain untuk penelitian teoretis kritis di antara para antropolog (Dahl dan Rabo 1992, Escobar 1995).

Ketika para antropolog bekerja di negara mereka sendiri, jangkauan penerapannya mungkin lebih luas, dan seperti yang telah disebutkan, relevansi praktis dan politik sering kali menjadi salah satu alasan untuk melakukan antropologi ‘di rumah’. heterogen budaya, antropolog telah di antara ilmuwan sosial yang terlibat, dalam satu atau lain cara, dalam penanganan urusan minoritas dan multikulturalisme. 

Antropologi pendidikan dan medis tidak selalu terlibat dalam aplikasi praktis, dan penelitian di bidang semacam itu juga dilakukan di masyarakat lain selain masyarakat peneliti sendiri, tetapi sering kali bekerja di subdisiplin ini sama-sama berpusat pada pertemuan antara kompleks institusional utama dan populasi yang heterogen secara budaya.

Beberapa antropolog di Eropa dan Amerika Utara sekarang juga menggunakan perspektif disiplin mereka sebagai spesialis budaya organisasi, dan sebagai analis pemasaran.

Bidang praktis lebih lanjut yang muncul pada akhir abad kedua puluh sebagai profesi itu sendiri adalah ‘komunikasi antarbudaya’, yang menawarkan pelatihan dan konsultasi dalam menangani situasi konkret perbedaan budaya, dan, dengan kata lain, secara dramatis, ‘kejutan budaya’.

Bidang ini memiliki hubungan dengan beberapa disiplin akademis, tetapi pada tingkat yang cukup besar itu mengacu pada konsepsi budaya yang kurang lebih antropologis — dari jenis, dapat ditambahkan, yang sekarang mungkin dianggap banyak antropolog agak kuno dan canggung.

Masa Depan Antropologi

Dalam segala bentuknya yang beragam, dalam ruang dan waktu, antropologi cenderung mengangkangi klasifikasi disiplin akademis konvensional.

Dalam ruang lingkup materinya—keluarga dan kekerabatan, politik, pasar, dan pertukaran, misalnya, di satu sisi; seni, musik, dan tari di sisi lain—meluas melintasi ilmu-ilmu sosial dan humaniora. Sejauh ia harus mempertimbangkan apa yang merupakan pemberian biologis dari pemikiran dan tindakan manusia, dan menyelidiki interaksi manusia dengan lingkungan alamnya, ia juga menjangkau ilmu-ilmu alam.

Tetapi afiliasi gandanya bukan hanya konsekuensi dari pendekatan intelektualnya yang bervariasi: dalam penelitian lapangan, dalam karya teoretis, dan dalam gaya presentasi.

Dalam banyak hal, karakteristik antropologi yang bertahan lama, dalam berbagai bentuk ini, terus menjadi ekspresi kepedulian terhadap keragaman, dengan cara menjadi manusia yang sangat beragam. Untuk stok ide publik global itu membawa gagasan seperti tabu, sihir, kultus kargo, totemisme, atau pesta pertukaran potlatch dari Indian Amerika Pantai Barat Laut.

Konsep-konsep seperti ‘Big man’ (keluar dari Melanesia), atau ‘hubungan patron-klien’ (paling tidak keluar dari wilayah Mediterania), atau ‘kasta’ (keluar dari India), diizinkan untuk bepergian ke luar daerah asal mereka, dapat memperkaya pemikiran kita tentang kekuasaan, politik, dan ketidaksetaraan dalam banyak konteks.

Ada alam semesta intelektual yang kaya di sini, yang dapat ditarik dari dalam disiplin dan dari luarnya. 

Dan antropologi memiliki keasyikan klasiknya sendiri, seperti ritual atau kekerabatan, yang mengenai materi baru tentang lebih banyak variasi yang terus-menerus dikumpulkan di seluruh dunia, dan di mana perdebatan teoretis tampaknya tidak pernah berhenti.

Pada saat yang sama, antropologi terus mengkonfigurasi ulang dirinya sendiri (lih. Wolf 1964, Hymes 1972, Fox 1991, Ingold 1996).

Orang mungkin berpikir bahwa suatu disiplin yang berputar di sekitar keragaman bentuk kehidupan dan pemikiran manusia akan menemukan dirinya dalam kesulitan pada saat meningkatnya keterkaitan global dapat menyebabkan homogenisasi budaya dan hilangnya bentuk budaya lokal atau regional. 

Memang benar bahwa banyak orang di dunia tidak lagi berpegang pada kepercayaan yang dulu mereka pegang, dan membuang beberapa praktik masa lalu mereka, mulai dari kerasukan roh hingga pengayauan.

Sebagian, tanggung jawab antropologi di sini menjadi salah satu melestarikan catatan tentang cara menjadi manusia, dulu dan sekarang, dan menjaga catatan itu tetap hidup dengan terus menelitinya, menafsirkannya, dan membawanya pada perkembangan baru.

Akan tetapi, juga benar bahwa keragaman tidak berkurang sebanyak yang mungkin disarankan oleh beberapa pandangan globalisasi, yang mungkin cukup dangkal.

Tradisi mungkin sangat tangguh, beradaptasi dengan pengaruh baru dan menyerapnya dengan berbagai cara; mungkin ada lebih dari satu ‘modernitas’.

Selain itu, interkoneksi baru dapat menghasilkan bentuk sosial dan budaya mereka sendiri, sehingga mungkin ada keuntungan budaya serta kerugian budaya.

Ketertarikan yang berkembang dalam antropologi dengan gagasan seperti hibriditas dan kreolisasi menjadi saksi atas hal ini. Selain itu, bagaimanapun, antropologi terus memperluas bidang variasi sosial dan budaya yang secara aktif terlibat. Ketika disiplin dipraktikkan pada dekade-dekade awal abad kedua puluh, orang mungkin telah melihat ketegangan antara di satu sisi klaim ambisius menawarkan pandangan kemanusiaan, dan di sisi lain konsentrasi aktual di desa-desa hortikultura, kelompok pemburu-pengumpul, atau tatanan sosial budaya eksotik dan berskala kecil lainnya.

Tetapi kemudian pada pertengahan abad, ada peningkatan keterlibatan dengan masyarakat petani, dan peradaban di mana mereka menjadi bagiannya, dan kemudian antropologi perkotaan muncul sebagai subdisiplin lain, dipraktikkan dalam pengaturan lapangan di setiap wilayah. Belakangan ini, antropologi sains telah menjadi spesialisasi lain yang berkembang, karena praktik para ilmuwan diteliti sebagai jenis konstruksi budaya lainnya, dan sebagai laboratorium ditambahkan ke berbagai kemungkinan lokasi kerja lapangan (Downey dan Dumit 1997).

Tampaknya, akibatnya, klaim yang lebih luas yang bertahan lama dari disiplin untuk keterlibatan keseluruhan dengan cara berpikir dan tindakan manusia semakin direalisasikan. Jelas, di banyak bidang minatnya, para antropolog sekarang berbaur dengan para sarjana dari berbagai latar belakang lain, dan pembagian kerja antar disiplin ilmu di sini mungkin tidak tampak jelas.

Tidak diragukan lagi ada batas-batas kabur serta fertilisasi silang, tetapi antropolog akan menekankan potensi intelektual dari aparat konseptual dilatih, dan diinformasikan oleh pengetahuan, berbagai asumsi budaya dan pengaturan kelembagaan.

Ada juga komitmen untuk mengamati dari dekat hubungan antara kata-kata dan perbuatan manusia, dan tekanan untuk memahami ‘keutuhan’ yang, meskipun tidak jelas, mungkin berguna untuk melibatkan komitmen khusus pada kontekstualisasi serta keterampilan sintesis.

Para antropolog sekarang menemukan diri mereka bekerja dalam ekumen global yang semakin meningkat, dan semakin polimorf, saling berhubungan. Ini adalah waktu di mana keragaman bentuk sosial dan budaya yang mereka minati terus berubah dan berubah dengan cepat, dan di mana kerangka kerja sosial, politik, ekonomi, dan hukum baru yang mencakup dan menata ulang keragaman itu muncul.

Lebih banyak orang mungkin memiliki akses ke bagian yang lebih besar dari inventaris budaya manusia gabungan daripada sebelumnya; sebaliknya, suka atau tidak suka, lebih dari itu keragaman budaya juga dapat menghalangi seseorang.

Ini juga merupakan saat ketika perdebatan tentang batas-batas keragaman menjadi menonjol baru, untuk alasan yang berbeda.

Ahli biologi evolusioner mengajukan pandangan baru tentang sifat manusia yang perlu dihadapi secara hati-hati dengan pemahaman tentang variasi budaya.

Ketika orang merasa bahwa mereka hidup bersama dalam satu dunia, pertanyaan juga muncul tentang apa yang seharusnya, atau seharusnya, kemanusiaan bersama, misalnya di bidang hak asasi manusia (Wilson 1997).

Tampaknya akan ada tempat dalam kehidupan publik di era ini untuk imajinasi kosmopolitan yang mengakui keragaman dan mencari aturan dasar masyarakat dunia yang layak dan manusiawi. Untuk imajinasi kosmopolitan seperti itu, orang berharap, antropologi dapat terus menawarkan bahan dan alat.