Istilah ‘Antisemitisme’ pertama kali diperkenalkan ke dalam wacana publik di Jerman pada tahun 1870-an dan setelah itu dengan cepat menggantikan semua kata sebelumnya yang menunjukkan permusuhan terhadap orang Yahudi, baik di dalam maupun di luar Kaiserreich Jerman.

Dalam beberapa bulan, hal itu juga diterapkan pada kasus-kasus kebencian terhadap orang Yahudi di masa lalu dan pada historiografi sikap dan kebijakan anti-Yahudi, yang ditulis oleh orang Yahudi maupun non-Yahudi.

Upaya ilmiah untuk membatasi makna Antisemitisme baik pada era modern atau sentimen anti-Yahudi semacam itu yang mengandalkan rasisme, biasanya gagal.

Jadi, terlepas dari keterbatasannya, istilah tersebut terus mendominasi diskusi tentang semua sikap dan tindakan anti-Yahudi di setiap periode, di semua budaya dan di setiap wilayah geografis.

Antisemitisme : Pengertian, Intimidasi, dan Perkembangannya

Istilah dan Aplikasi Awal

Selama akhir abad kedelapan belas, sekelompok sebagian besar bahasa Timur Tengah kuno pertama kali bernama ‘Semit’ dan segera setelah itu istilah ‘Arian’ diciptakan untuk menunjukkan kelompok bahasa lain yang didefinisikan secara samar, kemudian juga dikenal sebagai Indo-Jerman.

Pada pertengahan abad kesembilan belas, kedua istilah tersebut mulai diterapkan, seperti misalnya oleh Ernst Renan, kepada masyarakat dan juga kelompok etnis.

Kata sifat ‘Antisemitisme’ muncul selama tahun 1860-an, setidaknya dalam dua karya referensi utama Jerman, tetapi hanya di Berlin, selama akhir tahun 1870-an, setelah kampanye anti-Yahudi yang kejam, istilah itu benar-benar memasuki wacana publik.

Rupanya Allgemeine Zeitung des Judentums, dalam sebuah artikel yang diterbitkan pada 2 September 1879, yang pertama kali menggunakan istilah itu di media cetak. Ia melaporkan rencana untuk menerbitkan mingguan Antisemit oleh Wilhelm Marr—saat itu salah satu jurnalis anti-Yahudi yang lebih vokal di ibu kota Jerman-Prusia.

Lingkaran di sekitar Marr mungkin memang menerapkan istilah itu, meskipun baru beberapa saat kemudian dia sendiri mulai menggunakannya. Pada akhir bulan yang sama, Antisemiten-Liga telah didirikan, dan meskipun kinerjanya sedikit, membangkitkan beberapa kepentingan di kalangan liberal dan Yahudi.

Perdebatan yang terjadi, terutama setelah penerbitan artikel Heinrich von Treitschke, unsere Aussichten, dalam Preussische Jahrbu cher tanggal 15 November 1879, dikenal sebagai Antisemitismemusstreit, dan petisi menentang kedudukan hukum dan sosial orang Yahudi di Jerman, beredar setahun kemudian—sebagai Antisemiten-Petition.

Tiadanya Antisemitisme Modern Istilah ini tampaknya memiliki fungsi yang dibutuhkan. Tampaknya telah menunjukkan sikap anti-Yahudi baru, terlepas dari kebencian Yahudi tradisional lama dan diarahkan terhadap komunitas Yahudi modern, yang sekarang memiliki hak-hak sipil penuh dan dalam perjalanan—begitu tampaknya bagi banyak orang—untuk integrasi sosial penuh.

Kata baru memungkinkan untuk menganggap pembenci Yahudi sebagai ideologi penuh, mungkin seperti Liberalisme atau Konservatisme. Mereka yang menjadikannya fokus pemikiran sosial mereka secara keseluruhan mencoba menjelaskannya dengan kemalangan khusus mereka sendiri dan semua kejahatan di dunia pada umumnya.

Pada akhir abad kesembilan belas, sebuah teori konspirasi besar-besaran, yang mengidentifikasi orang-orang Yahudi sebagai bahaya yang mengancam peradaban dan sebagai musuh semua budaya ditambahkan ke Weltanschauung ini; keselamatan akhirnya berarti membebaskan dunia dari ancaman khusus ini.

Friedla nder (1997) berpendapat bahwa jenis ‘Antisemitisme penebusan’ semacam itu pertama kali dielaborasi oleh anggota lingkaran pertemanan dan pengagum Richard Wagner di Bayreuth, yang diilhami oleh Foundations of the Nineteenth Century karya Houston Stewart Chamberlain.

Sistem ideologis yang sama ambisiusnya kurang lebih secara bersamaan dikembangkan oleh Eugen Du hring Die Judenfrage als Rassen- Sitten- und Kulturfrage (1881), sementara versi lain dirumuskan di Prancis oleh Eduard Drumont dalam karyanya yang banyak dibaca dan sangat dihargai La France Jui e (1886).

Sering diperdebatkan bahwa istilah baru untuk apa yang tampaknya hanya merupakan versi lain dari permusuhan kuno terhadap orang Yahudi, sebenarnya menandakan munculnya fenomena baru. Kebaruannya ada dua: pertama, didasarkan pada rasisme dan bukan alasan agama lama.

Kedua, ini menunjukkan pertumbuhan gerakan politik baru, yang tujuannya adalah untuk membalikkan kesetaraan hukum orang Yahudi, kadang-kadang bahkan untuk menyingkirkan Jerman atau Prancis dari mereka.

Yang pasti, teori-teori rasial mencapai tingkat baru yang dianggap presisi ilmiah pada waktu itu, dan pada tahun 1870-an mereka cukup dikenal di kalangan luas masyarakat berpendidikan Eropa. Namun demikian, tidak ada Antisemit sebelum Perang Dunia I yang hanya mengandalkan argumen rasial. Orang-orang Yahudi terus diserang karena peran ekonomi mereka sebagai spekulan, disalahkan karena menghancurkan mata pencaharian pengrajin kecil dan pemilik toko, dan di atas semua itu, dituduh menghancurkan budaya unik orang-orang di mana mereka tinggal.

Selain itu, dorongan keagamaan di balik Antisemitisme dewasa ini tidak boleh diremehkan (Tal 1975). Bahkan Antisemit anti-Kristen yang terang-terangan menunjukkan semangat eskatologis yang jauh dari nada atau karakter yang sepenuhnya sekuler.

Rasisme sebenarnya tidak menggantikan Antisemi . sebelumnya pandangan tic, tapi dibuat atas mereka. Organisasi-organisasi politik pada periode itu juga tidak sepenuhnya baru, juga tidak terlalu penting pada tahap ini. Toury (1968) telah dengan jelas menunjukkan fungsi politik Antisemitisme dalam revolusi 1848 1849 dan pada kenyataannya, bahkan di Zaman Kuno atau di Eropa abad pertengahan, banyak insiden Antisemitisme ekstrem yang dimotivasi dan atau dimanipulasi secara politis.

Lebih jauh lagi, partai-partai Antisemit di Jerman sebelum Nazisme, baik yang bersifat sosial-konservatif maupun yang lebih radikal, yang bersifat oposisi (seperti Antisemitsche deutsch-soziale 

Partei karya Theodor Fritsch atau Antisemitche Volkspartei karya Otto Boeckel yang kemudian dikenal sebagai Deutsche Reformpartei) memiliki pengaruh yang sangat kuat. keberadaan yang tidak pasti. Terlepas dari retorika mereka yang berapi-api, mereka jarang berhasil menghadirkan front persatuan dan bahkan selama masa kejayaannya, dengan 16 perwakilan di Reichstag, mereka tetap sama sekali tidak efektif.

Di Prancis juga, Antisemitisme publik berkembang pesat selama peristiwa Dreyfus, tetapi tidak memiliki konsekuensi nyata sebagai kekuatan parlementer. Kekuatan Antisemitisme lebih baik diukur dengan tingkat infiltrasinya ke partai-partai mapan, seperti Deutsch-konser ati e Partei sejak 1892, dan berbagai asosiasi dan kelompok kepentingan, seperti Bund der Landwirte, Deutschnationale Handlungsgehilfen erband, dan beberapa organisasi mahasiswa (Jochmann 1976). Liga Pan-Jerman yang kuat juga, menambahkan Antisemitisme ke dalam nasionalismenya yang agresif dan ekspansif, terutama selama tahun-tahun terakhir Perang Dunia I.

Terlepas dari kekuatan tradisi Antisemitisme, banyak sejarawan bersikeras pada kebaruan tahap ‘postemansipatoris’ (Ru rupiah 1975). Arendt (1951) menunjukkan perubahan posisi orang-orang Yahudi dalam negara nasional modern yang muncul sebagai prasyarat utama Antisemitisme di zaman modern.

Tren historiografis yang kuat menekankan pada keadaan tertentu, sosial ekonomi atau politik, yang menyebabkan kemunculannya. Apa yang mungkin juga dianggap unik tentang apa yang disebut ‘Antisemitisme Modern’ ini adalah hubungannya dengan kelompok tertentu dari ajaran dan kepercayaan budaya lainnya.

Bahkan partai-partai kecil Antisemitisme di Jerman tidak pernah mengabdikan diri untuk mencapai tindakan anti-Yahudi saja. Mereka semua berpegang teguh pada prinsip monarki dan nasionalis dan bekerja untuk berbagai kebijakan sosial, biasanya untuk mendukung salah satu sektor ekonomi pra-modern.

Mereka mendesak kontrol atas apa yang mereka anggap ‘persaingan kapitalis yang tidak layak’, dan menyebarkan pandangan sosial dan budaya anti-modern lainnya. Pada akhir abad ini, menerima Antisemitisme menjadi kode untuk keyakinan akan semua ini (Volkov 1990).

Dalam suasana liberal hingga agak konservatif di Eropa sebelum Perang Dunia I, mendukung Antisemitisme berarti menentang status quo, menolak demokratisasi, dan bersekutu dengan nasionalisme dan kebijakan luar negeri imperialis.

Di Prancis juga, Antisemitisme berarti lebih dari sekadar permusuhan terhadap orang Yahudi. Dreyfusards diidentikkan dengan republik dan nilai-nilai dominannya, sementara lawan-lawan mereka pada dasarnya mewakili front katolik yang antirepublik.

Pembenci Yahudi

Abad Pertengahan

Dengan pengecualian yang mungkin terjadi pada dunia kuno pra-Kristen, posisi anti-Yahudi selalu simbolis untuk pandangan yang lebih komprehensif dan terkait dengan isu-isu jauh di luar dan di luar apa yang disebut ‘pertanyaan Yahudi’.

‘ Dalam Kekristenan awal, kebutuhan untuk membedakan orang percaya sejati dari orang Yahudi, yang menolak pesan mesianis dari agama baru, secara alami sangat terasa.

Pengabaian total terhadap Yudaisme tidak terpikirkan pada saat itu, karena iman baru menerima kesucian Perjanjian Lama. Pada abad kedua belas, orang Yahudi dianggap sebagai bagian integral dari masyarakat Kristen, memenuhi dua fungsi penting di dalamnya, baik dalam kehidupan gereja saat ini maupun dalam sejarah sucinya. Pertama, mereka dianggap sebagai saksi kekunoan dan kebenaran Alkitab, ‘surat hukum yang hidup’ (Cohen 1999).

Kedua, status mereka yang rendah dipandang sebagai bukti anakronisme mereka, akibat dari sikap keras kepala teologis mereka. Lebih jauh, makna simbolis orang Yahudi memiliki dinamika tersendiri. Pada saat awal Perang Salib, fluktuasi kecil berubah menjadi perubahan besar, dianggap oleh beberapa orang sebagai terobosan paling penting dalam sejarah Antisemitisme (Langmuir 1990).

Sejak saat itu, orang-orang Yahudi menjadi sasaran serangan langsung, baik dalam teori, dalam wacana teologis baru, dan, lebih penting lagi, dalam praktik.

Serangkaian serangan berdarah di komunitas mereka berusaha untuk mencapai konversi massal, dan, karena tujuan ini berulang kali menggagalkan tuduhan baru terhadap mereka, mengenai pembunuhan ritual dan kemudian juga penodaan Tuan Rumah dan keracunan yang baik, tindakan kekerasan balas dendam yang dibenarkan terhadap mereka.

Dalam suasana perjuangan radikal melawan kaum kafir—Muslim di dunia luar dan bidat baru di dalam negeri—perang melawan Yahudi dan Yudaisme mendapat dorongan baru. stres s ditempatkan pada literatur Yahudi pasca-Alkitab, terutama di Talmud, yang sekarang dianggap sebagai dokumen Yahudi esoteris, mendistorsi pesan asli Perjanjian Lama dan secara aktif merencanakan melawan Kekristenan. 

Hal ini terkadang menyebabkan pembakaran Talmud, seperti di Paris, 1240, tetapi sebenarnya, serangan fisik terhadap orang Yahudi, yang dilakukan di banyak kota di Jerman utara dan Prancis pada waktu yang hampir bersamaan, lebih sering dijelaskan oleh faktor sosial ekonomi daripada faktor teologis.

Sebagai pemberi pinjaman uang dan terutama sebagai pegadaian, orang Yahudi terlalu sering dibenci oleh kaum tani dan dieksploitasi—secara politik dan ekonomi—oleh tuan tanah. Setelah Black Death, selama pertengahan abad keempat belas, pembantaian baru jelas merupakan bagian dari pergolakan sosial yang tidak terkendali.

Pada saat yang sama, demonisasi populer terhadap orang Yahudi terus berlanjut. Mereka dilihat sebagai benar-benar setan, menginfeksi tubuh sehat masyarakat Kristen, membangkitkan campuran berbahaya dari kebencian dan ketakutan yang sejak itu menjadi ciri khas Antisemitisme.

Periode Modern Awal

Meningkatnya tekanan pada rasionalisme dalam pemikiran abad pertengahan, seperti yang ditunjukkan oleh Funkenstein (1993), bukanlah pertahanan melawan Antisemitisme. Humanisme dan Reformasi Protestan juga bukan pembawa toleransi yang andal. Kebanyakan humanis acuh tak acuh terhadap orang Yahudi atau jatuh di bawah pengaruh penulis anti-Yahudi kuno.

Sementara minat yang tumbuh dalam bahasa Ibrani dan teks-teks Ibrani kuno membuat beberapa orang mempertimbangkan kembali sikap negatif mereka terhadap orang Yahudi, yang lain menegaskan kembali mereka.

Sebaliknya, posisi Lutheranisme lebih konsisten. Luther sendiri pada awalnya berharap untuk mengkristenkan orang-orang Yahudi sebagai bagian dari reformasi Katolik yang korup, tetapi dia segera menghentikan proyek itu dan berbalik melawan mereka dengan semangat yang tak tertandingi. 

Sejarawan cenderung melihat dalam tulisan-tulisannya yang anti-Yahudi sebagai puncak permusuhan abad pertengahan terhadap orang-orang Yahudi daripada pembukaan era baru (Oberman 1984). 

Tuntutan untuk menghilangkan batasan dari kepercayaan sebelumnya melegitimasi keraguan sebelumnya dalam Kekristenan dan dalam situasi ini para reformator tidak mampu untuk mengendurkan batasan yang telah lama memisahkannya dari Yudaisme. Sekali lagi, mereka sangat perlu membedakan yang benar dari iman yang salah, Tuhan dari Setan.

Orang-orang Yahudi terus berperan sebagai alat dalam membangun identitas baru mereka. Pada saat yang sama, Reformasi dan perang agama yang terjadi kemudian sangat mengubah sifat sistem politik yang berlaku di Eropa.

Negara sekuler yang merdeka sekarang menjadi pusat dari satu agama, di mana—setidaknya idealnya—mahkota memerintah atas masyarakat homogen yang terdiri dari orang-orang percaya. Pengecualian paling baik dapat ditoleransi, seperti di bawah pemerintahan Calvinis, atau paling buruk ditekan dan diusir—di bawah Lutheranisme dan Kontra Reformasi.

Yang pasti, kebutuhan akan homogenitas juga dirasakan di dunia Katolik lama, meskipun motivasi yang tepat bervariasi secara lokal, tentu saja. Inggris mengusir orang-orang Yahudinya pada tahun 1290. Kerajaan Prancis memerintahkan mereka keluar pertama kali pada tahun 1306 dan kemudian lagi pada tahun 1394.

Yang paling menonjol adalah perkembangan di Semenanjung Iberia setelah penaklukan kembali, yang menyebabkan pengusiran dan atau konversi paksa di Spanyol dan Portugal selama yang terakhir dekade abad kelima belas.

Pada masa pemerintahan Islam, Kristen dan Yahudi kadang-kadang menderita sebagai penganut agama minoritas, tetapi di bawah pemerintahan ambisius dari raja-raja Kristen yang menaklukkan, posisi mereka praktis tak tertahankan.

Budaya yang berkembang, yang relatif terbuka terhadap ‘yang lain’, digantikan oleh tuntutan akan keseragaman dan pemusnahan tanpa ampun semua orang yang tidak percaya. Inkuisisi, memang, bertindak terutama melawan ‘Kristen Baru’, yang dicurigai secara diam-diam mempertahankan kepercayaan lama mereka.

Tetapi bahkan kontra sejati tidak disukai di Spanyol, terobsesi dengan gagasan tentang darah dan versi awal rasisme.

Di beberapa negara bagian Jerman yang direformasi juga, para penguasa tidak dapat menahan tekanan publik untuk mengusir orang Yahudi, seperti di Saxony (1536), dan Bohemia (1541 dan 1557), sementara Paus Paulus IV memerintahkan pendirian Ghetto pertama di Roma (1655) dan memperketat semua pembatasan yang dirancang untuk mencegah integrasi Yahudi dalam masyarakat Italia Kontra-Reformasi.

Namun, serangan fisik terburuk terhadap orang Yahudi pada periode ini terjadi di Eropa Timur. Orang-orang Yahudi terperangkap dalam pemberontakan Cossack tahun 1648 1649, bertanggung jawab atas eksploitasi brutal terhadap kaum tani setempat, dan menjadi korban perebutan sifat Negara Polandia. Baru pada abad berikutnya toleransi mulai diakui sebagai prinsip yang diperlukan di Eropa yang terkoyak oleh perselisihan batin yang tak berkesudahan.

Nasionalisme dan Ketakutan akan Modernitas

Bahkan selama Zaman Akal, rasionalitas saja tidak cukup untuk memerangi Antisemitisme.

Sementara Hebraist Inggris pada akhir abad ketujuh belas secara positif mengevaluasi kembali kontribusi tulisan-tulisan Yahudi, dan beberapa dari mereka bahkan menarik pembelaan Yahudi kontemporer dari proyek-proyek ilmiah mereka, mayoritas yang disebut Deis menyimpulkan bahwa Yudaisme, masa lalu dan sekarang, terlalu partikularistik dan terlalu tidak wajar untuk mendapatkan rasa hormat mereka. 

Ettinger (1978) menyarankan, bahwa meskipun pengaruh mereka dapat diabaikan di Inggris abad kedelapan belas, mereka mempengaruhi beberapa Filsuf Prancis, terutama Voltaire, yang membenci agama Yahudi lama seperti halnya orang-orang Yahudi yang masih hidup, dengan siapa dia tampaknya memiliki hubungan pribadi yang tidak menyenangkan. pertemuan.

Namun demikian, pentingnya ‘beralih ke rasionalisme’ (Katz 1980) tidak boleh diremehkan. Sebagai akibatnya, bahwa sekularisme Pencerahan yang terlalu terbatas, bergabung dengan penekanan yang semakin besar pada kesetaraan manusia, secara bertahap memungkinkan penerimaan orang-orang Yahudi sebagai warga negara subjek di Inggris, Prancis, dan koloni-koloni Amerika pada akhir abad kedelapan belas.

Di Jerman juga, terlepas dari jalur emansipasi hukum yang bengkok, orang-orang Yahudi memasuki masyarakat borjuis dan diterima di dalamnya sampai tingkat yang belum pernah diketahui sebelumnya. Pertumbuhan ekonomi dan meningkatnya pengaruh borjuasi membuat suasana antisemitisme menjadi tidak menyenangkan.

Ketertarikan pada kehidupan nyata orang Yahudi, kebiasaan mereka, dan kebiasaan mereka, bertentangan dengan generalisasi xenofobia dan eksploitasi kebencian lama untuk tujuan lain tampaknya sudah ketinggalan zaman di zaman kemajuan dan liberalisme.

Namun demikian, gaya lama, posisi anti-Yahudi bermotivasi agama belum sepenuhnya hilang pada saat itu dan Yudaisme terus dilihat sebagai agama yang legalistik, dingin, dan pada dasarnya tidak manusiawi. Selain itu, proses membuat orang Yahudi membela aspek negatif lain dari kehidupan Eropa kontemporer mendapat momentum baru.

Pada awal tahun 1781, sebagai tanggapan terhadap buku Christian Wilhelm Dohm tentang Bu rgerliche Verbesserung der Juden, Johann David Michaelis, seorang ahli Yudaisme kuno yang sebelumnya tidak dikenal memiliki pandangan Antisemitisme, bersikeras bahwa orang Yahudi tidak dapat menjadi anggota yang setara di dunia modern, Jerman yang didefinisikan secara nasional.

Tepatnya pada saat orang Yahudi mulai menerima pilihan untuk mengubah agama mereka menjadi pengakuan lain dalam negara yang lebih toleran dan dijalankan secara efisien, ‘keberbedaan’ mereka sedang didefinisikan ulang untuk mengecualikan mereka sekali lagi.

Sama seperti mereka meninggalkan identitas kelompok mereka yang terpisah demi bergabung dengan komunitas nasional ‘bayangan’, yang terbentuk dengan penuh semangat di mana-mana di sekitar mereka, sebuah nasionalisme baru membuat integrasi mereka semakin bermasalah, memberikan Antisemitisme gaya lama makna lain.

Seperti di masa lalu, proses pembentukan identitas dan penggambaran batas-batas kelompok baru membutuhkan sosok yang jelas dari ‘yang lain’ untuk penyelesaiannya. Khususnya di Jerman, orang Yahudi dibuat berperan sebagai musuh dari dalam.

Nasionalisme awal menggunakan slogan-slogan antisemit terbuka dalam mencoba menarik batas-batas yang jelas: orang-orang Yahudi harus dikucilkan untuk selamanya dari negara Jerman yang baru muncul. Sepanjang dua pertiga pertama abad kesembilan belas, sementara di satu sisi kaum konservatif hanya sedikit mengubah sikap negatif tradisional mereka terhadap orang Yahudi dan sementara di sisi lain banyak kaum liberal menuntut emansipasi mereka, kaum nasionalis, kadang-kadang bahkan dari bujukan liberal, berusaha untuk menekankan status mereka sebagai orang luar.

Tempat tetap orang Yahudi dalam masyarakat, yang terlihat jelas di era pra-nasional, kini menjadi ‘masalah’ besar, yang disebut Judenfrage. Selama revolusi 1848 1849, ketika Parlamen Frankfurt memutuskan untuk memberikan kesetaraan penuh kepada orang Yahudi, oposisi merajalela di mana-mana di negara ini.

Petani masih menganggap orang Yahudi sebagai sekutu tuan tanah lokal yang menindas dan pemungut pajak, birokrasi yang terpusat dan di kota-kota mereka dipandang sebagai perwakilan dari orde baru yang ditakuti dan dibenci.

Pada awal musim panas tahun 1819, ketika ‘Kerusuhan Hep-Hep’ menyebar dari Bavaria ke Rhine dan kemudian ke timur dan utara melintasi Jerman, orang-orang Yahudi diidentifikasi sebagai pelopor perubahan sosial dan ekonomi. Dalam konteks inilah mereka diserang dalam dekade-dekade berikutnya (Rohrbacher 1993).

Tidak kurang seorang pemikir daripada Karl Marx, putra seorang Yahudi yang bertobat, menerima peran simbolis Yahudi dalam sistem Kapitalis.

Dalam Zur Judenfrage (1844) ia membayangkan emansipasi mereka sebagai pembebasan dari sifat mereka sendiri, yang hanya dapat dicapai dengan keruntuhan terakhir tatanan dunia borjuis.

 Pada akhir abad kesembilan belas, ini masih merupakan posisi Sosial Demokrasi Eropa, menolak antisemitisme, sementara menolak setiap tanda ‘Filosemitisme’ dan meniadakan setiap gagasan tentang identitas kelompok Yahudi yang terpisah.

Pada saat ini, permusuhan terhadap orang Yahudi dan pembelaan emansipasi mereka dengan mudah digabungkan dengan pandangan dunia yang lebih komprehensif, yang digunakan sebagai simbol dari keseluruhan etos mereka.

Para ‘Fungsionalis’

Pendekatan ‘Esensialis’ Pendekatan ‘fungsional’ untuk studi Antisemitisme, bagaimanapun, sering dikritik, karena menggambarkan dinamika Antisemitisme, bukan sumbernya. Dalam penerapannya, seseorang cenderung menekankan perubahan kebutuhan lingkungan non-Yahudi dan mengabaikan pencarian penjelasan tunggal, berdasarkan keunikan dan sejarah Yahudi.

Untuk melakukan itu perlu kembali ke titik waktu, di mana kekuatan tradisi mungkin, setidaknya sebagian, dinetralisir dan dimulai ‘pada awalnya’. Menurut Marcel Simon (1948), misalnya, dua aspek kehidupan Yahudi adalah penyebab fundamental Antisemitisme kuno: ‘separatisme’ mereka dan agama mereka yang unik.

Keduanya, pada kenyataannya, tidak dapat dipisahkan. Sejak awal, Yudaisme membuat orang Yahudi berbeda dan menganutnya adalah penyebab isolasi sosial mereka dan kebencian yang mereka timbulkan di antara tetangga mereka.

Di luar monoteisme yang ketat dan kekhasan Tuhan mereka, tiga manifestasi kehidupan Yahudi menjadi fokus Judophobia kuno (Scha fer 1997): pantang daging babi, penegakan hari Sabat, dan kebiasaan sunat.

Pada awal abad ketiga SM, orang menghadapi tuduhan terhadap orang-orang Yahudi sebagai misantropis, kejam, dan berbahaya. Kontrasejarah pagan terhadap kisah eksodus orang Yahudi dari Mesir menggambarkan mereka sebagai penderita kusta dan orang asing yang tidak diinginkan. Apion dari Alexandria rupanya telah melaporkan cerita tentang orang-orang Yahudi yang menyembah kepala keledai dan mempraktikkan pengorbanan manusia.

Ledakan populer terhadap orang Yahudi dikenal sejak penghancuran kuil mereka di Elephantine pada 411 SM, dan hingga kerusuhan di Alexandria pada 38 M. Sementara beberapa sejarawan berpendapat bahwa orang Yahudi pada dasarnya diperlakukan tidak lebih buruk daripada orang barbar lainnya, yang lain dengan meyakinkan menunjukkan bahwa mereka diperlakukan, pada kenyataannya, sebagai ‘lebih barbar daripada yang lain’ (Yavetz 1997).

Lagi pula, orang Yahudi dikenal sebagai orang kuno yang beradab dan pelanggaran mereka tidak dapat diampuni dengan mudah.

Mereka selanjutnya membangkitkan kebencian khusus dengan desakan mereka untuk menjunjung tinggi cara hidup khusus mereka bahkan dalam bahasa Yunani dan kemudian di pengasingan Romawi. Memang, Theodor Mommsen percaya bahwa Antisemitisme ‘setua Diaspora’ dan sejarawan yang menganggap Antisemitisme tidak lebih dari ‘tidak suka yang tidak disukai’, merasa ini pasti diperbesar oleh fakta kehidupan Yahudi di antara bangsa-bangsa.

Seperti pada periode-periode berikutnya, di Zaman Kuno juga, ‘keberbedaan’ Yahudi kurang lebih telah ditoleransi di dunia pagan yang bercampur secara budaya. Tapi itu adalah ‘gagasan Peradaban Yunani– Romawi di seluruh dunia yang memungkinkan Antisemitisme muncul (Scha fer 1997).

Kontroversi tentang peran orang Yahudi sendiri dalam sejarah Antisemitisme tidak terbatas pada studi Antiquity. Kaum abad pertengahan juga terkadang menunjukkan bahwa orang-orang Yahudi punya andil dalam menghasut kebencian terhadap mereka.

Secara umum diterima bahwa peran ekonomi khusus mereka adalah penyebab banyak kebencian. Yuval (1993) juga berpendapat bahwa ada hubungan erat antara harapan untuk ‘pembalasan keselamatan’, yang sering diungkapkan oleh Yahudi Ashkenazic abad pertengahan, dan Antisemitisme pada waktu itu.

Dia lebih lanjut menghubungkan bunuh diri Yahudi dalam pengudusan Tuhan (Kidushha’Shem) dengan munculnya tuduhan pembunuhan ritual yang praktis. Sementara hubungan kausal sulit untuk dibangun, interpretasi semacam itu menawarkan pandangan yang lebih kompleks tentang kehidupan Yahudi dan Antisemitisme selama Abad Pertengahan.

Dalam konteks yang lebih modern juga, masalah ‘tanggung jawab’ Yahudi, jika tidak langsung ‘bersalah’, selalu menyertai studi Antisemitisme.

Orang-orang Yahudi diketahui sering menyalahkan diri mereka sendiri. Ortodoks membuat yang tidak ortodoks bertanggung jawab atas kejahatan yang menimpa semua orang Yahudi. Beberapa sejarawan menganggap kapitalis Yahudi sebagai penyebab utama; yang lain menyalahkan sosialis Yahudi. Zionis menganggap kehidupan Yahudi di Galuth (pengasingan) korup dan tercela, dan pada puncak integrasi Yahudi dalam masyarakat Jerman, sebelum Perang Dunia I, orang Yahudi kadang-kadang mencela diri mereka sendiri karena terlalu sukses, terlalu menonjol secara budaya, dan terlalu menonjol. Pada saat itu, konsep kebencian diri orang Yahudi juga mulai mendapat perhatian.

Di fin de siecle Vienna, beberapa hari sebelum dia bunuh diri, Otto Weininger muda menerbitkan bukunya Geschlecht und Charakter (1902), menjelaskan bahwa Antisemit hanya memerangi sisi feminin-Yahudi di dalam diri mereka dan bahwa pertarungan ini harus diikuti oleh setiap orang Yahudi yang menghargai dirinya sendiri.

Nasional-Sosialisme

Sementara itu, Antisemitisme secara bertahap mengambil kedok yang sama sekali berbeda. Setelah ‘Perang Besar’ sebagian besar negara Eropa terjerumus ke dalam krisis yang berkepanjangan—ekonomi, sosial, budaya, dan politik.

Antisemitisme memang tampaknya berkembang dalam keadaan seperti itu. Sementara Eropa baru berusaha untuk mengatur perlakuan terhadap minoritas dan Republik Weimar mencabut semua diskriminasi yang tersisa terhadap orang Yahudi, Antisemit populer di mana-mana terus menyalahkan mereka karena menyebabkan dan kemudian mengambil untung dari kekalahan militer, hiperinflasi, Bolshevisme, dan Kapitalisme ‘internasional’.

Di Mein Kampf, mengingat pertemuan awalnya dengan orang-orang Yahudi dan Antisemit lokal di Wina sebelum perang, Hitler akhirnya menyerukan tindakan—dalam segala hal, tentu saja—tetapi terutama sehubungan dengan ‘Pertanyaan Yahudi’. Memang, sejarawan masih terbagi mengenai peran yang tepat dari Antisemitisme dalam proyek Nazi f memusnahkan Yahudi Eropa. Mereka yang dikenal sebagai ‘intensionalis’ melihat penekanan Antisemitisme sebagai satu-satunya cara untuk ‘menjelaskan yang tidak dapat dijelaskan’ (Kulka 1985).

Para ‘fungsionalis’ juga memasukkan unsur-unsur lain ke dalam narasi mereka, dan melihat ‘Solusi Akhir’ sebagai respons kumulatif terhadap masalah yang lebih mendesak. , tanpa definisi tujuan atau metode sebelumnya (misalnya, Schleunes 1970).

Namun, semua setuju bahwa Antisemitisme merajalela di antara ‘orang percaya sejati’ Nazi, dan merupakan prasyarat yang diperlukan jika bukan prasyarat yang cukup untuk Holocaust. posisi-of-the-way, yang dimiliki oleh banyak orang, tampaknya telah merampas kontroversi relevansinya. Sebaliknya, argumen tentang hubungan antara pra-Nazi dan Antisemitisme Nazi telah diperbarui.

Jelas, tidak ada sejarah ‘Solusi Akhir’ yang dapat lengkap tanpa menggabungkan tradisi Antisemitisme Eropa dengan kemarahan pembasmian Nazi yang unik.Goldhagen (1996) menyajikan kontinuitas yang mulus antara keduanya, sementara sebagian besar sejarawan lebih memilih pendekatan yang lebih berbeda.

Mereka bersikeras membandingkan Antisemit Jerman dengan yang lain, di dalam dan di luar Eropa, dan dengan mempertimbangkan abad kehidupan Yahudi yang pada dasarnya sukses di Jerman sebelum Nazisme.

Hal ini juga berguna untuk mengikuti perbedaan Hilberg (1992) antara pelaku dan pengamat. Mungkin para aktivis didorong untuk bertindak oleh rasisme, sementara peserta pasif, bukan hanya orang Jerman, masih mengandalkan bentuk Antisemitisme yang lebih tradisional dan lebih tua.

Pada akhirnya, semua aspek Jewhating adalah prasyarat yang diperlukan untuk pelaksanaan proyek pembunuhan Nazi, meskipun tampaknya tidak ada yang cukup untuk menjelaskannya.

Ilmuwan Sosial Hadapi Masalah

Menghadapi besarnya masalah, para sarjana di luar disiplin sejarah juga berusaha untuk menghadapinya. Pada awal tahun 1882, Leon Pinsker, dalam perjalanannya memecahkan Autoemanzipation (1881), mendiagnosis ‘Judophobia’ sebagai psikosis, suatu reaksi patologis yang diturunkan dari orang-orang non-Yahudi terhadap keberadaan Yahudi yang seperti hantu di Diaspora. 

Pada saat yang sama, Nahum Sokolov, seorang Zionis awal lainnya, lebih suka melihat fenomena ‘normal’ di dalamnya, untuk dijelaskan dalam istilah sosial-psikologis. Kedua pendekatan ini mencirikan upaya selanjutnya oleh para ilmuwan sosial. Khususnya di AS, bahkan sebelum Perang Dunia II, minat terhadap rasisme, yang dimunculkan bersama dengan sikap terhadap orang kulit hitam dan juga terhadap orang Yahudi, memotivasi para ilmuwan sosial untuk menganalisis apa yang kemudian mereka namakan ‘prasangka’.

Dengan demikian, antisemitisme dianggap sebagai contoh khusus dari a fenomena yang lebih umum. Beberapa konsep psikoanalisis, seperti kompleks Oedipal, tampaknya siap diterapkan. Atas dasar Musa dan Monoteisme Freud (1939) seseorang berusaha untuk mengasosiasikan orang Yahudi dengan ayah yang menghukum jauh dari Perjanjian Lama dan orang Kristen dengan anak yang dihukum yang menderita (Loewenstein 1951). 

Agresi dan kemarahan yang tergeser, atau proyeksi rasa bersalah juga bisa diterapkan di sini. Adorno dan rekan kerjanya menerbitkan The Authoritarian Personality pada tahun 1951. Kekuatan teori mereka adalah keterkaitan yang mereka tunjukkan antara patologi pribadi tertentu dan bentuk tertentu dari struktur politik dan sosial.

Namun kemudian, penekanan bergeser ke ‘kenormalan’ prasangka, menambahkan sosok konformis sosial dengan prasangka patologis, dan menekankan pentingnya pelatihan dan pendidikan sosial dalam perang melawan Antisemitisme.

Dalam bukunya Towards a Definition of Antisemitism, Langmuir (1990), merangkum teori-teori yang ada di lapangan, menyarankan pembagian menjadi Antisemitisme ‘realistis’, ‘xenophobia,’ dan ‘chimerical’. Menurutnya, ini mewakili kedua tahap sejarah, dari zaman kuno hingga Abad Pertengahan awal hingga irasionalisme abad kedua belas, dan klasifikasi berbagai jenis Antisemitisme yang disusun berdasarkan jaraknya dari kenyataan dan kedalaman fantasi anti-Yahudi yang terkait dengannya. . 

Biasanya, tampaknya, ketiga jenis muncul bersama dan mungkin campuran khusus atau kepentingan relatif mereka yang menentukan intensitas prasangka dan ancaman yang melekat di dalamnya.

Antisemitisme di Dunia Pasca-Holocaust

Bagaimanapun, di dunia pasca-Holocaust, meskipun Antisemitisme sama sekali tidak menghilang, hanya ada sedikit bukti untuk perluasan varietas ‘kimerik’nya yang mematikan. Tetapi ada beberapa pengecualian yang signifikan. Ini adalah antisemitisme di Rusia Soviet dan pasca-Soviet, serta di beberapa negara Eropa Timur; kasus negara-negara Arab Timur Tengah, dan ledakan sporadis retorika anti-Yahudi dan kekerasan sesekali yang menjadi ciri partai dan kelompok sayap kanan ekstrem di Barat. 

Jadi, contoh-contoh dari berbagai manifestasi Antisemitisme juga tersedia saat ini. Rusia Tsar, untuk mengambil kasus pertama, dikenal karena kebijakan anti-Yahudi yang represif selama abad kesembilan belas (Wistrich 1991).

Sementara kesetaraan sipil menjadi aturan di Barat, kebanyakan orang Yahudi di Rusia dibatasi pada ‘Pale of Settlement’ dan tunduk pada angka keputusan yang memalukan. Pogrom tahun 1881, sebagian dimaafkan oleh pemerintah Tsar, menyebar ke lebih dari 160 kota dan desa dan merenggut ribuan nyawa. Pogrom Kishiniev tahun 1903 menimbulkan banyak kemarahan, terutama di luar Rusia, tetapi ini juga tidak dapat menghentikan serangan lebih lanjut terhadap orang-orang Yahudi. Selama Perang Saudara, setelah Revolusi 1917, sekitar 100.000 orang Yahudi dibantai oleh orang kulit putih.

Revolusi, memang, mengakhiri semua diskriminasi sebelumnya terhadap orang Yahudi. Kehidupan keagamaan dan institusional mereka tentu saja menderita akibat kampanye ateis melawan semua agama, tetapi tidak ada Antisemitisme terbuka yang diizinkan di Soviet Rusia sampai akhir 1930-an. 

Setelah jeda singkat selama perang, di mana orang Yahudi sering merasa dilindungi oleh pemerintah, kampanye anti-Yahudi resmi dilakukan dengan penuh semangat, mencapai puncaknya selama tahun-tahun terakhir Stalin dan menjadi sangat ganas setelah perang Arab-Israel 1967.

Sedikit yang mengharapkan gelombang baru Antisemitisme menjadi ciri keruntuhan rezim Komunis. Namun dalam kondisi krisis ekonomi dan kekacauan politik, serangan verbal terutama terhadap orang Yahudi kembali menjadi hal biasa.

Bagaimanapun, mengeksploitasi orang Yahudi sebagai kambing hitam untuk semua kemalangan adalah pola yang terkenal dan meskipun tampaknya agak marjinal di sebagian besar dunia saat ini, itu belum sepenuhnya memudar.

Di bawah Islam, untuk mengambil kasus kedua, sementara orang Yahudi tidak pernah bebas dari diskriminasi, mereka jarang menjadi sasaran penganiayaan yang sebenarnya (Lewis 1986). Seperti non-Muslim lainnya, mereka menikmati hak-hak terbatas sementara inferioritas mereka secara formal ditetapkan dan dianggap sebagai fakta hidup yang permanen. Ideologi Antisemitisme diimpor ke Timur Tengah Muslim.

Intensitasnya di sana adalah akibat dari konflik politik yang sebenarnya dengan Negara Israel. Di sebagian besar negara yang terlibat di dalamnya, perbedaan antara Yudaisme dan Zionisme biasanya dipertahankan, tetapi menjelaskan kekalahan dengan mengacu pada ‘kekuatan Yahudi’ dan semacam ‘konspirasi Yahudi’ sering terbukti tak tertahankan.

Seperti di Uni Soviet sebelumnya, Antisemitisme di sini juga biasanya diarahkan dari atas, tetapi tidak seperti kasus Rusia, antisemitisme tidak didasarkan pada permusuhan tradisional yang populer tetapi pada perjuangan yang nyata dan berkelanjutan.

Faktanya, kombinasi posisi anti-Israel Soviet dan Arab yang menghasilkan resolusi PBB tahun 1975 3379, menyatakan bahwa ‘Zionisme adalah bentuk rasisme dan diskriminasi rasial.’ Secara signifikan, resolusi tersebut didukung oleh banyak negara berkembang, juga, mengungkapkan apa yang mereka lihat sebagai solidaritas dengan dunia Arab, sambil mengadopsi Antisemitisme sebagai kode untuk sikap anti-Kolonial dan anti-Barat mereka (Volkov 1990).

Fokus ketiga Antisemitisme di dunia saat ini adalah organisasi sayap kanan di Eropa dan di Amerika Serikat. Sementara Amerika pada awalnya tampak sebagai tempat yang tidak mungkin untuk pertumbuhan antisemitisme, Amerika telah mengalami gelombang yang benar-benar rasis sejak Perang Dunia I. Kaum konservatif dan revivalis Kristen dari segala jenis mendukung Antisemitisme, aktivis Ku-Klux-Klan menghasut ‘ alien,’ dan Protokol disebarluaskan oleh pendukung antisemit seperti Henry Ford (Wistrich 1991).

Akhirnya, Undang-Undang Imigrasi tahun 1924 melegitimasi suasana rasis, yang semakin terlihat selama tahun 1930-an. Pada tahun-tahun pasca-Perang Dunia II, orang-orang Yahudi kadang-kadang dikaitkan dengan bahaya Komunisme, tetapi segera keadaan ekonomi yang menguntungkan di tahun-tahun berikutnya membantu mengurangi ketegangan dan orang-orang Yahudi Amerika mampu meningkatkan status mereka secara signifikan.

Di Eropa Barat juga, partai-partai neoNazi dan neo-Fasis secara terbuka terbukti memiliki konsekuensi politik yang kecil dan komunitas kecil Yahudi menikmati keamanan dan kemakmuran yang relatif. Namun akhir-akhir ini, sentimen anti-imigrasi dan xenofobia tampaknya telah memunculkan partai-partai dengan ukuran daya tarik massa yang lebih luas, menyebarkan, meskipun seringkali hanya secara implisit dan selalu di antara hal-hal lain, sebuah pesan Antisemit.

Terlepas dari kenyataan bahwa imigran saat ini jarang orang Yahudi, dan bahwa di sebagian besar negara mereka hanya merupakan minoritas yang sangat kecil, permusuhan terhadap mereka menyertai ketakutan lama orang asing dan kepanikan baru dalam menghadapi perubahan yang cepat. Antisemitisme di antara orang kulit hitam di Amerika, misalnya, untuk sementara waktu tampaknya menjadi ancaman nyata, sementara di Eropa, penurunan kekuatan negara-bangsa, dunia komunikasi baru, dan, di atas segalanya, momok globalisasi menghasilkan manifestasi sporadis.

Kelompok teroris ultra radikal—seringkali menjadi agen Antisemitisme—menjengkelkan banyak negara. Berdampingan dengan merek intelektual penyangkalan Holocaust, kadang-kadang menyusup bahkan ke kampus-kampus universitas yang terhormat, kelompok pseudo-Nazi bersikeras untuk menghidupkan kembali Antisemitisme dalam bentuknya yang paling kasar. Banjir situs Internet menarik jenis baru pemirsa muda.

Orang-orang Yahudi sekali lagi menjadi simbol untuk semua yang mereka benci dan takuti. Bahkan di tempat-tempat seperti Jepang, di mana tidak ada minoritas Yahudi untuk dibicarakan, yang dianggap sebagai kekuatan dan pengaruh jahat Yahudi adalah sumbernya. menjadi perhatian bagi sebagian orang. 

Namun, di sebagian besar negara demokrasi, baik partai sayap kanan maupun aktivis rasis dari tipe yang lebih militan menghadapi sistem politik, bertekad untuk membatasi kegiatan mereka.

Di negara-negara di mana kekuatan penyeimbang seperti itu lemah, ledakan Antisemitisme tidak selalu dapat dikendalikan, tetapi di tempat lain, meskipun ada insiden kecil—meskipun terkadang banyak dan terkadang disertai kekerasan—hal itu tidak menimbulkan bahaya yang nyata.

Antisemitisme terus ada, dan dalam pandangan pengalaman masa lalu harus dianggap sebagai potensi ancaman serius, tetapi jelas, penyebaran pendidikan demokrasi dan penguatan institusi demokrasi telah terbukti mampu mengekang propaganda dan memeriksa kekuatan dan pengaruhnya.