Feelsafat.com – Teori jaringan aktor (Actor-network theory/ANT) adalah nama yang diberikan kepada upaya kolektif Prancis-Inggris dalam memperbaharui teori sosial, termasuk epistemologi dan metafisikanya.
Diprakarsai pada awal 1980-an oleh Bruno Latour dan Michel Callon di cole des Mines di Paris, ANT kemudian diperluas ke Inggris melalui upaya John Law (dan lainnya). Teori ini lahir melalui pertemuan dekat dengan techno-sains, sebagai bagian dari bidang interdisipliner studi sains dan teknologi. Ini sebagian menjelaskan prinsipnya yang paling khas, yaitu, peran sentral yang diberikan objek material dalam konstitusi kehidupan sosial.
Sejak saat itu ANT telah menjadi teori sosial penuh, menjanjikan untuk membatalkan semua Kesenjangan Besar yang terakhir: agensi/struktur, mikro/makro, subjek/objek, budaya/alam. Sebagai teori sosial, ANT berusaha untuk menyusun kembali sosial. Dalam hal pembentukan teori, ANT lebih merupakan kemiripan keluarga dari kepekaan filosofis dan metodologis bersama daripada kerangka konsep yang terjalin erat. Sejak awal, kumpulan semut sensitif terhadap penamaan. Beberapa, seperti John Law, lebih suka berbicara tentang semiotika material dan yang lain, seperti Annemarie Mol, tentang politik ontologis.
Di pihaknya, Bruno Latour yang terkemuka di ANT pernah menyindir dengan bercanda bahwa hanya ada empat masalah dengan ANT: kata aktor, kata kerja jaringan, kata teori—dan tanda hubung! Meskipun setuju bahwa “ontologi aktan-rimpang” akan menjadi label yang lebih tepat, bagaimanapun, Latour tetap siap untuk mempertahankan ciptaannya, dengan perawatan konseptual yang sesuai. Untuk memulai dari satu ujung, aktor ANT memiliki sedikit kemiripan dengan manusia darah-dan-daging yang penuh dengan teori sosial.
Sebaliknya, aktor ANT selalu merupakan aktan, entitas semiotik di mana kapasitas tindakan dianggap berasal atau didelegasikan selama urusan kolektif. Sementara saya mungkin (atau memang tidak) menjadi aktor, demikian juga negara Prancis, batu, IBM, Popeye, paus, atau figurasi lainnya, sekaligus semiotik dan material, yang mengganggu tindakan terdistribusi situasi dan acara. Selain itu, semua ini tergantung pada hubungan yang dibangun di antara entitas. Menurut ANT, setiap aktan memperoleh identitasnya dari hubungan yang dimasukinya dan di dalamnya ditetapkan; ini juga benar, untuk intensi dan subjektivitas manusia. Ini membawa kita ke jaringan.
Dengan ANT, jaringan bukanlah jaringan sosial persahabatan, keluarga, atau ikatan profesional atau jaringan teknologi seperti Internet atau London Underground. Sebaliknya, “jaringan” menunjuk setiap asosiasi atau kumpulan elemen manusia dan nonmanusia yang heterogen. Agar Louis Pasteur menjadi ikon ilmiah seperti sekarang ini, pertama-tama dia harus mendaftarkan mikroskop, basil antraks, vaksin, dan pertanian Prancis akhir abad ke-19 yang dipenuhi hama ke dalam jaringan laboratoriumnya. Dalam prosesnya, jaringan Pasteur bertambah panjang dan besar; dia mulai membuat struktur makro di seluruh Prancis.
Seperti rimpang filsuf Prancis Gilles Deleuze, jaringan ANT bersifat dinamis dan berubah, dan mereka bersilangan skala dari lokal ke global. Ke tanda hubung. Seperti yang diakui Latour sendiri, jaringan aktor yang diberi tanda penghubung dengan mudah disalahartikan sebagai pendapat lain tentang debat agensi/struktur, yang berjalan jauh di dalam teori sosial dari mile Durkheim hingga Pierre Bourdieu.
Sama seperti aktan bukan agen, bagaimanapun, jaringan bukanlah struktur. Aktor dan jaringan menunjuk dua sisi mata uang yang sama: Ketika Pasteur bertindak sebagai juru bicara laboratoriumnya, dia sendiri adalah jaringan kotak hitam, jumlah total dari banyak relasinya. ANT melewati perbedaan agensi/struktur dan mikro/makro sekaligus. Aktor makrostruktur seperti Pasteur adalah aktor mikro yang duduk di atas banyak kotak hitam tekno-ilmiah yang kurang lebih stabil (mikroskop, vaksin, basil).
Dalam ANT, power berarti kekuatan asosiasi. Mengapa ini bukan teori langsung? Bagi ANT, tujuan teori sosial bukanlah untuk menjelaskan sosial dengan menggunakan struktur, bidang, atau sistem; sebaliknya, tujuannya adalah untuk menggambarkan bagaimana sosial secara bertahap disusun dan disusun kembali. Masyarakat tidak menjelaskan apa-apa; itu sendiri harus dijelaskan. Begitulah balas dendam, Latour menegaskan, dari Gabriel Tarde selama mile Durkheim seratus tahun kemudian. Untuk melihat bagaimana sosial disusun kembali, seseorang harus mengikuti para aktor, bukan memaksakan metateori yang telah ditetapkan kepada mereka.
Seperti etnometodologi Harold Garfinkel, ANT berusaha belajar dari etnometodologi aktor sosial. Alih-alih sebuah teori, ini adalah metode untuk menyebarkan dan memetakan kapasitas pembangunan dunia para aktor. Dengan ANT, aktor mengandung variabel ontol ogy mereka sendiri, bahkan metafisika mereka sendiri; inilah mengapa Latour menggambarkan tujuan dan gayanya sebagai filsafat empiris.
Pada catatan ini, Latour memainkan permainan ganda filosofis. Sementara ANT-nya mengundang aktor untuk mendefinisikan ontologi sosial untuknya, dia jelas tidak ragu-ragu untuk terlibat dalam berfilsafat secara serius sendiri.
Yang paling terkenal, Latour (1993) mengambil studinya di bidang antropologi dan sosiologi sains sebagai bukti bahwa kita, Barat, tidak pernah modern. Modernitas, bagi Latour, terdiri dari diktum ontologis yang memisahkan alam dari budaya, fakta dari nilai, sains dari politik. Banyak hibrida yang dihasilkan di laboratorium tekno-ilmiah, bagaimanapun, tidak pernah menghormati batasan seperti itu; dalam dunia krisis ekologis—lubang ozon, radiasi nuklir, dan perubahan iklim—infiltrasi alam-budaya seperti itu semakin nyata. Pada akhirnya, ANT adalah teori sosial yang dibutuhkan untuk melacak banyak hibrida dunia non-modern (bukan post-modern) kita.
Dalam hal kemampuannya membentuk jaringan akademis yang heterogen, ANT merepresentasikan kisah sukses ilmu sosial. Konsep dari ANT telah diambil secara luas di berbagai disiplin ilmu, dan metodenya telah diterapkan pada berbagai topik yang berkembang.
Jauh di luar dunia sains dan teknologi, sekarang ada aktor-jaringan yang terinspirasi mengambil segala hal mulai dari pembuatan seni hingga pembuatan undang-undang, dari studi organisasi hingga studi agama.
Dalam proses penerjemahan ini, ANT menghadapi berbagai rintangan, karena para ahli teori dan filsuf sosial keberatan dengan post-humanismenya, relativismenya, atau kurangnya jarak kritisnya. Latour, bagaimanapun, menolak istilah perdebatan ini: ANT adalah nonhumanis, bukan post-humanis; itu relasionalis, bukan relativis; dan ia mencari kedekatan kritis, bukan jarak kritis.
Pada akhirnya, ANT dengan demikian menuntut tidak kurang dari kosakata sosial-filosofis baru, saat memulai petualangan non-modernitas.
