Feelsafat.com – Dalam penggunaan istilah yang paling umum, “agnostisisme” adalah pandangan bahwa kita tidak tahu apakah Tuhan itu ada atau tidak. Meskipun sejarah agnostisisme, dalam pengertian umum ini, berlanjut dengan skeptisisme (sehingga mencapai kembali ke zaman kuno), istilah itu sendiri diciptakan oleh TH Huxley dan bantalan filosofisnya yang khas muncul dalam perdebatan abad kesembilan belas tentang keyakinan agama.

Para peserta dalam debat itu sering menggunakan kata itu dalam pengertian yang kuat dan spesifik: Menjadi seorang agnostik berarti meyakini bahwa pengetahuan tentang Tuhan tidak mungkin karena keterbatasan pikiran manusia yang melekat dan tidak dapat diatasi. Menegaskan dengan yakin baik keberadaan atau ketidakberadaan dewa dengan atribut yang pasti dan dapat dipahami adalah melanggar batas-batas ini. Kesadaran akan keterbatasan ini secara klasik diungkapkan dalam “Dialektika Transendental” dari Critique of Pure Reason karya Immanuel Kant (1781). Ada godaan terus-menerus, kata Kant, untuk mengajukan pertanyaan tentang totalitas segala sesuatu; tetapi pertanyaan-pertanyaan ini, menurutnya, terbukti tidak dapat dijawab. Kontradiksi ditemui, misalnya, apakah diasumsikan bahwa dunia terbatas dalam ruang dan waktu atau tak terbatas dalam ruang dan waktu. Atau, dalam contoh lain, satu peristiwa dapat dengan tepat disebut sebagai penyebab peristiwa lain, tetapi konsep seperti itu tidak dapat digunakan untuk menyatakan bahwa sesuatu (Penyebab Pertama) adalah penyebab alam semesta secara keseluruhan. Dari “keseluruhan” ini, seseorang tidak memiliki, dan dapat memiliki, tidak memiliki pengalaman. Garis utama argumen agnostik pada abad kesembilan belas mengikuti Kant dengan cermat dalam kritiknya terhadap penalaran kosmologis, meskipun banyak penulis agnostik tidak mempelajari Kant secara menyeluruh. Mereka juga tidak harus menjadi orang Humean agar jaminan metafisik mereka dipertanyakan oleh kritik spekulasi David Hume yang terkenal (atau terkenal buruk) dalam An Inquiry about Human Understanding (1748): “Jika kita mengambil di tangan kita volume apa pun; metafisika ketuhanan atau sekolah, misalnya; mari kita bertanya, Apakah itu mengandung alasan abstrak tentang kuantitas atau angka? Tidak. Apakah itu mengandung penalaran eksperimental tentang fakta dan keberadaan? Tidak. Komit kemudian ke api: karena itu tidak dapat berisi apa pun selain tipu muslihat dan ilusi. Seseorang yang menyebut dirinya agnostik biasanya menilai bahwa dia tidak dapat memiliki agnostisisme dan, katakanlah, kepercayaan Kristen. Namun posisi utama agnostisisme abad kesembilan belas sebenarnya dikerjakan dan dipegang oleh “agnostik religius”, para penulis yang berpendapat bahwa tingkat ketidaktahuan yang sangat tinggi tentang dewa itu tetap kompatibel dengan komitmen agama dari beberapa jenis. Bahkan, jika tidak disebutkan namanya, pandangan ini juga ditemukan pada abad kedua puluh; itu pada dasarnya adalah pandangan mereka yang menyangkal pengetahuan metafisik tentang Tuhan, tetapi tetap mempertaruhkan semuanya pada “iman,” “otoritas,” atau Kekristenan sebagai cara hidup yang praktis. Kant mungkin sekali lagi memberikan model pola dasar: Setelah menyangkal penalaran teoretis dapat memberikan argumen untuk keberadaan Tuhan, ia tetap mengklaim bahwa Tuhan harus “dipostulasikan” untuk memahami pengalaman moral. Dalam artikelnya yang paling berpengaruh, “Philosophy of the Unconditioned” (Edinburgh Review, 1829), Sir William Hamilton dengan singkat memperkenalkan tema-tema yang harus dikembangkan, disempurnakan, dan ditolak oleh penulis demi penulis hingga akhir abad ini dan seterusnya. “Pikiran,” tulisnya, “dapat … hanya mengetahui yang terbatas, dan yang terbatas secara kondisional.” Mencoba memikirkan yang tidak berkondisi atau absolut berarti memikirkan “kondisi-kondisi di mana pemikiran itu sendiri direalisasikan.” “Segan untuk mengakui bahwa ilmu pengetahuan kita adalah cerminan dari realitas yang tidak dapat kita ketahui, kita berusaha untuk menembus keberadaan itu sendiri; … Tapi, seperti Ixion, kami merangkul awan untuk keilahian.” H. L.Mansel, dalam bukunya Bampton Lectures, The Limits of Religious Thought (1858), mencoba menunjukkan secara rinci bahwa dugaan pengetahuan tentang Yang Mutlak bertentangan dengan diri sendiri di banyak hal. Seseorang mengaitkan kualitas pribadi dengan Tuhan, misalnya, namun seseorang tidak dapat memikirkan gagasan tentang kepribadian tanpa gagasan tentang batasan; pikiran harus dibedakan dari pemikir, dan seterusnya. Tetapi pembatasan tidak sesuai dengan ketuhanan yang tak terbatas dan mutlak. Kesimpulannya, bagaimanapun, bukanlah skeptisisme agama total. Karena meskipun spekulasi tentang kodrat ilahi adalah upaya sia-sia untuk melarikan diri dari kondisi pemikiran manusia yang tak terhindarkan, namun melalui “perasaan ketergantungan” dan dalam keyakinan moral, iman masih dapat beroperasi di mana akal spekulatif tidak bisa. Herbert Spencer dalam First Principles (1862) menerima gambaran tentang akal manusia yang terbatas ini, menyadari batas-batasnya, namun (dalam pandangannya) juga menyadari bahwa batas-batas itu jelas bukan batas-batas yang nyata. Ilmu pengetahuan dan agama, pada kenyataannya, dapat didamaikan dengan menyadari bahwa masing-masing dari mereka bersaksi tentang sebuah misteri, tentang Absolut yang tidak dapat dipahami, cukup di luar batas pengetahuan atau konsepsi tetapi bukan sekadar negasi atau ketiadaan. Sumber-sumber agnostisisme abad kesembilan belas—khususnya agnostisisme bagi mereka yang meninggalkan agama yang terorganisasi—namun, jumlahnya lebih banyak dan kompleks daripada yang telah ditunjukkan sejauh ini. Memang jarang ada satu baris argumen filosofis yang dengan sendirinya menghasilkan keyakinan agama atau kekecewaan. Setidaknya tiga sumber tambahan harus disebutkan. Pertama, semakin banyak data dan teori yang dipasok oleh ilmu-ilmu fisika sangat berbeda dengan sejarah dan kosmologi alkitabiah. Ada skala waktu baru geologi, teori evolusi Darwin yang impersonal dan amoral, dan kritik tekstual dan historis yang radikal terhadap Alkitab itu sendiri. Kedua, begitu perlawanan awal yang kuat terhadap kritik sistematis dan mendalam terhadap ajaran Kristen telah diatasi, adalah mungkin untuk mengungkapkan secara terbuka banyak keraguan moral tentang konsep Kristen tentang Tuhan dan pemerintahan-Nya atas dunia. JSMill menyatakan bahwa tidak mungkin bagi orang yang bijaksana untuk menganggap “kesempurnaan mutlak pada penulis dan penguasa ciptaan yang dibuat dengan kikuk dan diatur secara acak seperti planet ini” (Three Essays on Religion, 1874). Ia juga menemukan “kesulitan moral” dalam “pengakuan … objek pemujaan tertinggi, dalam makhluk yang bisa membuat Neraka” dan menciptakan makhluk yang dia tahu ditakdirkan untuk menderita di dalamnya selamanya. Tidak kurang moral yang menjijikkan bagi banyak penulis adalah desakan ortodoks bahwa dogma mereka membutuhkan penerimaan yang teguh, dan bahwa perpecahan dalam argumen atau kejelasan hanyalah kesempatan untuk menjalankan iman yang intensif. T.H. Huxley berterus terang. Dalam “Agnostisisme dan Kekristenan” (1889) ia menulis, “Saya, dan banyak orang Agnostik lainnya, percaya bahwa iman, dalam pengertian ini, adalah kekejian.” Dalam “Agnostisisme” (1889) dia berkata, “Saya sungguh percaya bahwa kebaikan besar yang telah dilakukan … oleh Kekristenan sebagian besar telah dilawan oleh doktrin sampar … bahwa ketidakpercayaan yang jujur ​​​​pada kredo mereka yang kurang lebih menakjubkan adalah pelanggaran moral, memang dosa pewarna yang paling dalam.” Ketiga, penulis yang sama sangat kritis terhadap standar bukti dan penalaran yang normal dalam teologi, dan membandingkannya dengan kriteria sains yang keras, ketat, dan tidak memihak. Bagi Mill, “Seluruh metafisika yang lazim pada abad ini adalah satu jaringan bukti yang mendukung agama.” Jika seseorang menganggap sifat dunia sebagai yang benar-benar diamati, yang paling berani membahayakan adalah keberadaan dewa yang baik tetapi terbatas; dan Mill bahkan mengajukan kemungkinan ini dengan kecenderungan agnostik yang khas. Bagi Huxley, agnostisisme adalah “bukan kredo tetapi sebuah metode, yang intinya terletak pada penerapan yang ketat dari satu prinsip”: Alasan harus diikuti “sejauh yang dapat membawa Anda,” tetapi kesimpulan yang tidak dapat dibuktikan tidak boleh diperlakukan seolah-olah mereka yakin. “Orang mungkin curiga,” katanya, “bahwa diskriminasi yang sedikit lebih kritis akan memperbesar Apokrifa secara tidak berarti.” Dalam nada yang sama, Leslie Stephen memprotes para teolog yang memberanikan diri untuk mendefinisikan “sifat Tuhan Yang Mahakuasa dengan akurasi yang oleh para naturalis sederhana akan menyusut dalam menggambarkan asal-usul kumbang hitam” (An Agnostic’s Apology, 1893). Bukanlah tujuan di sini untuk memperkirakan seberapa jauh para teolog memperbaiki, atau dapat memperbaiki, kekurangan-kekurangan dalam argumen-argumen mereka yang menyinggung para kritikus agnostik mereka. Namun, beberapa pelajaran berharga yang permanen dapat dipelajari dari jalannya kontroversi. Yang jelas adalah ketidakstabilan atau ambiguitas aneh dari posisi agnostik tertentu. Mari kita misalkan—seperti yang baru saja dikutip oleh banyak penulis—bahwa seseorang tidak lagi menemukan argumen yang meyakinkan tentang keberadaan dewa. Pengalaman, yang sekarang dinilai, terbatas pada dunia yang dapat diamati; dan nalar, meskipun mungkin mengungkapkan kondisi dan praanggapan dari pengalaman itu, tidak dapat memperluas pengalaman kita tentang apa adanya. Orang yang berpikiran religius, dalam situasi ini, tergoda untuk membagi realitas menjadi yang dapat diketahui dan yang tidak dapat diketahui dan untuk menghubungkan banyak garis ketuhanan dengan yang terakhir. Dengan demikian, “teologi negatif” dan agnostisisme yang bernuansa religius bisa menjadi kerabat terdekat. Tidak ada kritik filosofis yang dapat menunjukkan bahwa semua posisi seperti itu tidak dapat dipertahankan atau melibatkan kriptoteisme; setiap kasus harus diteliti secara individual. Sikap religius tertentu terhadap hal yang tidak diketahui atau tidak dapat diketahui—sikap, misalnya, keheranan dan kekaguman—bisa sangat tepat dan kebal terhadap kritik, sedangkan yang lain—seperti harapan akan pertemuan pribadi dengan yang tidak diketahui—jelas-jelas paling rentan. Seseorang dapat beralih ke sejarah untuk beberapa contoh. Pada tahun 1896 James Ward menyampaikan Gifford Lectures, Naturalism and Agnosticism (diterbitkan pada tahun 1899), di Universitas Aberdeen. Ini berisi serangan yang kuat pada praanggapan dasar dari pendekatan Hamilton-Mansel-Spencer. Ilmu-ilmu itu, kata Ward, tidak membentuk keseluruhan yang mengapung di “ketidaktahuan” yang melingkupinya. Dunia yang kita kenal tidak terdiri dari “tampilan” nce” menyembunyikan “realitas tertinggi” yang ada di belakang atau di luarnya. Bagaimanapun, ketidaktahuan adalah ketidaktahuan. “Di mana ketidaktahuan itu mutlak, tidak ada yang bisa dikatakan; tidak ada lagi yang perlu diketahui atau tidak ada.” Namun, Spencer dan penulis yang berpikiran sama telah mengatakan banyak hal misterius tentang Mutlak mereka, hal-hal yang, menurut pendapat mereka sendiri, benar-benar tidak dapat dikatakan. R. Flint (Agnostisisme, kuliah Croall, 1887–1888, diterbitkan pada tahun 1903) juga mencela keragu-raguan (seperti yang dia lihat) dari agnostisisme agama. “Yang bisa dilakukan pikiran di sisi Yang Tidak Dapat Diketahui adalah bermain-main, berpura-pura beriman, memuja ketiadaan.” “Sebut keraguanmu sebagai misteri,” kata Stephen, menyindir rasa puas diri, “dan itu tidak akan mengganggumu lagi.” Mungkinkah seorang reflektif menjadi seorang agnostik di masa sekarang? Positivisme logis telah menjawab “Tidak.” Dalam Language, Truth and Logic (1936), A. J. Ayer mengklaim bahwa karena “semua ucapan tentang sifat Tuhan tidak masuk akal”, pernyataan agnostik tentang Tuhan tidak kalah tidak masuk akalnya dengan pernyataan teis. Keduanya berasumsi, secara keliru, bahwa “pertanyaan apakah Tuhan yang transenden itu ada adalah pertanyaan yang murni.” Menurut analisis logika positivisme dan postpositivis, masalah teologis bukanlah masalah bukti dan argumen, tetapi masalah kebermaknaan. Jika “Tuhan” adalah kata yang tidak berarti, kalimat “Mungkin Tuhan tidak ada” juga tidak ada artinya. Dalam menyatakan situasi demikian, positivisme secara dramatis menarik perhatian pada apa yang diyakini sebagai perbedaan dalam pendekatannya, tetapi secara bersamaan mengaburkan beberapa garis kontinuitas penting dengan perdebatan sebelumnya tentang agnostisisme. Sebelum abad kesembilan belas berakhir, Flint telah menulis, dalam kritik terhadap Hamilton, “Credo quia absurdum dapat menjadi satu-satunya moto yang tepat dari seorang filsuf yang menyatakan bahwa kita dapat percaya pada Tuhan, gagasan yang dapat kita anggap sebagai diri sendiri. kontradiktif.” Kemungkinan ketidaklogisan internal dalam gagasan tentang ketuhanan, risiko yang absurd dan tidak masuk akal, cukup dikenali. Spencer, yang bergulat dengan masalah asal mula dan awal dunia, mengatakan bahwa pertanyaan di sini bukanlah pertanyaan tentang kredibilitas tetapi tentang kemungkinan. Gagasan seperti keberadaan diri dan penciptaan oleh agen eksternal “melibatkan konsepsi simbolis dari jenis yang tidak sah dan ilusif.” Kaum positivis logis mengaitkan teorinya tentang makna dengan tuntutan untuk verifikasi observasional dan pemalsuan klaim kita tentang keberadaan. Bandingkan sekali lagi Spencer, menulis pada tahun 1899: “Akal yang dibingkai hanya oleh dan untuk berkomunikasi dengan fenomena, melibatkan kita dalam omong kosong ketika kita mencoba menggunakannya untuk apa pun di luar fenomena.” Tentu saja, harus ditambahkan bahwa kaum positivis dan analis-analis di kemudian hari menjalankan program keras mereka dengan ketelitian dan konsistensi yang jauh lebih besar daripada para pendahulu mereka. Tapi garis kontinuitas ada di sana; dan mereka—sekali lagi—baris yang sama yang menjangkau kembali “Dialektika Transendental” Kant dan David Hume. Mereka membenarkan penggunaan “ateis” untuk menggambarkan orang yang menolak penampilan dan sikap agama dengan alasan bahwa berbicara tentang Tuhan adalah pembicaraan yang tidak dapat diverifikasi, atau bahwa konsep Tuhan mengandung ketidaklogisan batin. Tetapi apakah masih ada ruang bagi agnostisisme sebagai keraguan atau ketidaktahuan yang tidak dogmatis tentang keberadaan Tuhan? Sebuah kasus untuk mengatakan bahwa masih ada ruang dapat dibuat pada baris berikut. Di mana seseorang memberikan penjelasan tentang ekspresi dalam bahasa kita, dan di mana ekspresi itu adalah ekspresi yang merujuk pada suatu keberadaan, seseorang perlu memberikan tidak hanya seperangkat aturan untuk penggunaan ekspresi, tetapi juga indikasi tentang bagaimana rujukan harus dilakukan—melalui penunjukan langsung, mungkin, atau melalui pemberian instruksi untuk metode tidak langsung dalam mengidentifikasi entitas. Bisakah ini dilakukan dalam kasus Tuhan? Menunjuk, jelas, tidak pantas, Tuhan bukanlah objek yang terbatas di dunia. Teolog mungkin menyarankan sejumlah pilihan pada saat ini. Dia mungkin berkata: Tuhan dapat diidentifikasi sebagai makhluk yang kepadanya dunia dapat dirasakan sebagai ketergantungan sepenuhnya, yang merupakan penyelesaian dari ketidaklengkapannya, yang kehadirannya secara samar-samar dikagumi dalam pengalaman yang mengagumkan dan yang numinus. Pemberian arah yang jelas di sini telah rusak; teolog mungkin mengakui bahwa bahasanya kurang deskriptif atau argumentatif daripada menggugah secara miring. Apakah bahasa ini berhasil menetapkan bahwa pernyataan tentang Tuhan memiliki referensi? Bagi orang-orang yang rentan terhadap pengalaman religius tetapi pada saat yang sama waspada secara logis dan kritis, ini mungkin tampak hampir tidak berhasil, atau mungkin tampak nyaris gagal. Beberapa bahkan mungkin terombang-ambing dengan gelisah di antara alternatif-alternatif ini tanpa menemukan prosedur keputusan yang pasti untuk membantu mereka membedakan sekali untuk semua. Seseorang dalam kategori terakhir ini pastilah seorang agnostik. Agnostisismenya memperhitungkan sepenuhnya kritik linguistik terkini terhadap agama; itu dalam perjalanan refleksinya pada makna bahwa dia melihat ini Kebutuhan untuk menghubungkan linguistik dengan ekstralinguistik, dan jawabannya terhadap masalah ini, masalah referensi, menjerumuskannya ke dalam ketidakpastian yang paling dalam. Watak pikiran yang baru saja diuraikan, dengan segala gejolak batin dan kecemasannya, mungkin adalah yang paling kreatif berbuah dari banyak jenis agnostisisme. Di mana tidak ada godaan untuk percaya, hanya ada sedikit minat filosofis untuk tidak percaya. Di mana ada sedikit atau tidak ada pengalaman keagamaan, tidak ada rasa keanehan yang menghantui yang membuat orang percaya dengan sengaja melanggar bahasa dan logika untuk mengungkapkannya, hanya ada sedikit insentif untuk mengeksplorasi secara teliti kemungkinan interpretasi—teistik, panteistik, naturalistik—dari pengalaman itu. . Secara sejarah, agnostik dengan temperamen ini jauh lebih jarang ditemukan hari ini daripada pada puncak kontroversi agnostisisme seabad yang lalu. Karena para penulis besar dari kontroversi itu dalam banyak kasus dibesarkan dalam iman Kristen, telah mengidentifikasi diri mereka dengan itu, dan kemudian mengalami disorientasi yang membingungkan. Namun, jika seseorang ingin menganggap serius hari ini masalah teologi filosofis, harus ada penangguhan ketidakpercayaan, setidaknya usaha imajinatif, untuk melihat mengapa orang percaya merasa terdorong untuk menggunakan bahasa luar biasa yang dia gunakan. Dia cukup tahu bahwa itu luar biasa; tetapi dia menganggap bahwa bahasa biasa yang ditemukan kurang, dan bukan pengalamannya dan interpretasi yang dia berikan pada mereka. Orang agnostik tahu bahwa terkadang bahasa biasa perlu dilanggar, seperti yang sering dilanggar oleh penyair. Dia juga tahu bahwa mengganggu aparatus linguistik kita dengan cara yang begitu radikal dapat mengaburkan beberapa gerakan pemikiran dari logika yang sangat dipertanyakan (atau benar-benar tidak valid). Apakah ini terjadi dalam kasus teisme tertentu? Mencari dalam ketidakjelasan ini, laporan agnostik bahwa dia tidak tahu. Untuk kesehatan filsafat dan teologi, ada baiknya ia terus mencari.