Feelsafat.com – Banyak pemikir terbesar di era modern, termasuk David Hume, Immanuel Kant, dan Thomas Jefferson, menganggap orang Afrika dan keturunan mereka sangat cacat secara intelektual sehingga membuat mereka cacat filosofis, tidak mampu penalaran moral dan ilmiah. Jadi, sebelum abad kedua puluh, gagasan Filsafat Afrika, bagi kebanyakan orang Eropa dan Amerika yang berpendidikan, adalah sebuah oxymoron (Eze 1997, hlm. 4-5). 
Filsafat Afrika : Pengantar dan Kritik Terhadap Filsafat Afrika

Selain itu, gagasan filsafat Afrika bersifat provokatif (sebagaimana gagasan filsafat Inggris atau Prancis atau Jerman atau Cina) karena budaya Afrika sub-Sahara tidak memiliki bahasa tertulis asli di mana isu-isu dibahas dan diperiksa secara tradisional. Selain orang Mesir dan Etiopia, sebagian besar budaya Afrika mengembangkan naskah tertulis hanya sebagai tanggapan terhadap pengaruh Islam dan Eropa. Mengikuti model filsafat Eropa dan Amerika Utara, satu kelompok filsuf Afrika kontemporer berpendapat bahwa filsafat membutuhkan tradisi komunikasi tertulis, dan bahwa budaya Afrika harus berkembang melampaui konsepsi tradisional yang diungkapkan dalam bentuk lisan jika mereka ingin mengembangkan tingkat pertukaran kritis. diperlukan untuk kegiatan ilmiah dan filosofis yang canggih (Wiredu dalam Mosley 1995, hlm. 160–169; Hauntoundji 1983, hlm. 106). Tetapi yang lain berpendapat bahwa filsafat Afrika harus dicari dalam nilai, kategori, dan asumsi yang tersirat dalam bahasa, ritual, dan kepercayaan budaya tradisional Afrika. Dalam pandangan ini, filsafat Afrika adalah bentuk etnofilosofi—seperti etnobiologi dan etnofarmakologi—salah satu dari banyak bidang studi etnologi.

Filsafat Afrika Sebagai Etnofilosofi

Salah satu sumber utama etnofilsafat Afrika adalah filsuf Prancis Lucien Levy-Bruhl (1857– 1939). Levy-Bruhl mengajar di Sorbonne dari tahun 1896 hingga 1927 dan merupakan salah satu etnolog terkemuka di zamannya. Dia berpendapat bahwa konsep utama, hubungan kausal, dan cara berpikir yang digunakan oleh orang-orang non-Eropa bukanlah hasil dari skrip yang dikembangkan melalui latihan akademis agar sesuai dengan hukum logika Aristotelian. Sebaliknya, mereka adalah “representasi kolektif” yang ditanamkan selama ritus dan ritual sebagai hasil dari pengalaman afektif dan psikomotor yang intens. Konsep orang-orang non-Eropa lebih dirasakan daripada dipahami, mistik lebih bersifat intelektual, dan hubungan yang dimediasi antara mode keberadaan fisik dan nonfisik. Setiap peristiwa tidak hanya memiliki signifikansi fisik tetapi “mistis”, dan hubungan antara realitas fisik dan mistik diatur oleh “hukum partisipasi” yang melampaui hukum logika yang menyusun pemikiran dalam budaya Eropa. Berbeda dengan hukum tengah yang dikecualikan dan hukum nonkontradiksi, “hukum partisipasi” ini memungkinkan segala sesuatu menjadi dirinya sendiri dan sesuatu yang lain, berada “di sini” dan tidak di sini, dan ada baik di masa sekarang maupun di masa depan. masa depan. Pengobatan, sihir, sihir, ramalan, dan komunikasi dengan orang mati dimungkinkan melalui kekuatan mistik yang ditangkap melalui “hukum partisipasi” yang tidak dapat direduksi menjadi “penjelasan rasional” yang disusun oleh hukum logika. Dalam Filsafat Bantu (1945), Pastor Placide Tempels mengusulkan untuk mengartikulasikan struktur realitas yang tersirat dalam budaya tradisional Afrika. Bagi Tempels, perbedaan mendasar antara pandangan Eropa dan Afrika tentang realitas adalah ontologis. Sedangkan konstituen dasar realitas dalam peradaban Eropa cenderung hal-hal dengan sifat tetap (atom, pikiran, tubuh), konstituen dasar realitas dalam budaya tradisional Afrika adalah kekuatan dinamis. Kekuatan-kekuatan ini diatur secara hierarkis menjadi kekuatan ilahi, selestial, terestrial, hewan, tumbuhan, mineral (termasuk api, air, dan udara), dan manusia. Kebaikan dan kejahatan dimanifestasikan dalam penggunaan kekuatan-kekuatan ini untuk memperkuat atau mengurangi vitalitas manusia. Melalui obat-obatan, ilmu sihir, ilmu sihir, dan ramalan, individu-individu tertentu mampu memanipulasi kekuatan-kekuatan ini untuk keuntungan atau kerugian komunitas mereka. Analisis Temple mencerminkan dalam banyak hal tesis Sapir-Whorf bahwa struktur bahasa suatu budaya membentuk cara budaya itu menyusun realitas. Dalam bukunya Whorf berargumen bahwa struktur bahasa Pribumi-Amerika seperti Hopi memunculkan ontologi medan dan kekuatan, sedangkan struktur bahasa Indo-Eropa memunculkan ontologi hal-hal diskrit. Dari sudut pandang ini, prinsip-prinsip filosofis tersirat dalam struktur bahasa, kepercayaan, dan praktik suatu budaya, terlepas dari apakah itu dinyatakan secara eksplisit oleh anggota budaya itu atau tidak. Analisis Tempel diperluas dan disempurnakan oleh Pastor Alexis Kagame dari Rwanda dan oleh ahli etnografi Belgia Jahnhein Janz. Dalam bukunya yang berpengaruh, African Religions and Philosophy (1969), Profesor John Mbiti menguraikan pandangan yang tersirat dalam budaya Afrika adalah konsep kausalitas, waktu, dan kepribadian yang berbeda. Setiap peristiwa memiliki penyebab fisik dan spiritual, dapat dilacak pada pengaruh kontinum makhluk spiritual (terdiri dari yang hidup, leluhur yang sudah meninggal, dewa, dan Tuhan). Kunci untuk memahami metafisika Afrika ini adalah konsep waktu yang terdiri dari masa lalu tanpa akhir (Zamani), masa kini yang hidup (Sasa), dan masa depan terpotong yang kembali ke masa lalu. Mereka yang baru saja meninggal terus berinteraksi dengan yang hidup selama mereka diingat, dan kemudian mereka juga kembali ke Zamani. Salah satu ekspresi utama filsafat sebagai etnologi adalah negritude, salah satu eksponen utamanya adalah Leopold Senghor. Senghor berpendapat bahwa orang Afrika memiliki pendekatan khas terhadap realitas di mana pengetahuan didasarkan pada emosi daripada logika, di mana seni diistimewakan daripada sains, dan di mana partisipasi sensual didorong daripada analisis otak. Bagi Senghor, orang Eropa menganalisis realitas dari jarak objektif sedangkan orang Afrika merangkul realitas dengan berpartisipasi di dalamnya secara estetis dan spiritual. Perbedaan antara budaya Afrika dan Eropa ini, bagi Senghor, berdasarkan fisiologis dan diwariskan (Senghor 1962). Namun, bagi Aime Cesaire, eksponen utama negritude lainnya, meskipun perbedaan antara budaya Afrika dan Eropa adalah nyata, perbedaan itu terutama disebabkan oleh keadaan sejarah daripada perbedaan biologis (Arnold 1981, hlm. 37). Apakah ditentukan secara biologis, budaya, atau historis, banyak yang mengklaim bahwa kontribusi Afrika terhadap peradaban sangat berharga karena unik dan khas orang Afrika. Nasionalis di Afrika dan diaspora—Edward Blyden, Martin Delany,Alexander Crummell, Ndabaningi Sithole, Kwame Nkrumah, Alex Quaison-Sackey, dan Leopold Senghor—menyangkal bahwa orang Afrika adalah bentuk kemerosotan dari orang Eropa, dan sebaliknya berpendapat bahwa orang Afrika sebagai ras memiliki kapasitas dan potensi yang berbeda tetapi sama dengan mereka. orang Eropa. Kaum nasionalis Pan-Afrika biasanya berpendapat bahwa penghapusan perdagangan budak, perbudakan, kolonialisme, dan kembalinya orang Afrika di diaspora ke Afrika akan membalikkan efek melumpuhkan imperialisme Eropa dan memungkinkan orang Afrika mengembangkan kontribusi khas mereka terhadap evolusi peradaban. Orang Afrika yang memilih untuk tetap berada di diaspora tetap memiliki kewajiban untuk fokus ke dalam untuk mengembangkan bakat khas mereka untuk mengatasi masalah khas mereka, daripada mencari ide dan solusi ke Eropa. Dari perspektif nasionalis, filsafat Afrika harus peduli dengan mengartikulasikan faktor-faktor yang membedakan pandangan dunia Afrika. Orientasi ini menolak fokus Pencerahan Eropa pada standar universal akal, agama, dan perkembangan politik, yang relatif terhadap setiap budaya lain yang akan diukur. Di antara para filsuf Eropa, ia mendapat dukungan dari Johann Herder, yang memperjuangkan semacam pluralisme budaya yang mendorong setiap ras atau kelompok etnis untuk mengembangkan karakter nasional yang mencerminkan warisan linguistik, sejarah, dan budayanya yang khas.

Kritik Terhadap Etnofilosofi Afrika

Banyak kritikus etnofilsafat menyangkal bahwa dasar filsafat Afrika harus dicari dalam struktur budaya tradisional Afrika, dan cenderung mendukung pandangan Pencerahan Eropa yang lebih universal. Bagi Kwasi Wiredu, perkembangan filsafat di Afrika harus sejajar dengan perkembangan filsafat di Eropa, dan pemikiran tradisional Afrika tidak boleh dianggap sebagai sumber utama filsafat Afrika kontemporer seperti halnya pemikiran tradisional Eropa (dari ragam Celtic dan Nordik) dianggap sumber utama filsafat Eropa kontemporer. Wiredu kritis terhadap kecenderungan untuk melestarikan kepercayaan dan praktik tradisional bahkan ketika mereka memiliki sedikit pembenaran rasional atau utilitas praktis. Dia menekankan perlunya mengembangkan mode komunikasi tertulis, dengan alasan bahwa keaksaraan adalah kondisi yang diperlukan untuk transisi dari pandangan dunia pra-ilmiah ke pandangan dunia ilmiah. Dalam pandangannya, kemungkinan besar keaksaraan akan berdampak besar pada budaya lisan Afrika seperti halnya pada budaya lisan Eropa pramodern. Perjuangan melawan kolonialisme di Afrika memunculkan banyak aktivis—seperti Julius Nyerere, Kenneth Kaunda, Sekou Toure, dan Leopold Senghor—yang menggunakan filsafat untuk tujuan politik. Tetapi bagi para kritikus etnofilsafat, filsafat pascakolonial di Afrika adalah era filsuf profesional, yang minatnya secara formatif telah dibentuk oleh pelatihan dalam tradisi filsafat Eropa. Untuk filsuf profesional, hanya karena sesuatu mungkin telah dikembangkan oleh orang Eropa bukanlah argumen yang membuktikan bahwa hal itu berguna bagi orang Afrika. Para filsuf Afrika memiliki tanggung jawab penting untuk menjinakkan produk pemikiran Eropa menjadi bahan yang dapat digunakan oleh orang Afrika baik di benua maupun di diaspora. Tetapi para pembela profesionalisasi filsafat Afrika kontemporer juga kritis terhadap kecenderungan untuk secara otomatis menolak institusi dan kepercayaan tradisional Afrika demi institusi dan kepercayaan Eropa modern. Fungsi utama filsafat Afrika pascakolonial seharusnya adalah “dekolonisasi konseptual,” yang berarti menghindari atau membalikkan asimilasi ide-ide Eropa yang tidak teruji oleh orang-orang Afrika. Perlunya dekolonisasi pikiran Afrika berasal dari penerapan skema konseptual asing di Afrika melalui media bahasa, agama, dan politik. Wiredu, bersama dengan Kwame Gyekye (1995, 1997), Marcien Towa, dan lain-lain, menekankan bahwa filsuf profesional Afrika harus siap untuk memanfaatkan sumber kearifan lokal ketika mereka menawarkan wawasan dan pilihan yang layak. Hanya dengan penilaian kritis terhadap sumber-sumber modern dan tradisional, Afrika akan mengembangkan varian-varian budaya yang bukan merupakan hasil dari penerimaan tanpa pandang bulu terhadap keduanya. Dengan demikian, Wiredu membela para filsuf profesional Afrika dari tuduhan ketidakaslian, dan menantang mereka dengan dua tanggung jawab penting: menjinakkan ide-ide Eropa dan menyesuaikannya dengan kebutuhan Afrika; dan merekonstruksi ide-ide tradisional Afrika sehingga relevan dengan masalah kontemporer. Dengan rekannya, Kwame Gyekye, prosedur yang dia sarankan untuk mendomestikasi ide-ide Eropa adalah menerjemahkan ide-ide Eropa ke dalam bahasa asli Afrika. Jika masalah yang dibahas dalam bahasa Eropa (misalnya, masalah pikiran-tubuh) tidak masuk akal ketika diterjemahkan ke dalam bahasa Afrika asli seseorang, maka itu mungkin menjadi masalah yang khas asal Eropa, dan dapat menghasilkan lebih banyak masalah daripada itu. memecahkan ketika diterapkan dalam konteks Afrika. Tetapi kita harus menyadari bahwa uji relevansi ini bermasalah. Mengingat banyaknya bahasa di Afrika, bahkan dalam satu negara bangsa modern, dipertanyakan apakah apa yang tidak masuk akal dalam satu bahasa Afrika, juga tidak masuk akal dalam bahasa Afrika lainnya (misalnya, Xhosa , Zulu). Dan bagaimana dengan orang Afrika di diaspora, yang bahasa aslinya adalah Inggris atau Prancis atau Portugis?

Unamisme

Salah satu kritik utama dari pendekatan etnofilosofis terhadap Filsafat Afrika adalah kecenderungannya untuk memperlakukan budaya Afrika seolah-olah mereka semua harus memiliki beberapa fitur penting yang sama. Paulin Hauntoundji (1983, 2002) menolak anggapan bahwa ada beberapa filosofi kolektif yang tidak diartikulasikan yang tertanam dalam kepercayaan rakyat yang dianut oleh semua orang Afrika, sebuah pandangan yang dia sebut “unamisme.” Terlalu sering, menurutnya, etnofilsuf sengaja atau tidak sengaja merekonstruksi kepercayaan tradisional menurut kategori yang disediakan oleh orang Eropa untuk memajukan kepentingan Eropa. Jadi, klaim Hauntoundji, analisis Tempels dibuat untuk membantu penjajah Eropa menemukan cara yang lebih baik untuk memerintah orang Bantu. Tujuannya bukan untuk menguntungkan orang Afrika, tetapi orang Eropa. Demikian pula, kaum rasis Eropalah yang mencirikan orang Afrika sebagai orang yang dikuasai oleh emosi mereka, tidak mampu berpikir logis atau kemampuan untuk merencanakan masa depan secara efektif. Menghargai sifat-sifat ini sebagai definitif budaya tradisional Afrika hanya bermain di tangan para rasis. Sebaliknya, Hauntoundji berpendapat bahwa filsafat Afrika harus menjadi literatur kritis yang dihasilkan oleh orang Afrika untuk orang Afrika. Dan filsafat, seperti halnya sains, harus menjadi proses pemeriksaan diri dan refleksi kritis yang berkelanjutan yang membutuhkan tradisi literasi. Hanya jika ide-ide direkam, energi dapat difokuskan untuk menilainya daripada sekadar mengingatnya (Houndoundji 1983).

Pendekatan kepada Filsafat Afrika

Sementara Wiredu dan Hauntoundji menafsirkan literasi sebagai hal yang penting untuk praktik filsafat Afrika, yang lain seperti Odera Oruka (1990), Kwame Gyekye, dan JO Sodipo bersikeras bahwa keterlibatan aktif dalam refleksi kritis pada keyakinan dan praktik budaya seseorang adalah persyaratan yang cukup untuk bahwa budaya memiliki tradisi filsafat. Dari sudut pandang mereka, orang bijak Afrika yang secara kritis merefleksikan asumsi budaya mereka adalah filsuf seperti halnya Socrates. Dengan demikian, seseorang dapat secara sah menganggap peribahasa sebagai hasil refleksi kritis dalam pemikiran tradisional Afrika, tujuannya adalah untuk menyediakan, bukan sistem tertulis dari aturan abstrak, tetapi model situasional untuk memandu tindakan nyata. Jika seseorang mengikuti orientasi pemikiran tradisional, Godwin Sogolo berpendapat, titik filsafat Afrika akan lebih untuk membimbing orang dalam bagaimana mereka harus berinteraksi dengan dunia daripada memberi mereka pemahaman yang benar tentangnya. Percakapan Odera Oruka dengan orang bijak Luo, percakapan Hallen dan Sodipo (1986) dengan Yoruba Babalawo, dan percakapan Marcel Griaule dengan Ogotemmeli menunjukkan mereka sebagai individu dengan tingkat kebijaksanaan kritis yang sebanding dengan Socrates.

Pendekatan Nasionalis-Ideologis

Pendekatan lain terhadap filsafat Afrika dapat dicirikan sebagai nasionalis-ideologis, hermeneutis, atau liberasionis. Eksponennya akan mencakup Tsenay Serequeberhan, Franz Fanon, Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, Amical Cabral, W.E.B. Dubois, Chubba Okadigbo, dan Wamba Dia Wamba. Dalam pendekatan ini, filsafat mengambil pengalaman hidup orang Afrika sebagai titik awalnya, dan pengalaman hidup sebagian besar orang Afrika berkisar pada perjuangan untuk mengatasi efek kolonialisme dan neokolonialisme Eropa yang ada di mana-mana. Dengan demikian, tujuan utama filsafat Afrika haruslah bagaimana mencapai pembebasan dari luka-luka yang ditimbulkan oleh imperialisme Eropa. Keyakinan tradisional tidak berharga dalam dirinya sendiri, tetapi memiliki manfaat di Afrika modern hanya sejauh mereka berkontribusi untuk tujuan ini. Fokus pada masa lalu sebagai sumber keaslian mengalihkan perhatian dari sifat regresif dari banyak kepercayaan dan praktik, dan mengurangi sikap kritis yang mengevaluasi semua praktik, baik tradisional maupun modern, baik yang berasal dari Afrika maupun Eropa, relatif terhadap kontribusinya terhadap pembebasan Afrika. Filsafat Afrika harus mengatasi fakta bahwa banyak pemimpin tradisional yang dipasang oleh imperialis Eropa hanya sebagai corong pemerintahan kolonial, dan banyak pemimpin Afrika kontemporer tetap menjadi boneka neokolonial, bahkan ketika mereka telah mengambil simbol Afrika tradisional dengan kekuatan negara modern. Dalam menjawab pertanyaan pembebasan, pertanyaan sentral bagi banyak filsuf Afrika adalah kepentingan relatif ras versus kelas. Banyak yang melihat ras sama atau lebih penting daripada kelas dalam perjuangan untuk pembebasan Afrika, dan mereka meragukan apakah proletariat kulit putih akan meninggalkan hak istimewa supremasi kulit putih untuk membentuk front persatuan dengan orang kulit berwarna. Contoh kasusnya adalah rezim apartheid di Afrika Selatan, di mana orang kulit putih miskin yang menganggap diri mereka orang Afrika tetap menuntut hak istimewa atas orang kulit hitam Afrika. Bahkan ketika ras menjadi nomor dua, pengaruh pemerintahan kolonial terus memecah-belah orang Afrika menurut garis kesukuan. Jadi di mana orang Afrika telah menggantikan orang Eropa di negara-negara neokolonial, seringkali perbedaan suku di antara orang Afrika yang menjadi sumber masalah saat ini. Seperti yang ditunjukkan oleh Kwame Gyekye (1997), kesetiaan kepada keluarga dan afiliasi suku cenderung melahirkan nepotisme, korupsi, dan korupsi bila dipupuk oleh ikatan neokolonial. Bagi Franz Fanon, rasisme hanyalah cara untuk membenarkan penindasan dengan menekankan inferioritas kaum tertindas. Orang Afrika akan mendapatkan rasa hak pilihan, katanya, hanya ketika, melalui perjuangan, mereka mengatasi pemisahan palsu ras dan suku yang diperkenalkan oleh kolonialisme. Orang Afrika harus merancang, melalui inisiatif mereka sendiri, cara untuk membebaskan diri mereka sendiri (Fanon 1963). Cabral berpendapat bahwa ini akan membutuhkan intelektual perkotaan untuk “kembali ke sumbernya” dan membentuk aliansi dengan kaum tani pertanian dalam perjuangan untuk kebebasan dari kolonialisme dan neokolonialisme. (Kabral 1979)

Afrosentrisme

Afrosentrisme dibangun di sekitar klaim bahwa kontribusi Afrika Hitam terhadap budaya dunia telah ditolak untuk memajukan agenda rasis. Afrosentris mengambil sebagai pelindung mereka Cheik Anta Diop, yang berpendapat bahwa Mesir adalah budaya Afrika, dan pencapaiannya dalam sains, matematika, arsitektur, dan filsafat adalah dasar bagi berkembangnya peradaban Yunani klasik. Bahwa orang Mesir kuno adalah orang Afrika kulit hitam diakui secara bebas di dunia kuno tetapi ditolak dan disalahartikan oleh orang Eropa modern untuk membenarkan rasisme, perbudakan, dan kolonialisme. Diop menggunakan bahasa, ritual, dan praktik untuk melacak asal-usul budaya utama Afrika sub-Sahara hingga peradaban Mesir kuno. Karena itu, ia menyangkal bahwa orang Afrika “secara alami” lebih berorientasi pada seni daripada sains dan teknologi. Sebaliknya, ia mengklaim bahwa imperialisme Eropa di era modern memiskinkan sumber daya Afrika dan menghambat perkembangan ilmiah, teknologi, dan politiknya. Pemaksaan oleh Eropa dari struktur etika dan sosial patriarki pada orientasi Afrika yang secara tradisional matriarkal semakin mendistorsi perkembangan sosial dan politik Afrika.

Permasalahan Ras

Kwame Appiah terus menyerang pandangan bahwa filsafat Afrika harus mengungkapkan orientasi khas ras Afrika. Dia berpendapat dalam In My Father’s House (1992) bahwa, sebelum kontak mereka dengan orang Eropa dimulai pada abad kelima belas, orang-orang di benua Afrika tidak memandang diri mereka sebagai anggota dari ras yang sama. Gagasan ras Afrika diciptakan oleh orang Eropa untuk membenarkan bentuk umum dari penindasan benua. Selain itu, Appiah berpendapat bahwa orang harus menolak gagasan ras karena tidak ada dasar biologis atau budaya untuk membagi manusia ke dalam ras: ada lebih banyak variasi, klaimnya, baik secara biologis dan budaya, di antara mereka yang dicirikan sebagai orang Afrika daripada di antara mereka. rata-rata Afrika dan Eropa. Dengan demikian, cita-cita Pan-Afrika untuk menyatukan semua anggota ras Afrika, baik di benua maupun di diaspora, adalah cacat dan itu sendiri merupakan bentuk “rasisme intrinsik.” (Appiah 1992, hlm. 17) Upaya untuk mengidentifikasi beberapa kumpulan sifat sebagai inti dari ras Afrika adalah salah arah, apakah tujuannya adalah untuk merendahkan atau memuliakan. Pandangan Appiah mencerminkan tren, sejak akhir Perang Dunia II, menolak rasisme dengan menolak keberadaan ras. Namun, dalam biologi dan antropologi orientasi ini sangat kontroversial. Banyak, termasuk Diop, menolak esensialisme rasial dan rasisme tetapi tetap bersikeras bahwa ada alasan yang sah untuk mengakui keberadaan ras. Bahwa Afrika adalah sumber dari semua umat manusia adalah salah satu penjelasan untuk keragaman besar di antara orang-orangnya, yang terlebih lagi disatukan oleh sejarah eksploitasi dan pencemaran nama baik yang berlebihan.

Perspektif Feminis Afrika

Filsafat Eropa biasanya berasumsi bahwa minat laki-laki mewakili kepentingan spesies, sama seperti anggapan bahwa filsafat Eropa adalah standar untuk menilai semua upaya lain untuk melakukan filsafat. Dengan demikian, mengingat sejarah perjuangan melawan dominasi yang serupa, banyak filsuf feminis telah berbagi minat dengan orang Afrika dan Afrika-Amerika dalam mendekonstruksi metode dan asumsi filosofis tradisional untuk mengungkap agenda implisit dominasi. Ifa Amadiume (1997) telah menguraikan pendapat Diop bahwa Afrika prakolonial pada dasarnya adalah matriarkal, tetapi bergerak di luar Diop untuk menekankan keunggulan unit politik kecil seperti keluarga dan desa dibandingkan unit politik besar seperti negara dan kerajaan. Feminis Afrika lainnya tidak hanya menyangkal bahwa masyarakat tradisional Afrika mengikuti paradigma Eropa yang mengutamakan laki-laki daripada perempuan, tetapi juga menganggap patriarki dan matriarki sebagai kategori Eropa yang dipaksakan untuk mengonfigurasi Afrika pada standar Eropa. Afrika memiliki dampak budaya terbesar pada arah budaya Eropa kontemporer, bukan dalam sains, tetapi dalam seni. Patung, lukisan, musik, dan tarian Afrika secara radikal memengaruhi perkembangan bentuk seni dan nilai estetika Eropa modern. Tetapi bentuk seni tradisional Afrika berbeda dari bentuk seni Eropa modern dalam beberapa hal penting. Seni modern sering ditampilkan di museum sebagai objek untuk dilihat, bukan disentuh. Tetapi seni tradisional Afrika memainkan peran fungsional dalam menangani realitas praktis, dan Kecantikan lebih banyak terletak pada apa yang dilakukan sesuatu seperti dalam tampilannya. Musik dan tarian adalah aktivitas untuk diikuti, tidak hanya dilihat dari kejauhan, dan mereka memberikan individu dengan model bagaimana menempatkan diri mereka dalam dunia di mana mereka memainkan peran aktif dalam menciptakan. Feminis Amerika Sandra Harding telah menekankan kesamaan antara perjuangan orang Afrika dan perjuangan perempuan melawan hegemoni laki-laki Eropa. Feminis Amerika lainnya berpendapat bahwa nilai-nilai yang tersirat dalam praktik seni Afrika dapat membantu mengembangkan apresiasi yang lebih baik terhadap bahan-bahan kehidupan etis dan memperkuat orientasi yang meningkatkan kemampuan orang untuk hidup bersama. Dalam sebagian besar tradisi filosofis Eropa, etika melibatkan upaya untuk mengartikulasikan prinsip-prinsip yang harus memandu dan membenarkan pilihan yang dibuat seseorang. Tapi Cynthia Willett (1995) dan Kathleen Higgins (1991) telah berusaha untuk membumikan hubungan etis dalam tradisi musik dan tari estetika Afrika daripada prinsip-prinsip yang berasal dari pilihan rasional atau perawatan penuh kasih. Dalam nada yang sama menekankan pentingnya orientasi estetika dalam filsafat Afrika, Richard Bell (2002) mengusulkan bahwa filsafat Afrika harus dipahami sebagai diwujudkan dalam ikon naratif daripada teks verbal. Perkembangan ini menunjukkan bagaimana filsafat Afrika tidak boleh dianggap sebagai wilayah eksklusif manusia, bahwa filsafat tidak perlu mengambil sains sebagai contoh utamanya, dan bahwa seseorang tidak perlu menjadi orang Afrika untuk menangani isu-isu yang sangat penting dalam filsafat Afrika. Dominasi negara-negara Afrika oleh rezim represif tiran kolonial dan neokolonial telah melembagakan kekerasan di seluruh Afrika dan diasporanya. Pengadilan Kebenaran dan Rekonsiliasi Afrika Selatan telah menyediakan proses baru untuk mencapai keadilan. Pendekatan ini mengakui bahwa tujuan mencari kebenaran tentang kekerasan terhadap rakyat adalah untuk mencari penebusan dan rekonsiliasi; dan bahwa ini adalah sesuatu yang sangat dibutuhkan dalam menangani kejahatan orang Afrika terhadap orang Afrika seperti halnya kejahatan orang Eropa terhadap orang Afrika.