Artikel ini berupaya menegaskan kembali dasar-dasar feminis dari berbagai penelitian tentang bahasa, gender, dan seksualitas dengan menyoroti dan mengilustrasikan berbagai posisi feminis, yang terkadang bertentangan, dan seringkali tidak sepenuhnya diartikulasikan yang diambil dalam berbagai studi selama perkembangan lapangan. Karena istilah “feminisme” sering disalahpahami, saya menawarkan definisi berikut: Feminisme: sekumpulan perspektif teoretis, metodologis, dan politik yang beragam dan terkadang bertentangan yang memiliki kesamaan komitmen untuk memahami dan menantang ketidaksetaraan sosial terkait dengan gender dan seksualitas.

Meskipun “feminisme” sering muncul dalam bentuk tunggal, rujukannya selalu jamak; tidak ada perspektif teoritis, metodologis, atau politik feminis yang bersatu. Namun, meskipun sering terjadi perdebatan sengit dan panas antara versi feminisme yang berbeda, mereka memiliki komitmen yang sama untuk mengatasi ketidaksetaraan sosial. Lebih lanjut, bidang bahasa, gender, dan seksualitas disatukan dan dibagi persis seperti feminisme itu sendiri: kurang lebih bersatu dalam tujuan politik umumnya, terbagi dalam perspektif yang diperlukan untuk mencapai tujuan tersebut.

Namun terlepas dari cakupan yang luas ini, tidak semua keilmuan tentang persinggungan bahasa dengan gender dan seksualitas menjadi bagian dari bidang tersebut, karena tidak semuanya memiliki komitmen politik terhadap keadilan sosial. Memang, banyak penelitian ilmu sosial tradisional yang sedang dicari hanya untuk menghubungkan pola bahasa dengan kategori gender dan / atau seksualitas dan tidak terlibat secara bermakna baik dengan teori feminis atau dengan linguistik feminis.

Artikel ini disusun menurut tiga bagian penting pemikiran feminis yang muncul di akhir abad dua puluh dan awal dua puluh- abad pertama: feminisme perbedaan, yang mengambil perbedaan gender sebagai titik awal dan fokus pada posisi perempuan dalam struktur gender; feminisme kritis, atau kritik atau perluasan dari perspektif perbedaan yang bagaimanapun juga memiliki kesamaan tertentu dengan mereka; dan feminisme aneh, yang memfokuskan kembali bidang ini pada problematisasi gender dan hubungannya dengan identitas dan praktik seksual.

Meskipun kronologi kasar dapat diterapkan pada kerangka-kerangka ini, pembahasan berikut ini pada dasarnya bukanlah catatan sejarah, karena semua teori feminis yang dibahas di sini tetap digunakan dan dikembangkan secara aktif oleh akademisi feminis dan aktivis dari berbagai garis. Studi feminis adalah bidang yang sangat dinamis, dan tak pelak semua teori ini telah mendapat banyak kritik oleh mereka yang datang kemudian (dan juga oleh pendahulunya).

Namun demikian, semuanya memiliki nilai untuk keilmuan dan aktivisme linguistik feminis saat ini. Untuk alasan ini, peneliti harus waspada terhadap secara tidak refleks mengistimewakan bentuk feminisme tertentu daripada yang lain dalam studi kita tentang bahasa, jenis kelamin, dan seksualitas. Diskusi berikut berfokus pada keilmuan linguistik dan teori feminis di dunia berbahasa Inggris, dan khususnya di Amerika Serikat, tradisi yang paling saya kenal.

Sketsa pendahuluan ini diharapkan akan membuka diskusi yang lebih luas tentang hubungan antara teori feminis dan penelitian empiris tentang bahasa, gender, dan seksualitas dalam tradisi intelektual yang beragam di seluruh dunia. Untuk sebagian besar, saya telah mengesampingkan pendekatan yang telah berpengaruh dalam teori feminis tetapi memiliki pengaruh yang relatif kecil pada studi linguistik empiris tentang gender dan seksualitas.

Yang paling menonjol di antaranya adalah teori bahasa poststrukturalis yang dikemukakan oleh ahli teori sastra feminis Prancis dan filsuf yang dipengaruhi oleh karya psikoanalitik Jacques Lacan. Penjelasan singkat dari masing-masing teori yang disajikan di bawah ini dimaksudkan untuk memberikan pengertian tentang beragam perhatian dari berbagai cabang pemikiran feminis daripada memberikan kriteria absolut untuk satu pendekatan versus pendekatan lainnya.

Diskusi ini mengedepankan individu yang karyanya telah menjadi ikon dari perspektif teoretis tertentu; Tinjauan yang lebih rinci tentang teori feminis menawarkan penjelasan yang lebih lengkap tentang masalah yang dieksplorasi di sini. 

Demikian pula, pembahasan saya tentang studi linguistik spesifik dalam kaitannya dengan merek feminisme tertentu perlu menyoroti beberapa aspek daripada yang lain dan hanya berfokus pada sebagian kecil dari beasiswa para peneliti yang sedang dibahas.

Pembaca harus berkonsultasi dengan seluruh karya sarjana ini untuk gambaran yang lebih lengkap. Diskusi berikut ini dalam beberapa hal merupakan kelanjutan dan perluasan percakapan antara teori feminis dan teori bahasa yang diluncurkan Deborah Cameron lebih dari 25 tahun yang lalu. Bukunya yang menyedihkan, Feminisme dan Teori Linguistik mengartikulasikan dasar teoritis dan politik untuk menghubungkan bahasa dan gender baik dalam keilmuan dan aktivisme dan menunjukkan akar linguistik yang dalam dari pertanyaan feminis.

Karya Cameron adalah langkah awal yang penting dalam apa yang menjadi revolusi dalam linguistik feminis. Berkat perkembangan teori feminis yang akan dibahas lebih lanjut dalam bab ini, pada tahun 1990-an bahasa telah menjadi pusat teori feminis tidak hanya di Prancis, di mana masalah tersebut telah lama dieksplorasi, tetapi juga di dunia berbahasa Inggris.

Pada periode yang sama, teori feminis secara eksplisit menjadi pusat penyelidikan linguistik empiris daripada sebelumnya. Namun, sebelum memeriksa pergantian peristiwa ini, perlu mempertimbangkan dasar-dasar feminis studi bahasa, gender, dan seksualitas sejak awal bidang ini.

Banyak teori feminis Anglo-Amerika dari tahun 1960-an hingga 1980-an tumbuh dari gerakan politik yang disebut feminisme gelombang kedua, yang dibangun di atas kemajuan gerakan feminis gelombang pertama pada abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh.

Meskipun terutama didorong, seperti semua pemikiran dan tindakan feminis, oleh tujuan politik dunia nyata, feminisme gelombang kedua memiliki dasar intelektual dalam berbagai teori feminis yang menanggapi perubahan politik pada waktu dan perkembangan di dalam akademi.

Teori-teori ini termasuk feminisme liberal, feminisme budaya, dan feminisme radikal. Yang menyatukan bentuk-bentuk feminisme gelombang kedua ini adalah fokus pada perbedaan gender sebagai landasan pemikiran feminis. Di mana mereka berbeda, bagaimanapun, adalah dalam pemahaman mereka tentang perbedaan ini dan bagaimana hal itu harus ditangani oleh feminis.

Bentuk feminisme yang saat ini paling banyak diadvokasi oleh nonfeminis – walaupun secara umum tidak di bawah label ini – adalah feminisme liberal. Tujuan utama feminisme liberal adalah untuk membangun kesetaraan antara perempuan dan laki-laki dalam semua aspek masyarakat dengan menghapus hambatan partisipasi penuh perempuan; Oleh karena itu, ia tidak berupaya mengubah struktur masyarakat melainkan memberikan kesempatan yang sama bagi perempuan dalam struktur sosial yang ada. Tidak seperti banyak teori feminis lain yang dibahas dalam bab ini, feminisme liberal telah mengambil inspirasi utamanya dari pendukung publik dan komentator populer daripada dari akademi.

Pada saat yang sama, banyak penelitian utama – sebagai lawan feminis yang terang-terangan – penelitian ilmiah tentang gender terus diinformasikan secara langsung atau tidak langsung oleh tujuan feminis liberal yang luas. Memang, keberhasilan feminisme liberal dalam mengintegrasikan sudut pandang feminis ke dalam wacana dan kebijakan publik selama paruh kedua abad ke-20 terbukti dalam kenyataan bahwa ia sering tidak lagi diakui sebagai feminisme sama sekali.

Misalnya, karena banyak ahli bahasa feminis tahu betul dari pengalaman kami mengajar kelas sarjana, banyak perempuan yang lebih muda – dan laki-laki – menolak label “feminisme” untuk diri mereka sendiri sambil merangkul tujuannya.

Dan bahkan sejumlah tokoh politik konservatif di Amerika Serikat mendukung prinsip-prinsip feminis liberal tentang kesetaraan gender, meskipun mereka umumnya tidak mendukung kebijakan yang dirancang untuk menegakkan prinsip-prinsip tersebut. Sementara feminisme liberal telah membuat langkah penting dalam membangun kesetaraan bagi semua perempuan melalui fokusnya pada isu-isu fundamental seperti upah yang setara, hak aborsi, dan kekerasan dalam rumah tangga, dampaknya sangat signifikan bagi perempuan kelas menengah, yang telah diuntungkan dari upaya feminis liberal. untuk memperluas akses perempuan ke lembaga pengaruh dan kekuasaan tradisional laki-laki seperti politik, hukum, dan tempat kerja profesional.

Mengingat kepeduliannya untuk membawa perempuan ke ranah laki-laki, feminisme liberal pada umumnya bertujuan untuk memberantas ketidaksetaraan gender dengan menghapus atau setidaknya mengurangi perbedaan gender. Dimulai pada 1970-an dan 1980-an, beberapa upaya untuk memajukan gagasan ini, terutama di tempat kerja kelas menengah, memiliki konsekuensi yang tidak diinginkan dengan mendorong wanita untuk berpenampilan, bertindak, dan berbicara lebih seperti pria, menghasilkan stereotip yang tersebar luas tentang “pelacur penghancur bola. Mengenakan power suit berbahu lebar.

Oleh karena itu, meskipun beberapa feminis liberal awal advokasi androgini untuk perempuan dan laki-laki sebagai pelarian dari kendala peran gender, dalam prakteknya, upaya untuk menghilangkan perbedaan gender kadang-kadang menghasilkan harapan masyarakat bahwa perempuan harus beradaptasi dengan norma laki-laki.

Feminisme liberal juga sangat berpengaruh pada fondasi awal penelitian bahasa, gender, dan seksualitas, sebuah dampak yang berlanjut hingga hari ini. Mungkin aspek linguistik feminis liberal yang paling banyak dibahas adalah upaya kontroversial – namun setidaknya sebagian berhasil – untuk memberantas bentuk seksisme yang paling terbuka dalam bahasa Inggris.

Ini termasuk penggunaan maskulin sebagai bentuk generik dan kata benda agen bergender seperti pemadam kebakaran, serta asimetri status dalam semantik pasangan bergender seperti master / nyonya dan mayor / mayorette. Namun, di lapangan perhatian terhadap cara perempuan menggunakan bahasa akhirnya menutupi masalah ini. Tokoh utama yang terkait dengan linguistik feminis liberal adalah Robin Lakoff, yang teksnya Language and Woman’s Place memainkan peran penting dalam membangun studi bahasa, gender, dan seksualitas sebagai subbidang linguistik.

Buku perintis ini telah namun secara luas dikritik oleh ahli bahasa feminis dan nonfeminist pada sejumlah alasan teoritis, politik, dan metodologis, dan telah secara khusus ditargetkan untuk apa yang dipandang kritikus sebagai mengistimewakan norma linguistik laki-laki dan meremehkan praktik linguistik perempuan.

Faktanya, bagaimanapun, Lakoff tidak mendukung tetapi hanya menggambarkan ideologi seluruh budaya yang mencemooh dan meremehkan cara wanita dan cara wanita berbicara. Karyanya telah menjadi batu ujian untuk bidang ini selama lebih dari 30 tahun berkat karakterisasi yang meyakinkan dari “bahasa wanita” sebagai serangkaian praktik linguistik yang jenuh secara ideologis yang membatasi kemampuan wanita untuk berpartisipasi dalam domain pria.

Seperti yang dia katakan, “perempuan secara sistematis ditolak aksesnya ke kekuasaan, dengan alasan bahwa mereka tidak mampu memegangnya seperti yang ditunjukkan oleh perilaku linguistik mereka”. Para sarjana terus memperdebatkan konsep “bahasa wanita” serta bukti empiris yang mendukung dan menentang klaim yang dibuat Lakoff tentang fitur spesifiknya, dari penggunaan lindung nilai dan pertanyaan tag hingga ketidakmampuan yang dirasakan wanita untuk menceritakan lelucon. Namun demikian, perhatiannya yang lebih luas terhadap efek ideologis bahasa dalam melemahkan perempuan tetap merupakan kontribusi penting feminis liberal.

Karya terbaru yang berbagi beberapa aspek dari perspektif umum ini adalah penelitian Judith Baxter (2010) tentang pidato wanita yang memegang posisi kepemimpinan dalam dunia bisnis. Meskipun secara penting diinformasikan oleh teori feminis lain selain feminisme liberal, analisis Baxter sejalan dengan pendekatan ini dalam menarik perhatian pada cara ideologi gender di tempat kerja yang didominasi laki-laki membatasi akses perempuan ke kekuasaan perusahaan.

Temuannya bahwa wanita di tempat kerja seperti itu harus terus-menerus memantau bahasa mereka mengingatkan pada ikatan ganda Lakoff, di mana “seorang wanita terkutuk jika dia [berbicara sesuai dengan ideologi gender] dan terkutuk jika dia tidak melakukannya”. Dengan demikian, masalah feminis liberal memiliki relevansi yang berkelanjutan dalam penelitian tentang bahasa, gender, dan seksualitas, bahkan ketika para sarjana kontemporer memperluas perangkat teoretis mereka untuk memasukkan perspektif lain juga.

Sementara feminisme liberal berkonsentrasi pada meremehkan perbedaan gender untuk mencapai kesetaraan gender, teori gelombang kedua lainnya, kadang-kadang disebut “feminisme budaya” (meski umumnya bukan oleh mereka yang menerapkannya), malah memandang cara berpikir perempuan, bertindak , dan berbicara sebagai kualitas yang khas dan melekat yang harus dihargai oleh para sarjana dan masyarakat.

Praktik-praktik ini sering kali dikaitkan dengan budaya perempuan yang berbeda, yang dikatakan berakar pada pengalaman sosialisasi awal serta potensi biologis perempuan untuk menjadi ibu dan karenanya menjadi pengasuh. Karena feminisme budaya mengambil bentuk yang agak berbeda, maka berguna untuk membedakan antara feminisme budaya liberal dan feminisme budaya radikal.

Feminisme budaya liberal, seperti feminisme liberal pada umumnya, menganjurkan kesetaraan antar gender; Namun, ketika bentuk lain dari feminisme liberal mempromosikan kesetaraan gender melalui pengurangan perbedaan gender, feminisme budaya liberal mencari pengakuan atas nilai yang setara dari apa yang dilihat sebagai praktik khas perempuan.

Dalam linguistik, perwakilan paling menonjol dari pendekatan feminis budaya liberal adalah Deborah Tannen, yang buku larisnya You JustDon’tUnderstand (1990) melambungkan studi bahasa dan gender ke kesadaran internasional. Klaim dasar Tannen baik dalam teks populer ini maupun dalam tulisan ilmiahnya tentang gender (misalnya, Tannen 1994) adalah bahwa wanita dan pria dalam hubungan heteroseksual yang intim sering salah berkomunikasi karena gaya interaksi gender yang berbeda.

Secara khusus, dia mengusulkan bahwa wanita memiliki preferensi budaya untuk kooperatif, interaksi egaliter dan untuk “pembicaraan hubungan baik,” atau komunikasi berbasis emosi, berorientasi koneksi, sementara pria memiliki preferensi untuk interaksi hierarkis yang kompetitif dan “pembicaraan laporan,” atau berbasis fakta, komunikasi berorientasi informasi.

Analisis Tannen tentang interaksi heteroseksual sangat dipengaruhi oleh penelitian sebelumnya yang mengusulkan bahwa perbedaan gender berasal dari budaya anak usia dini, dalam kelompok bermain yang dipisahkan berdasarkan gender anak perempuan dan laki-laki.

Kritikus berpendapat bahwa interaksi anak perempuan dapat dicirikan oleh kerja sama dan persaingan. Praktik yang beragam seperti itu mempersulit tetapi tidak sepenuhnya membantah analisis linguistik feminis budaya, yang seringkali lebih bernuansa daripada yang disarankan oleh representasi dalam resirkulasi populer dan bekas. Memang, beberapa feminis budaya liberal berpendapat bahwa politik yang sering Machiavellian dari dunia sosial anak perempuan dapat bekerja sama dengan etos kerja sama dan egalitarianisme di antara anggota ingroup.

Seperti karya Lakoff, yang juga menjangkau khalayak luas, penelitian Tannen diterima dengan lebih hangat di luar akademi daripada di dalamnya, dan sekali lagi ahli bahasa feminis khususnya sangat kritis terhadap teori, metodologi, dan politik buku tersebut. sebagai skeptis terhadap kredensial feminis pengarangnya.

Karena tujuan utamanya adalah membantu individu perempuan dan laki-laki mengatasi kesulitan dalam hubungan pribadi mereka dengan menjadi lebih sadar akan perbedaan interaksional gender, beberapa kritikus feminis menganggap pendekatan Tannen sebagai apolitis, dan mereka menuduhnya dengan mendorong perempuan, yang lebih cenderung membaca bukunya dan mengikuti nasihatnya, untuk mengakomodasi norma laki-laki.

Namun demikian, Tannen jelas memiliki tujuan feminis dalam menulis buku dan menjelaskan bahwa dia memandang gaya interaksi wanita sama sahnya dengan pria. Dalam hal ini, perspektifnya terkait erat dengan feminis budaya liberal dalam disiplin ilmu lain. Bentuk kedua dari feminisme budaya, feminisme budaya radikal, berbagi dengan mitra liberalnya pandangan tentang cara berpikir, berbicara, dan bertindak perempuan yang berbeda dari laki-laki.

Namun, alih-alih memperlakukan kedua jenis kelamin sebagai sederajat, versi radikal dari feminisme budaya mengangkat praktik perempuan daripada laki-laki, yang seringkali mendasarkan posisi ini pada kapasitas reproduksi perempuan. Berfokus pada apa yang mereka pandang sebagai hubungan kognitif, afektif, dan pengalaman superior perempuan terhadap dunia, feminis budaya radikal berpendapat bahwa masyarakat yang dipimpin perempuan, atau bahkan hanya perempuan, akan jauh lebih disukai daripada dominasi laki-laki.

Sebagai bagian dari membayangkan utopia baru ini, beberapa feminis budaya radikal bahkan menciptakan leksikon baru yang menempatkan kepentingan perempuan di pusat bahasa. Namun, dalam penelitian linguistik, fokus analisis feminis budaya radikal lebih mementingkan interaksi daripada leksis, dan sebagian besar cendekiawan yang mengambil perspektif ini dalam pekerjaan mereka, sambil memuji interaksi perempuan.

kemampuan, tidak menyesuaikan diri dengan politik utopis yang lebih provokatif dari beberapa untaian feminisme budaya radikal. Misalnya, Janet Holmes menawarkan apa yang dia gambarkan sebagai tandingan “lidah-di-pipi” untuk Chomsky dengan mengusulkan bahwa “wanita Selandia Baru merupakan pembicara-pendengar yang ideal,” atau setidaknya “mitra percakapan yang menarik”. Melalui perbandingan kuantitatif praktik interaksi perempuan dan laki-laki berdasarkan data yang dikumpulkan di Selandia Baru, Holmes menemukan bahwa perempuan lebih memperhatikan kebutuhan wajah lawan bicara mereka, menghasilkan pagar kesopanan yang lebih positif, pertanyaan tag yang lebih fasilitatif, dan lebih sedikit interupsi, antara lain. praktek.

Sementara perspektif feminis liberal Lakoffian akan berpendapat bahwa praktik semacam itu merupakan indeks ketidakberdayaan, Holmes menolak pandangan ini, meskipun ia mengakui bahwa ketangkasan interaksional perempuan dapat bekerja untuk keuntungan laki-laki dalam percakapan karena laki-laki umum “kurangnya kepekaan interaktif”.

Dengan membalikkan pemahaman feminis liberal tentang praktik linguistik perempuan sebagai perangkat interaksional subordinasi gender, Holmes menawarkan tandingan yang berharga yang menempatkan perempuan sebagai pengguna bahasa yang terampil dan agenif. Studi linguistik kedua yang mengacu pada prinsip-prinsip feminis budaya radikal adalah karya Jennifer Coates (1996) tentang pembicaraan dalam kelompok persahabatan wanita.

Bukunya Women Talk diakhiri dengan pernyataan yang kuat tentang nilai dan pentingnya perbincangan wanita: “Potensi radikal dari persahabatan wanitalah yang membuat mereka layak untuk diselidiki lebih dekat. Mereka dapat dilihat sebagai model bagaimana hubungan seharusnya, bagaimana hubungan mungkin di masa depan ”.

Nada perayaan Coates menggemakan penilaian positif Holmes terhadap kemampuan interaksi khusus wanita serta visi utopis yang diartikulasikan oleh teori feminis budaya radikal. Karya semacam itu sekali lagi memberikan alternatif penting bagi pandangan yang lebih pesimistis tentang praktik interaksi perempuan yang ditemukan dalam feminisme liberal.

Pada saat yang sama, dengan banyaknya variasi gaya bicara perempuan, banyak perempuan individu dan bahkan seluruh kelompok budaya tidak sesuai dengan penokohan yang disajikan oleh para sarjana ini, dan tidak jelas apakah teori superioritas linguistik perempuan dapat mengakomodasi pembicara tersebut.

Klaim semacam itu lebih baik dilihat sebagai strategi politik untuk meningkatkan kesadaran dan penghargaan terhadap (beberapa) praktik interaksi perempuan. Sementara idealisasi interaksi perempuan dapat mengarah pada pembentukan hierarki intragender di mana beberapa perempuan bermasalah dan terpinggirkan, langkah ini juga menarik perhatian perempuan. keterampilan.

Oleh karena itu, feminis budaya radikal dalam linguistik telah memberikan kontribusi teoritis dan politik yang penting dengan merayakan praktik interaksi yang sering diremehkan yang terkait dengan banyak wanita. Pengaruh berkelanjutan dari perspektif ini terbukti dalam upaya yang berkembang di kalangan ahli bahasa feminis untuk menyoroti kemampuan linguistik perempuan dan anak perempuan.

Teori feminis gelombang kedua terakhir yang saya pertimbangkan di sini adalah feminisme radikal, di mana feminisme budaya radikal adalah kasus khusus. Jika feminisme budaya radikal berfokus pada situasi unik perempuan, terkadang bahkan dengan mengesampingkan pertimbangan laki-laki, bentuk feminisme radikal yang lebih umum tetap fokus pada hubungan antara perempuan dan laki-laki. Feminisme radikal adalah apa yang sebagian besar masyarakat pikirkan ketika mendengar istilah “feminisme” dan mungkin menjadi bagian dari alasan mengapa banyak orang tidak mengidentifikasi sebagai feminis; Sebagian situasi ini disebabkan oleh fakta bahwa “feminis radikal” telah menjadi julukan yang dilemparkan oleh komentator sayap kanan yang bermusuhan.

Namun prinsip dan tujuan feminisme radikal sangat berbeda dari yang dianggap berasal dari representasi populer yang sangat terdistorsi. Apa yang membuat feminisme radikal radikal bukanlah tujuannya, tetapi prinsip-prinsip dasarnya; di sini radikal tidak berarti “ekstrim” tetapi “root”. Bagi feminis radikal, akar penyebab ketidaksetaraan sosial adalah ketidaksetaraan gender, yang didasarkan pada subordinasi sistematis dan struktural laki-laki terhadap perempuan, atau patriarki.

Sangat penting untuk menyadari bahwa dalam pemikiran feminis radikal, patriarki bukan hanya kekuatan individu laki-laki atas perempuan individu tetapi sistem penindasan yang diuntungkan setiap pria dalam banyak hal, bahkan tanpa mengakui atau sengaja berpartisipasi dalam sistem ini. Jadi individu laki-laki yang bersimpati pada tujuan feminis tidak bisa begitu saja melepaskan hak istimewa patriarkal mereka.

Banyak ahli teori feminisme radikal, tetapi saya fokus di sini pada dua tokoh berpengaruh, Susan Brownmiller (1975) dan Andrea Dworkin (1974), yang berpendapat bahwa kekerasan seksual laki-laki terhadap perempuan adalah landasan utama patriarki, memungkinkan laki-laki untuk mempertahankannya. posisi dominan atas wanita.

Meskipun Brownmiller membedakan pemerkosaan, sebagai tindakan kekuasaan, dari seks, sebagai tindakan erotisme, Dworkin (1987) mengambil posisi yang lebih kuat, dengan alasan bahwa semua hubungan heteroseksual di bawah patriarki selalu koersif. 

Perspektif Dworkin belum banyak dianut di kalangan feminis, tetapi karakterisasi pemerkosaan Brownmiller sebagai yang berakar pada kekuasaan dan bukan hasrat tidak hanya membentuk pemikiran feminis tetapi juga membantu mentransformasikan pemahaman tentang pemerkosaan dalam hukum, media, dan budaya pada umumnya.

Pada saat yang sama, mispersepsi seksis dan misoginis tentang pemerkosaan dan korbannya terus beredar luas, sebuah isu yang mengutamakan bahasa. Dimensi linguistik pemerkosaan sebagai masalah feminis radikal diselidiki dalam sumbangan Susan Ehrlich tentang bahasa dan kekerasan seksual.

Karya Ehrlich menunjukkan hasil bagi ahli bahasa feminis dalam terlibat langsung dengan teori dan penelitian feminis di bidang lain. Berdasarkan wawasan dari Susan Estrich (1987) dan peneliti feminis lainnya, Ehrlich secara meyakinkan menunjukkan bagaimana wacana budaya pemerkosaan meresap ke dalam sistem hukum dengan cara yang secara struktural merugikan perempuan korban perkosaan.4 

Dalam pandangan feminisme radikal, ancaman kekerasan semacam itu adalah terbukti tidak hanya dalam tindakan pemerkosaan dan serangan seksual tetapi juga melalui praktik linguistik duniawi yang dibahas oleh sejumlah sarjana, seperti ucapan di jalan  dan pelecehan seksual di tempat kerja  dan online.

Pada saat yang sama, penelitian linguistik feminis yang berpengaruh telah menyatakan bahwa laki-laki juga terlibat dalam tindakan dominasi percakapan terhadap perempuan seperti interupsi, kurangnya penyerapan topik perempuan, dan problematisasi perempuan.

Meskipun feminisme radikal telah dikritik karena penekanannya pada penundukan perempuan di bawah patriarki dengan mengesampingkan isu-isu lain, wawasannya tentang mekanisme kekuasaan gender tetap relevan secara langsung dengan upaya ahli bahasa feminis untuk memerangi kekerasan linguistik dan fisik.