Feelsafat.com – Teori kritis sebagai kecenderungan filosofis dibentuk dalam budaya Jerman, tetapi istilah tersebut sebenarnya diciptakan di Amerika Serikat.

Teori Kritis : Pengantar dan Sejarah Perkembangan
Proyek teori kritis terbentuk di Institute for Social Research, didirikan pada tahun 1923 di Frankfurt. Direktur pertama institut tersebut, Carl Grunberg, dan banyak anggota awalnya seperti Henryk Grossman, Fritz Sternberg, dan Felix Weill terutama tertarik pada studi ekonomi politik, imperialisme, dan sejarah gerakan buruh sosialis.

Max Horkheimer, Walter Benjamin, dan Sekolah Frankfurt

Max Horkheimer, yang mengambil alih sebagai direktur baru Institut Penelitian Sosial pada tahun 1930, mengubah orientasi teori kritis.
Seminar interdisipliner diselenggarakan di antara anggota lingkaran dalam Horkheimer dan, pada akhirnya, akan menghasilkan karya-karya utama teori kritis yang biasanya terkait dengan mazhab Frankfurt.
Peserta termasuk Leo Lowenthal, seorang ahli kritik sastra yang bergabung dengan institut pada tahun 1926, dan Theodor W. Adorno, yang dianggap berharga karena pengetahuannya tentang musik, dan yang memulai kolaborasinya dengan institut pada tahun 1928, namun baru menjadi anggota resmi. sepuluh tahun kemudian.
Ada juga Erich Fromm, seorang psikolog berbakat, yang memulai kolaborasi sembilan tahun pada tahun 1930; Herbert Marcuse, seorang filsuf dan mantan murid Martin Heidegger, yang bergabung pada tahun 1933; dan Walter Benjamin, pemikir yang paling unik, yang tidak pernah resmi menjadi anggota sama sekali.
Benjamin sama sekali tidak dikenal di Amerika Serikat sampai ahli teori politik terkemuka, Hannah Arendt, mengedit koleksi esainya, Illuminations (1969). Benjamin kemudian menjadi terkenal sebagai pemikir ikonoklastik yang terlibat dengan penyelidikan dan penyatuan tradisi yang beragam seperti mesianisme Yahudi, barok, modernisme, dan Marxisme.
Namun, dengan popularitas baru gerakan postmodern yang sangat subyektif selama 1980-an, ketenarannya mencapai proporsi yang luar biasa: Sebuah perpustakaan karya sekunder telah muncul dan hampir setiap volume dari empat jilid Selected Writings Benjamin telah menjadi buku terlaris akademis. Kritiknya terhadap kemajuan dan ilusi optimis, upayanya untuk merekonstruksi teori melalui asimilasi tradisi yang tampaknya saling eksklusif, skeptisismenya tentang fondasi tradisional dan klaim universal, dan keasyikannya dengan subjektivitas menghasilkan transformasi keseluruhan proyek kritis. 
Karya Benjamin berbicara langsung kepada banyak orang di kiri yang, setelah runtuhnya gerakan sosial dan budaya yang terkait dengan tahun 1960-an, merasa mereka hidup di zaman reruntuhan. Di atas segalanya, bagaimanapun, ketidakmampuannya untuk memutuskan apakah akan beremigrasi ke Israel atau Amerika Serikat dan kematian tragis berikutnya pada tahun 1940, ketika mencoba melarikan diri dari invasi Nazi ke Prancis, memberikan cap yang sangat dramatis dalam hidupnya dan pengalaman pengasingan. Pengasingan menandai karya Institut Penelitian Sosial.
Nyatanya, Horkheimer hanya menciptakan istilah teori kritis pada tahun 1937, setelah melarikan diri ke Amerika Serikat. Esai mani tentang subjek, “Teori Tradisional dan Kritis” (1937), memperlakukannya sebagai pendekatan yang secara kualitatif berbeda dari materialisme “vulgar” —yaitu positivisme atau behaviorisme — dan idealisme metafisik. Mengikuti pendekatan yang dikembangkan dalam karya klasik Marxis Barat yang tidak ortodoks seperti Marxisme dan Filsafat oleh Karl Korsch dan Sejarah dan Kesadaran Kelas oleh Georg Lukács, Horkheimer bersikeras bahwa teori kritis harus dipahami baik sebagai sistem filosofis maupun seperangkat larangan tetap.
Dia malah melihatnya sebagai metode pembebasan, sekumpulan tema atau keprihatinan yang akan mengungkapkan minat eksplisit dalam penghapusan ketidakadilan sosial dan alasan psikologis, budaya, dan politik mengapa revolusi proletar internasional gagal mengikuti peristiwa 1917 di Rusia.
Dengan terbitnya “Otoritas dan Keluarga” (1934), misalnya, Horkheimer berusaha menganalisis bagaimana struktur keluarga patriarkal menghambat perkembangan kesadaran revolusioner di antara para pekerja. “Orang Yahudi dan Eropa” (1938) bersikeras bahwa melawan kefanatikan menyerukan untuk menghadapi eksploitasi ekonomi: atau, seperti yang dikatakan Horkheimer dalam esainya, “dia yang ingin berbicara tentang anti-Semitisme juga harus berbicara tentang kapitalisme.” Karya-karya seperti ini menyiapkan panggung untuk cara berpikir dialektis baru — versi Marxisme — yang melampaui kepentingan ekonomi kelas dan elit serta dinamika kelembagaan negara.

Kritik terhadap Ideologi dan Totalitarianisme

Adat istiadat seksual reaksioner, budaya massa, pembagian kerja, dan kebutuhan untuk memahami universal melalui partikular akan membuktikan tema-tema esensial bagi Institute for Social Research. Masalah yang lebih dalam yang terperosok dalam antropologi keberadaan manusia juga menjadi masalah yang menjadi perhatian teori kritis.
Memang, kebutuhan untuk menanggapi masalah-masalah ini mengubah teori kritis menjadi ancaman berkelanjutan terhadap dogma dan kolektivisme yang melemahkan “sosialisme yang sebenarnya ada”. 
Dalam semangat Marxisme, teori kritis melancarkan serangan terhadap semua bentuk penindasan ideologis dan institusional termasuk yang dibenarkan oleh Marxisme itu sendiri. Teori kritis — dari yang pertama — dimaksudkan untuk mendorong refleksi kritis, kapasitas fantasi, dan bentuk-bentuk baru aksi politik di dunia yang semakin birokratis.
Sebagian besar anggota institut tetap curiga terhadap berbagai cara di mana formulasi sains yang dianggap netral menutupi kepentingan sosial yang represif. Itulah sebabnya mereka menggunakan pendekatan metodologis yang berutang pada kritik ideologi (Ideologiekritik) yang bersumber dari idealisme Jerman dan sosiologi pengetahuan Marx.
Cita-cita kebebasan dan pembebasan dengan demikian memberikan dasar bagi kritik sosial terhadap tatanan yang ada. Di Amerika Serikat, bagaimanapun, karakter dari pertunangan ini berubah secara dramatis dari sebelumnya. Alasan yang paling kuat terkait dengan kegagalan revolusi proletar, realitas totalitarianisme yang semakin mencolok, dan bayangan McCarthyisme yang membayang.
Para sarjana besar yang terkait dengan Institute for Social Research — meskipun sering berada di pinggiran — menambahkan banyak pemahaman tentang kekuatan ideologis di balik fenomena totaliter baru dan strukturnya. Kemunculannya di Jerman dianalisis dalam beragam karya yang bersifat interdisipliner.
Escape from Freedom (1941) oleh Erich Fromm, yang terbukti sangat populer, menganalisis daya tarik psikologis dari totalitarianisme Nazi. Siegfried Kracauer, yang dekat dengan Adorno dan Benjamin, menawarkan apa yang akan membuktikan pemeriksaan klasik film Jerman di Republik Weimar dalam karyanya yang berjudul From Caligari to Hitler (1947).
Dalam nada ilmiah yang lebih sosial, Otto Kirchheimer menyumbangkan Political Justice (1961) dan Franz Neumann, bersama Behemoth (1942), memperkenalkan karya penting pertama yang menganalisis struktur negara Nazi. Horkheimer sendiri mengedit karya lima jilid, Studies in Prejudice (1949), untuk American Jewish Committee sementara Adorno memimpin tim peneliti dalam memproduksi buku klasik The Authoritarian Personality (1950).
Dalam konteks Amerika Serikat, melihat ke belakang ke tahun 1930-an dan ke depan ke McCarthyism, Prophets of Deceit: A Study of the Techniques of the American Agitator (1948) oleh Leo Lowenthal dan Norbert Guterman serta karya Lowenthal tentang anti-Amerika Semitism, Images of Prejudice (1945), adalah karya yang signifikan. Setelah Pakta Hitler-Stalin yang memicu Perang Dunia II (1939–1945), revolusi proletar berhenti berfungsi sebagai tujuan akhir dari usaha kritis.
Kelas pekerja kehilangan posisinya sebagai subjek revolusioner dalam sejarah dan sekolah Frankfurt tidak lagi melihat kepentingannya cukup untuk menghasilkan kritik terhadap status quo. Sebuah fase baru dalam perkembangan teori kritis dimulai dengan penyelesaian Dialectic of Enlightenment (1944), termasuk bab terakhir yang sensasional “Elements of Anti-Semitism,” pada tahun 1947. Horkheimer dan Adorno, penulisnya, mempertanyakan kepercayaan lama dalam kemajuan, sains, dan manfaat modernitas.
Mereka bersikeras bahwa dengan mengistimewakan alasan matematika, Pencerahan tidak hanya menyerang bentuk-bentuk reaksioner dari dogma agama, tetapi juga, baik disengaja maupun tidak, cara berpikir normatif yang lebih progresif. Rasionalitas ilmiah yang terlepas dari masalah etika memang dipandang memuncak pada jumlah tato di lengan narapidana kamp konsentrasi.
Dialektika Pencerahan menawarkan lebih sedikit visi tentang dunia yang lebih baik yang muncul dari Pencerahan daripada yang semakin ditentukan oleh bentuk komoditas dan rasionalitas birokrasi, di mana individu dilucuti dari hati nurani dan spontanitas.
Stalinisme di kiri, Nazisme di kanan, dan masyarakat massa yang semakin birokratis dan robotik yang muncul di Amerika Serikat mengilhami buku ini: masyarakat massa, kengerian perang, dan — mungkin yang terpenting — semesta kamp konsentrasi.
Realitas baru menuntut revisi yang signifikan dalam pemahaman yang lebih tradisional tentang teori kritis dan radikal.

Theodor Adorno dan Kritik terhadap Birokratik Pesanan

Komunisme telah berubah menjadi mimpi buruk, Nazisme lebih buruk lagi, sosial demokrasi telah diintegrasikan ke dalam status quo, dan liberalisme — dengan penekanannya pada individu abstrak dari kontrak sosial — tampaknya menjadi anakronistik.
Bagi Horkheimer dan Adorno, kemungkinan transformasi revolusioner memudar di hadapan tatanan birokrasi yang tampaknya mulus yang ditopang oleh industri budaya yang bermaksud menghilangkan subjektivitas dan segala oposisi yang benar-benar kritis terhadap status quo.
Perkembangan inilah yang membutuhkan pemikiran ulang dari pandangan yang biasanya positif bahwa kaum progresif secara tradisional telah memberikan Pencerahan. Bukan filsuf atau kritikus politik tetapi intelektual bohemian, yang menantang masyarakat secara keseluruhan, dipandang sebagai perwujudan harapan emansipatoris apa pun yang ada untuk masa depan.
Jadi, bagi para pendukung teori kritis, menjadi perlu untuk melengkapi kerangka dialektis Hegel dan Marx dengan prinsip yang lebih modernis dan subjektivis dari filsuf Jerman abad kesembilan belas Arthur Schopenhauer dan Friedrich Nietzsche dalam memerangi ketegangan kolektivis dalam masyarakat industri maju.
Sekarang adalah kewajiban atas teori yang benar-benar kritis untuk mengeksplorasi cara-cara di mana peradaban pada umumnya, dan modernitas pada khususnya, cacat sejak awal. Oleh karena itu, teori kritis masyarakat membutuhkan bentuk penyelidikan antropologis yang lebih langsung.
Menurut Horkheimer dan Adorno, memang, sekarang perlu untuk menyoroti bukan kebutuhan dari beberapa “subjek revolusioner” yang terikat kelas dan kolektivis seperti proletariat, tetapi cara-cara di mana subjektivitas individu mungkin menolak kesesuaian yang dihasilkan oleh pemerintahan yang semakin diatur dan secara kultural. alam semesta barbar.
Perlawanan politik dengan demikian membuka jalan bagi pernyataan filosofi-estetika tentang subjektivitas dalam Dialektika Negatif (1966) dan Teori Estetika (1970), dua karya monumental oleh Adorno, sementara Horkheimer menekankan pemahaman filosofis-religius tentang perlawanan dalam The Longing for the Totally Other ( 1970).
Adorno mungkin adalah pendukung paling berbakat dari perubahan baru dalam teori kritis ini. Minatnya meluas dari musikologi dan analisis sastra hingga sosiologi, metapsikologi, dan filsafat. Karya Adorno membuktikan standar langka kecerdasan intelektual.
Mereka termasuk studi luar biasa tentang musik modern, dalam Teori Estetika yang mahir, dan Minima Moralia: Reflections of a Damaged Life (1947). Karya Adorno mencontohkan gaya muskil yang telah diidentifikasikan dengan sekolah Frankfurt. Warisan filsafat dialektika pasti berdampak pada pembentukannya dan penggunaan kompleks konsep-konsep kompleks yang digunakan sering menuntut artikulasi yang kompleks.
Terutama dalam konteks perang yang bermuatan ideologis dan akibatnya, bagaimanapun, anggota Institute for Social Research juga secara sadar menggunakan bentuk tulisan Aesopia. Sebagai orang buangan yang tinggal di Amerika Serikat, mereka berusaha menyembunyikan hutang mereka kepada Marx dengan menggantikan bahasa Hegel yang sangat abstrak.
Tetapi juga patut diperhatikan tentang gaya Adorno dan Horkheimer, analisis terkenal mereka tentang industri budaya yang dikembangkan dalam Dialectic of Enlightenment, yang ditulis saat mereka tinggal di Los Angeles, menyiratkan bahwa popularitas akan selalu “menetralkan” pesan kritis atau emansipatoris apa pun yang mungkin disimpan oleh sebuah karya.
Namun demikian, tidak ada yang ambivalen tentang kesediaan Erich Fromm — atau Herbert Marcuse — untuk melibatkan publik secara radikal.

Erich Fromm dan Herbert Marcuse

Erich Fromm jelas merupakan stylist paling jernih yang muncul dari Institute for Social Research. Dia juga yang paling populer dan, bisa dibilang, paling setia pada tujuan aslinya sejauh dia selalu berusaha menghubungkan teori dengan tuntutan praktis dari perubahan sosial dan transformasi individu. Fromm tumbuh sebagai Ortodoks dan dia belajar dengan beberapa rabi terkemuka di Eropa.
Disertasinya berhubungan dengan Diaspora Yahudi dan karya awalnya lainnya tentang Sabat. Institut psikoanalitik yang ia dirikan di Berlin bersama istri pertamanya, Frieda Reichmann, segera dikenal sebagai Torah-peutikum.
Ketertarikannya pada daya tarik psikologis dan dorongan etis yang diberikan oleh agama, memang, tidak pernah hilang sepenuhnya. Fromm awalnya adalah salah satu anggota paling berpengaruh di institut dan teman dekat Horkheimer. Perhatiannya adalah bagaimana sikap psikologis memediasi hubungan antara individu dan masyarakat. Bahkan selama 1920-an, dia bermaksud untuk menghubungkan teori psikoanalitik Sigmund Freud dengan materialisme historis Marx.
Untuk alasan ini, ketika Adorno pertama kali bersikeras mengembangkan kritik antropologis peradaban dari sudut pandang teori naluri Freud, dia berselisih dengan Fromm, yang bersikeras pada keunggulan studi klinis Freud yang lebih praktis. Pendatang baru yang mempesona memenangkan pertempuran. 
Fromm memisahkan dirinya dari institut itu pada 1940 dan mulai menulis sejumlah buku terlaris, termasuk Escape from Freedom. Dengan cepat, mantan rekan-rekannya mengutuk dia karena kualitas tulisannya yang “dangkal” bahkan ketika pengaruhnya melonjak di antara para intelektual sayap kiri dan publik yang lebih luas dari tahun 1950-an hingga 1970-an. Adapun Herbert Marcuse, ketika berada di Amerika Serikat, ia tidak hanya bekerja dengan Kantor Layanan Strategis sebagai ahli politik Eropa Barat, tetapi juga menulis makalah tentang totalitarianisme dan, pada tahun 1958, menerbitkan studi yang sangat dihormati berjudul Soviet Marxisme.
Terlepas dari kegemarannya pada pemikiran utopis, yang begitu menonjol dalam Eros and Civilization (1955), Marcuse juga tetap setia pada dorongan praktis asli dari teori kritis. Karyanya yang paling berpengaruh, One-Dimensional Man (1964), sebenarnya mengantisipasi peran seminal gerakan sosial baru dan politik budaya radikal dalam merespon birokrasi, komodifikasi, dan konformisme masyarakat industri maju.
Pesimisme tentang masa depan masyarakat di mana semua alternatif radikal diserap, dan semua kontradiksi ideologis diratakan, dikombinasikan dengan visi utopis yang dibangun di atas humanisme radikal Marx muda, prinsip permainan Schiller dengan serangan utopisnya atas represi yang dituntut oleh kenyataan, dan metapsikologi Freud. Ketegangan ini, memang, meresap ke semua tulisan Marcuse.

Warisan Sekolah Frankfurt dan Masa Depan Teori Kritis

Di Amerika Serikat, popularitas Fromm dan Marcuse sangat kontras dengan ketidaktahuan total terhadap karya yang dihasilkan oleh seluruh sekolah Frankfurt. Legenda bahwa teori kritis mengilhami gerakan tahun 1960-an, tentu saja di Amerika, menyesatkan; karya utamanya hanya diterjemahkan pada tahun 1970-an. Selama dekade itu, jurnal seperti Telos dan New German Critique membantu mempublikasikan gagasannya dan karya perwakilan terpentingnya.
Di Eropa, bagaimanapun, pengaruh mazhab Frankfurt terhadap para partisan tahun 1968 sangat kuat. Penekanannya pada keterasingan, dominasi alam, komponen kemunduran kemajuan, sifat manusia yang berubah-ubah, dan efek melemahkan dari industri budaya dan masyarakat industri maju membuat perusahaan itu relevan bagi para intelektual muda yang telah tumbuh dewasa melalui pergerakan tahun 1960-an. Horkheimer dan Adorno, bagaimanapun, terkejut dengan apa yang telah mereka bantu untuk menginspirasi.
Sekembalinya mereka ke Jerman, mantan menjadi rektor dan yang terakhir, agak kemudian, menjadi dekan di Universitas Frankfurt. Agak ironis bahwa pendukung baru pendirian ini seharusnya mengantisipasi kepedulian gerakan terhadap revolusi budaya dan transformasi kehidupan sehari-hari yang dituntut oleh begitu banyak siswa mereka. Tema-tema ini sama nyatanya bagi banyak aktivis tahun 1960-an, baik di Eropa dan Amerika Serikat, seperti pencarian keadilan rasial dan oposisi anti-imperialis terhadap Perang Vietnam (1959–1975).
Namun demikian, tema-tema ini kehilangan arti penting dalam malaise umum yang mengikuti runtuhnya gerakan dan munculnya serangan neokonservatif terhadap apa yang disebut budaya musuh. Sekelompok radikal akademis baru memeluk elemen dekonstruktif dan radikal subjektivis dalam pemikiran mazhab Frankfurt pada umumnya, dan dalam karya Adorno dan Benjamin pada khususnya, dengan penekanan mereka pada karakter terpisah dari realitas, ilusi kemajuan, dan kebutuhan untuk menggantikan budaya eksperimental dengan perlawanan politik. Semua ini sesuai dengan saat radikalisme mundur dari jalanan ke universitas.
Teori kritis dari jenis dekonstruktif atau poststrukturalis baru ini menyerbu jurnal dan disiplin ilmu paling bergengsi mulai dari antropologi dan film hingga agama, linguistik, dan ilmu politik. Unsur-unsurnya, memang, telah menjadi ciri-ciri masyarakat yang seolah-olah ingin ditantang oleh sekolah Frankfurt.
Tapi waktu itu juga berlalu. Jika ingin tetap relevan, terutama di Amerika Serikat, teori kritis harus mulai menjinakkan ekses metafisiknya, mengurangi subjektivisme, dan menegaskan karakter politiknya yang tertekan.
Keprihatinan ini menginformasikan banyak pekerjaan yang dilakukan oleh Jürgen Habermas, murid brilian Horkheimer dan Adorno, yang menjadi dewasa setelah Perang Dunia II. Yang menarik, dalam hal ini, adalah Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures (1985). Habermas tidak pernah berada di pengasingan: Dia mengalami dampak totalitarianisme secara langsung di masa mudanya, dan itu membuatnya sangat menghormati warisan politik liberal, ruang publik, dan kemungkinan tindakan komunikatif yang tertindas. Habermas juga memperoleh banyak pengikut akademis di Amerika Serikat. 
Namun demikian, karyanya memberikan awal yang penting untuk menghidupkan kembali upaya kritis. Bentrokan peradaban, globalisasi, bentuk baru imperialisme, dan gelombang kuat konservatisme menciptakan masalah baru bagi generasi baru ahli teori kritis. Menjadi semakin penting untuk mulai merekonstruksi dorongan praktis dari proyek kritis, tujuan politiknya yang ditekan, dan warisan spekulatifnya untuk saat ini.
Teori kritis pada awalnya dimaksudkan untuk mendorong keadilan sosial, eksperimen budaya, dan kebahagiaan manusia.
Transformasi akademisnya ke dalam bentuk metafisika tidak bisa lepas dari kritik. Oleh karena itu, tetap jujur ​​pada tradisi teori kritis menuntut untuk menghadapinya dari sudut pandang kritis. Apa pun perbedaan lain di antara mereka, semua perwakilan utamanya pasti — hari ini — menemukan diri mereka setuju dengan klaim itu.