Feelsafat.com – Pragmatisme adalah filosofi Amerika yang diresmikan oleh Charles Sanders Peirce tetapi karena popularitas dan pengaruhnya sebagian besar dilakukan oleh William James dan John Dewey.

Pragmatis Amerika : Pengantar, Teori, dan Hubungannya dalam Politik dan Demokrasi
Pengaruh pragmatisme menurun pada pertengahan abad kedua puluh tetapi kemudian menikmati kebangkitan sebagai hasil karya Richard Rorty (1931–2007) dan lainnya. Inti dari pragmatisme adalah gagasan bahwa berpikir tidak bertujuan untuk meniru atau merepresentasikan dunia, tetapi merupakan bentuk keterlibatan aktif dengan dunia.
Implikasi politik dari gagasan ini memang kontroversial, tetapi banyak yang berpendapat bahwa gagasan pragmatis memberikan dasar bagi pembelaan nilai-nilai demokrasi. Entri ini mengulas sejarah dan gagasan sentral pragmatisme dan kemudian menjelaskan implikasinya terhadap teori politik, terutama sebagai pembenaran bagi demokrasi.

Sejarah dan Tokoh Kunci

Pragmatisme berawal dari diskusi tentang apa yang disebut klub metafisik di Universitas Harvard sekitar tahun 1870, sebuah kelompok yang dihadiri oleh Peirce, James, dan lainnya. Tanpa menggunakan istilah tersebut, Peirce mengembangkan beberapa gagasan inti pragmatisme dalam serangkaian esai yang diterbitkan selama beberapa tahun berikutnya, tetapi James yang mempopulerkannya, terutama dalam bukunya Pragmatisme (1907). Dewey, yang lebih muda, menulis secara langsung dan panjang lebar tentang politik dan teori politik dan, dengan George Herbert Mead (1863-1931), berusaha untuk membangun jembatan ke bentuk profesional yang sedang berkembang dari ilmu sosial dan politik.
Umur panjang Dewey dan reputasi budaya dan intelektual yang luas di dalam dan di luar Amerika Serikat sebagai filsuf, komentator politik, dan pendidik membantu menjadikan pragmatisme sebagai filsafat yang menonjol dan berpengaruh di Amerika Serikat. Selalu merupakan kumpulan ide yang kontroversial, pengaruh pragmatisme memudar dalam disiplin filsafat setelah Perang Dunia II. Itu selalu menjadi subjek kritik biadab dan berpengaruh dari filsuf penting seperti Bertrand Russell dan G. E. Moore, tetapi secara meyakinkan berkurang oleh masuknya empiris logis dari Eropa, ahli teori Sekolah Frankfurt, dan lain-lain seperti Leo Strauss.
Para kritikus ini tidak hanya memberikan cara-cara yang segar, menarik, dan berbeda dalam mengejar filsafat dan teori politik pada saat pragmatisme tampak lemah, tetapi juga dengan keras menentang gagasan-gagasannya (apakah mereka benar-benar memahaminya atau tidak).
Mungkin menjanjikan untuk prospek jangka panjang, salah satu tempat di mana ia mempertahankan pijakan sisa adalah Harvard, dalam karya filsuf seperti C. I. Lewis, W. V. Quine, Nelson Goodman, dan, pada waktunya, Hilary Putnam. Kebangkitannya di tangan Rorty dan yang lainnya datang sebagai bagian dari, dan penting untuk serangan kontemporer yang lebih luas terhadap, konsepsi dasar pengetahuan.

Pragmatisme

Istilah pragmatisme sendiri sudah diperdebatkan sejak lahir. James, dengan karakteristik kemurahan hati (dan akurasi), menghubungkannya dengan Peirce pada penayangan publik pertamanya di sebuah ceramah di California pada tahun 1898. Peirce yang terkenal canggung, pada gilirannya, begitu terkejut dengan apa yang dia anggap penyalahgunaannya di tangan James dan yang lain bahwa ia mengadopsi istilah pragmatisisme, yang menurutnya cukup jelek untuk aman dari penculik konseptual. Pragmatisme tetap menjadi istilah yang diperdebatkan, dan terdapat banyak kesulitan dalam merumuskan serangkaian karakteristik umum yang memilih semua dan hanya tokoh-tokoh yang secara konvensional dianggap pragmatis. Satu tempat untuk memulai adalah dengan judul ceramah James, “Konsepsi Filsafat dan Hasil Praktis,” yang menyampaikan banyak esensi pesan pragmatisme.
Pepatah pragmatis mengatakan bahwa keyakinan, konsep, dan teori harus dikaitkan dengan pengalaman dan praktik. Dalam rumusan James yang paling terkenal, ini disajikan sebagai gagasan bahwa kebenaran itulah yang berhasil bagi kita. Dia kemudian menyimpulkan bahwa jika keyakinan agama terbukti berharga bagi hidup kita, maka itu akan, karena pragmatisme, menjadi benar, garis pemikiran yang membuat kemarahan Russell turun padanya. Dalam versi pragmatisme yang lebih bernuansa tetapi juga menantang, seperti versi Peirce, kebenaran adalah apa yang akan bertahan terhadap pengalaman, bukti, dan argumen dalam jangka panjang.
Dalam pengertian filosofis yang lebih luas, pragmatisme mewujudkan serangkaian komitmen dalam epistemologi. Meskipun tidak setiap tokoh yang secara konvensional dianggap pragmatis berpikir tentang komitmen ini dengan cara yang sama, mereka menangkap inti dari tradisi pragmatis. Yang pertama adalah gagasan bahwa kebenaran tidak dapat terdiri dari korespondensi keyakinan dengan realitas eksternal.
Dalam sebuah esai tentang fiksasi keyakinan, Peirce terkenal mempertimbangkan empat metode menanggapi apa yang dia sebut iritasi keraguan. Jika kita mengadopsi metode kegigihan, kita tetap pada keyakinan terlepas dari bukti yang menentangnya. Jika kita mengadopsi metode kewenangan, ucapan lembaga publik tertentu dianggap berwibawa dan didukung oleh lembaga pendidikan, sensor, dan kekerasan terkait. Jika kita mengadopsi metode apriori, individu merefleksikan untuk sampai pada keyakinan yang sesuai dengan alasan.
Sekarang, masalah yang diidentifikasi Peirce muncul dari pemikiran bahwa tidak ada sesuatu pun di luar yang harus sesuai dengan keyakinan kita: Jika tidak ada, mengapa tidak berpegang pada apa pun yang secara alami berenang ke dalam kepala Anda atau diktat gereja atau negara? Namun, masing-masing metode ini, menurutnya, gagal untuk memungkinkan kita merevisi keyakinan dalam terang sesuatu di luar konstelasi keyakinan kita saat ini dan untuk menanggapi pengalaman dan gagasan yang tidak setuju.
Sebaliknya, metode sains berusaha menjawab keraguan dengan menghadapi keyakinan yang ada dengan beragam pengalaman, alasan, dan argumen yang berpotensi membangkang. Alih-alih kebenaran sebagai korespondensi, kami memiliki gagasan bahwa kebenaran adalah apa yang muncul dari penerapan metode penyelidikan yang tepat. Kedua, meskipun keyakinan tidak sesuai atau meniru realitas eksternal, ini bukan karena tidak ada realitas di luar keyakinan dan pemikiran kita. Pragmatis bukanlah idealis.
Sebaliknya, mereka memiliki pandangan naturalistik tentang penyelidikan sebagai aktivitas organisme yang membutuhkan yang mencoba bergulat dengan lingkungan yang nyata dan seringkali bermasalah. (Pragmatis sangat tertarik, dan dipengaruhi oleh, Charles Darwin.) Penyelidikan adalah aktivitas untuk sampai pada kepercayaan yang telah ditetapkan untuk memperbaiki ketidakpastian agen yang bertanya. Diganggu oleh beberapa keraguan, menemukan diri kita sendiri, dalam ungkapan Dewey, dalam “situasi yang tidak pasti,” kami menanggapi dengan pertanyaan untuk sampai pada keyakinan dan kebijakan tindakan yang dapat meredakan keraguan ini.
Penyelidik bukanlah penerima pasif dari pengalaman yang diberikan, tetapi agen eksperimental, yang mengintervensi lingkungannya dan belajar dari pengalaman yang dihasilkan. Pragmatis seperti Dewey melangkah lebih jauh dengan memikirkan logika bukan sebagai batasan tetap pada pemikiran tetapi sebagai instrumen atau alat yang kita gunakan untuk membentuk lingkungan dan memecahkan masalah. Ketiga, kaum pragmatis menolak skeptisisme tentang keyakinan dan memeluk apa yang disebut fallibilisme. Hal ini tidak terjadi karena tidak ada yang perlu diperhatikan oleh pertanyaan kami, tetapi keyakinan apa pun yang kami dapatkan dapat tunduk pada revisi kritis.
Meskipun keyakinan tertentu rentan terhadap revisi, ini hanya dengan mengacu pada keyakinan lain yang harus dipegang teguh atau ditetapkan untuk tujuan penilaian. Untuk menempatkan keyakinan yang kita miliki dalam keraguan membutuhkan alasan yang spesifik dan meyakinkan, dengan cara yang sama kita mungkin meminta alasan tersebut ketika kita diminta untuk mengadopsi keyakinan baru. Penyelidikan kritis sendiri tidak bisa mendasarkan semua keyakinan kita sekaligus, bisa dikatakan begitu.
Kita dapat mulai bernalar dan berunding hanya berdasarkan keyakinan dan praktik yang kita miliki — kita tidak dapat mempertanyakan semuanya sekaligus. Fallibilisme tidak dimaksudkan untuk menimbulkan keraguan atas semua keyakinan atau keyakinan tertentu.
Itu menegaskan bahwa ketika kita mempertanyakan suatu keyakinan, kita harus melakukannya untuk alasan tertentu yang dapat dibenarkan, yang didorong oleh keraguan yang sebenarnya — jenis yang nyata dan menjengkelkan, bukan jenis yang hanya bersifat nosional yang kadang-kadang diangkat oleh para filsuf.
Dengan cara ini, kaum pragmatis memandang keyakinan baik yang berakar dalam sejarah maupun sebagai subjek penelitian yang rasional. Keempat, pengetahuan bagi pragmatis melibatkan proses sejarah. Kriteria untuk apa yang dianggap sebagai keberhasilan atau kegagalan dalam penyelidikan tidak diberikan dan di luar proses penyelidikan tetapi dipaksakan melaluinya.
Kami menerima beberapa metode dan praktik penyelidikan karena sesuai dengan teori kami, dan kami menerima teori dan standar penyelidikan karena dikembangkan sesuai dengan metode dan praktik yang kami terima. Ini melingkar tetapi tidak kejam karena memungkinkan kemajuan saat kita mencoba menghadapi pengalaman bandel, sampai pada metode baru dan teori baru saat kita melakukannya. Kelima, kaum pragmatis cenderung tidak mengistimewakan domain penyelidikan apa pun. Secara khusus, mereka tidak memisahkan dunia fakta dari alam nilai dan menyatakan bahwa hanya yang pertama yang bisa menjadi subjek pengetahuan.
Holisme ini didasarkan pada pandangan bahwa praktik inkuiri, bukan teori, adalah inti dari semua pengetahuan dan bahwa perbedaan yang harus ditarik antara domain penyelidikan yang berbeda hanya dapat ditarik dalam terang praktik. Jadi para pragmatis cenderung menolak gambaran nilai yang berpengaruh hanya sebagai masalah selera subjektif dan bukan pengetahuan objektif. Terakhir, para pragmatis memandang inkuiri dan penalaran sebagai aktivitas kolektif dan dialogis. Hanya dengan mengajukan klaim ke diskusi publik dan pemeriksaan kami dapat memutuskan validitasnya. Ini adalah tema yang secara khusus ditekankan oleh Dewey dan Mead.
Bagi penentang ide-ide pragmatis ini, masih ada kesenjangan yang menganga antara keyakinan yang memenuhi standar keberhasilan dalam penyelidikan dan yang benar-benar memperbaiki keadaan. Namun, di antara para pragmatis sendiri, seperti telah disebutkan, ada banyak ketidaksepakatan. Peirce melihat metode rasional dan komunitas penanya secara bertahap sampai pada keyakinan yang mapan. James dan Dewey kurang memperhatikan dalam jangka panjang, menyarankan (dengan cara mereka yang berbeda) bahwa sukses dalam penyelidikan adalah apa pun yang memuaskan minat komunitas penanya saat ini.
Garis patahan ini direproduksi dalam konflik baru-baru ini antara pragmatis. Kita dapat membedakan neopragmatis seperti Rorty dari pragmatis baru seperti Putnam. Rorty tidak diragukan lagi melakukan yang terbaik untuk memaksakan pragmatisme pada kancah intelektual saat ini, tetapi doktrin versinya sendiri setidaknya sama kontroversialnya dengan James dan menarik keributan serupa. Sebagian besar, filosofi Rorty adalah negatif, menyerang akun dasar pengetahuan dan rasionalitas. Seperti pragmatis lainnya, ia percaya bahwa tidak ada satu cara pun untuk mewakili dunia dengan kepastian mutlak, dan kita harus memandang keyakinan kita sebagai upaya untuk tidak mencerminkan dunia secara akurat, tetapi untuk menempa alat untuk menghadapinya.
Perangkat alat apa pun dapat bekerja untuk kelompok tertentu pada waktu tertentu, tetapi tidak dapat membuat klaim untuk mewakili keadaan dunia sebenarnya. Dalam pernyataannya yang paling tajam, Rorty mengklaim bahwa apa yang memberi keyakinan kekuatan untuk membenarkan keyakinan lain adalah murni sosiologis, masalah apa yang orang lain akan biarkan kita katakan. Tidak ada kebenaran atau objektivitas yang bisa didapat, hanya solidaritas atau kesepakatan dalam komunitas. Alih-alih berusaha menyesuaikan keyakinan kita dengan dunia, kita harus memandang diri kita sendiri sebagai orang yang bebas untuk memunculkan deskripsi dan “kosakata” baru dan untuk melihat bagaimana ini membantu kita mencapai tujuan kita dan merumuskan tujuan baru.
Pragmatis baru menolak penafsiran tradisi pragmatis ini, melihatnya sebagai perusak nalar dan salah membaca tradisi pragmatis. Bagi mereka, perkembangan historis standar dalam penyelidikan tidak meragukan objektivitas mereka atau menjadikan objektivitas ini sekadar masalah “apa yang kami lakukan di sini.” Sebaliknya, standar dan praktik penyelidikan kita dapat bersifat historis dan objektif.

Pragmatisme dan Politik

Ada ketidaksepakatan yang intens di antara para pragmatis tentang hubungan tema-tema ini dengan teori politik. Peirce dan James sama-sama istimewa dalam politik mereka. Peirce, raksasa filosofis dari kelompok itu, menganut jenis konservatisme reaksioner di mana penyelidikan yang masuk akal tidak banyak berguna dalam urusan praktis. (Ini tidak berhenti kemudian para komentator menemukan dalam karyanya bahan mentah untuk lebih banyak filosofi politik demokrasi dan komunitas.) James menggabungkan liberalisme elitis dengan beberapa simpati untuk anarkisme dan, terutama, oposisi yang kuat terhadap imperialisme.
Pada awal abad ke-20, penolakan pragmatisme atas dasar-dasar tetap untuk pengetahuan dan penalaran kadang-kadang diidentikkan dengan serangan habis-habisan terhadap akal dan moralitas: Tanpa standar tetap, hal itu dirasakan, kekacauan relativisme, skeptisisme, dan nihilisme mengisyaratkan. . Kekhawatiran bahwa pragmatisme akan membongkar nilai-nilai dan praktik politik tetap ada, tetapi tumpang tindih dengan interpretasi lain.
Pandangan awal lainnya tentang politik pragmatisme menarik pengertian bahwa pragmatisme melibatkan disposisi umum terhadap fleksibilitas, relativisme tentang tujuan akhir, ambivalensi tentang teori, orientasi praktis, dan kepercayaan pada sains. Pragmatisme dipandang sebagai dasar filosofi yang berpuas diri, yang bertumpu pada penerimaan yang tidak diragukan lagi atas nilai-nilai liberal Amerika Serikat. Dalam hal ini, pragmatisme, dan khususnya Dewey, kadang-kadang dianggap sebagai pendiri ilmu politik empiris kontemporer, mempengaruhi tokoh-tokoh penting seperti Charles Merriam dan Harold Lasswell.
Ada keadilan dalam hal ini. Komponen penting dalam pragmatisme Dewey adalah pemikiran bahwa logika penyelidikan ilmiah perlu diperluas ke ranah kehidupan sosial yang telah diatur oleh tradisi atau prasangka. Namun, elemen dominan dalam pragmatisme benar-benar menentang baik “pemberontakan melawan akal” dan gagasan bahwa tujuan politik berada di luar kritik rasional. Bagi semua pragmatis, tidak adanya fondasi tetap tidak menyiratkan penolakan akal.
Dan setidaknya bagi pragmatis Deweyan, penyelidikan etis adalah bagian dari penyelidikan empiris; pada keduanya, kita harus menggunakan kecerdasan reflektif kita untuk meningkatkan penilaian. Kami menguji penilaian nilai kami dengan melihat hasil mereka dan merevisinya berdasarkan hasil tersebut. Tidak seperti pembela lain dari perluasan teori empiris ke ilmu sosial dan politik, para pragmatis menentang dikotomi yang mencolok antara pokok bahasan faktual ilmu pengetahuan dan pemikiran yang tidak ilmiah tentang nilai.
Penekanan mereka pada dimensi praktis dan konsekuensial dari penyelidikan sosial, dan bertentangan dengan pandangan fundamentalis tentang pengetahuan, juga berarti bahwa pragmatis berbagi landasan dengan konstruktivis tentang ilmu sosial dan politik.

Pragmatisme dan Demokrasi

Untuk pragmatis Deweyan dan ahli teori yang lebih baru, pragmatisme menyediakan bahan untuk pertahanan nilai-nilai demokrasi. Dewey melihat demokrasi itu sendiri sebagai bentuk penyelidikan sosial, dalam arti pragmatis. Masyarakat demokratis mencoba untuk sampai pada keputusan yang dapat diterima dan melakukannya dengan cara yang memungkinkan kriteria untuk keputusan yang dapat diterima, serta keputusan itu sendiri, untuk ditinjau secara kritis, diteliti, dan ditinjau kembali.
Bagi Dewey, demokrasi adalah bentuk penyelidikan eksperimental dalam arti memungkinkan untuk mempertanyakan prasangka dan asumsi secara menyeluruh atas dasar pengambilan keputusan, bahkan jika, tentu saja, banyak politik demokratis biasa tidak melibatkan jenis ini. tantangan yang meresahkan. Salah satu alasan mengapa demokrasi meningkatkan penilaian sosial tentang apa yang harus dilakukan adalah karena demokrasi memungkinkan ekspresi keyakinan dan kepentingan di pihak semua, melalui pemungutan suara dan mekanisme debat, diskusi, dan persuasi yang kurang formal.
Demokrasi melibatkan ekspresi kepentingan para pemilih; pemungutan suara membantu melindungi individu dari dugaan ahli tentang di mana kepentingan orang berada. Dengan tidak adanya batasan ini, sekelompok ahli pasti akan tergelincir ke dalam kelas yang kepentingannya berbeda dari yang lain, dan menjadi komite oligarki, membuat penilaian yang buruk dan tidak responsif tentang apa yang harus dilakukan. Dewey menekankan pentingnya argumen dan persuasi dalam pengambilan keputusan yang demokratis. Lebih jauh, keutamaan epistemik dari penyelidikan itu sendiri sebagian merupakan bagian dari konsepsi yang lebih luas tentang pertumbuhan atau pertumbuhan manusia dan otonomi kolektif. Poin Dewey tidak hanya bahwa demokrasi memungkinkan kita untuk sampai pada pandangan yang lebih jelas tentang masalah sosial dan solusi yang mungkin dengan menundukkan proposal ke diskusi dan pengawasan, meskipun dia pasti percaya ini. Sebaliknya, karyanya juga menyiratkan klaim yang lebih kuat bahwa orang dapat mengekspresikan potensi mereka dengan tepat untuk pertumbuhan hanya dalam masyarakat demokratis; yaitu, di mana mereka membuat keputusan dengan orang lain dalam hal kesetaraan.
Dengan cara ini, pragmatisme Dewey mengekspresikan pandangan yang tidak konvensional tentang demokrasi sebagai mode diskusi kolektif dan pengambilan keputusan yang terbuka dan setara. Apa yang ia sebut ideal demokrasi sebagai kecerdasan sosial berbeda dari pandangan biasa tentang demokrasi sebagai seperangkat prosedur politik tertentu di mana setiap warga negara memiliki hak suara dan aturan mayoritas. (Dewey percaya akan hal ini, seperti yang telah kita lihat, tetapi menganggapnya tidak cukup untuk menangkap apa yang benar-benar berharga tentang masyarakat demokratis.) Komentator yang skeptis berpikir bahwa hal itu mengungkapkan terlalu banyak kepercayaan pada kapasitas individu dan kolektif untuk penyelidikan kritis.
Namun, para pendukung demokrasi Deweyan — yang dalam pemikirannya menemukan sumber yang bermanfaat dari konsepsi musyawarah demokrasi baru-baru ini — tertarik oleh pemikiran bahwa demokrasi lebih dari sekadar minimum prosedural dan bahwa pemikiran Dewey memberikan perspektif kritis tentang minimalis ini. Para pragmatis yang belakangan cenderung tidak menganggap akun Deweyan ini dengan kekuatan penuh. Sesuai dengan dorongan negatif dari tulisan epistemologisnya, pragmatisme Rorty menolak gagasan bahwa pandangan politik, dan khususnya liberalisme sosial demokrasinya sendiri, memerlukan pembenaran filosofis.
Catatan semacam itu membuat kesalahan dengan mencoba membenarkan praktik liberal dengan mengacu pada beberapa standar otoritatif universal. Dan pragmatismenya menolak gagasan tentang standar semacam itu. Keyakinan pada kebebasan berbicara harus dipandang sebagai praktik lokal, dan tidak ada sudut pandang netral di luar masyarakat yang mendukung praktik ini untuk mengevaluasinya. Tidak berarti tidak mungkin mengevaluasi pandangan dunia lain, menurut pikiran Rorty. Memang, bagian dari menjadi liberal adalah menilai pandangan dunia lain dengan cara tertentu — mengutuk pemerintah yang tidak mengizinkan kebebasan berbicara, misalnya.
Di satu sisi, Rorty memprioritaskan demokrasi daripada filsafat, dengan alasan bahwa kondisi demokratis untuk solidaritas lebih penting daripada penjelasan filosofis apa pun tentang mengapa demokrasi dan liberalisme berharga. Tugas pemikir sosial, tegas Rorty, adalah membuat kita peka terhadap penderitaan orang lain dan memperluas lingkaran orang-orang yang kita identifikasi, bukan untuk menguraikan pembenaran teoretis untuk masalah ini.
Apa yang disebut Rorty sebagai “ironis liberal” menggabungkan kesadaran kontingensi historis kategori evaluatif dengan komitmen untuk mempromosikan solidaritas dan kebebasan. Proyek realisasi diri filosofis, menurut Rorty, harus dibatasi pada ruang pribadi.
Sebaliknya, pragmatis baru telah tergoda untuk memeras justifikasi epistemologis demokrasi dari konsep penyelidikan pragmatis. Kami mencari keyakinan yang benar, mereka berpendapat, termasuk (mengingat penolakan perbedaan apriori antara wacana faktual dan evaluatif) keyakinan moral yang benar. Dengan melakukan itu, kami mencoba untuk sampai pada keyakinan yang responsif terhadap, dan sesuai dengan, semua alasan, argumen, dan pengalaman. Pencarian ini untuk a