Feelsafat.com – Teori politik Buddhis sedang dalam proses. Teori politik di dunia Buddhis terutama merupakan respons terhadap pertemuan dan konfrontasi dengan modern dan Barat, yang menciptakan kebutuhan untuk memikirkan konten teoretis dan institusional dan perubahan dengan cara-cara inovatif.
Pengantar Pemikiran Politik Buddha
Masyarakat tradisional di seluruh dunia Buddhis tidak pernah berhenti berubah, tetapi ini tidak memerlukan reintalisasi masyarakat dan pemerintahan secara mendalam, dan secara teoritis, seperti halnya dampak Barat yang tumbuh paling intens di dan setelah abad ke-19.
Dalil Sejumlah anggapan terbatas membentuk fondasi agama Buddha dan menyediakan kerangka kerja konseptual di mana teori politik Buddhis berkembang: Dunia terdiri dari makhluk hidup. Ini adalah sifat dari semua makhluk hidup yang ingin bahagia dan tidak puas. Semua makhluk hidup saling berhubungan karena asal-usul yang tergantung: yaitu, segala sesuatu yang ada berhubungan secara kausal dengan segala sesuatu yang memiliki atau akan ada.Harming makhluk hidup lainnya menghasilkan ketidakbahagiaan dan karenanya harus dihindari. Tujuan utama semua makhluk hidup adalah pencerahan. Ada banyak jalan dan praktik untuk mencapai pencerahan, dan Sang Buddha mengajarkan bahwa individu harus menemukan alat yang bekerja untuknya sendiri. Dunia makhluk hidup terus berubah.
Tidak ada yang permanen, dan tidak ada yang ada dalam dirinya sendiri tetapi hanya dalam kaitannya dengan, dan sebagai konsekuensinya, segala sesuatu yang ada.Oleh karena itu, tidak ada kebenaran obyektif yang berlaku untuk semua waktu, semua tempat, dan semua makhluk hidup. Waktu dalam pengertian Barat tidak ada, juga tidak memulai awal dan berakhir di alam semesta yang dapat dipahami. Postulat ini menimbulkan masalah konseptual tertentu untuk teori politik Buddhis: Dari apa yang terdiri dari masyarakat? Makhluk hidup biasanya menyiratkan semua makhluk, dari para dewa hingga cacing tanah, misalnya.
Apakah masyarakat termasuk kerajaan sayur, yang kita tahu hidup?Jika tidak ada yang ada dalam dan dari dirinya sendiri, dapatkah ada hak yang melekat? Apakah martabat adalah karakteristik manusia saja atau semua makhluk hidup? Struktur sosial apa, lembaga politik, dan proses politik yang dapat menghambat, atau mendorong, pencapaian pencerahan? Apakah masyarakat kapitalis, ekonomi, dan budaya membahayakan makhluk hidup? Para ahli teori politik Buddhis berusaha untuk menyelesaikan ini dan banyak masalah lainnya saat ini.
Sumber Sejarah Sumber tekstual historis untuk teori politik Buddha sangat terbatas dan hampir tidak pernah didedikasikan terutama untuk teori politik. Oleh karena itu, para filsuf dan cendekiawan harus mengekstrapolasi dari mereka. Tiga yang paling penting: Sutras, yang dianggap sebagai catatan dari ajaran lisan Buddha, memberikan eksposisi terhadap postulat dasar dan indikasi garis untuk ekstrapolasi.Vinaya, ajaran-ajaran Buddha dalam menanggapi pertanyaan dan masalah khusus yang diangkat oleh para bhikkhu pada masanya, merupakan kerangka kerja bagi kehidupan sosial dan spiritual sehari-hari sang sang sang sang sang sang sang sang sang sang sang sang biarawan, dan menyediakan bahan untuk dipikirkan tentang teori dan masalah sosial.
Filsuf Buddhis India Nagarjuna (c. 150–250 Masehi) sering menjadi sumber prinsip etika yang diterapkan dalam mengembangkan filsafat politik, khususnya dua karyanya: Untuk Teman yang Baik dan Marland Prectious.Tindakan dan kebijakan kaisar Asia Selatan, Ashoka (c. 304–232 SME), dianggap sebagai contoh kerajaan Buddha dan kebijakan sosial.
Setelah bertahun-tahun peperangan, Ashoka tiba-tiba, menurut legenda, dikonversi menjadi Buddhisme dan melanjutkan untuk menciptakan kebijakan dan lembaga sosial yang penuh kasih dan untuk mengajarkan dharma, konsepsi Buddhis tentang sifat alam semesta, kepada rakyat.Dia adalah model raja universal Buddhis, mewujudkan nilai-nilai sosial dan politik negara Buddha.
Sekolah Kontemporer Empat sekolah teori politik Buddhis dapat dipilih sebagai salah ketik pendekatan yang berbeda. Di akhir abad kesembilan belas, Sri Lanka dan Burma, Buddhisme menjadi dasar bagi oposisi nasionalis terhadap ide-ide dan nilai-nilai Barat. Konsep sejarah dan pendidikan populer berkembang dari ini, seperti halnya keterlibatan para bhikkhu dalam reformasi sosial. Pada abad kedua puluh di kedua negara, sosialisme memberikan wacana untuk keterlibatan politik dan sosial Buddhis.
Sekolah pemikiran Kyoto di Jepang, yang berkembang pada 1930-an dan paling dekat terkait dengan nama Nishida Kelito (1870–1945), berusaha menggunakan agama Buddha dalam memahami dan mendefinisikan proses politik-historis di Jepang sebelum Perang Dunia II. Itu sangat muskil. Meskipun ternoda oleh tanggapan ambigu terhadap Perang Dunia II, baik para sarjana maupun filsuf mulai akhir abad kedua puluh untuk mengevaluasi kembali kontribusinya.Di Thailand, tulisan-tulisan para biksu Buddha (1908–1993) dan Doudh Payutto telah menyebabkan spekulasi di bidang pemikiran politik dan dalam eksperimen dalam aksi sosial. Aktivis sosial sekuler Sulak Sivara telah memberikan perhatian yang cukup besar pada konsep keadilan dalam konteks Buddhis. Negara Buddha terakhir yang tersisa secara resmi di dunia, kerajaan Bhutan, telah selama 20 tahun atau lebih telah mengembangkan teori Kebahagiaan Nasional Bruto.
Berakar dalam nilai-nilai Buddhis, negara berusaha mengembangkan teori dan praktik yang akan memodernisasi dan mengembangkan budaya dan institusi negara tanpa mengkhianati pandangan dunia Buddhis. Itu bertumpu pada “empat pilar” pembangunan sosial ekonomi yang adil dan berkelanjutan, pelestarian dan promosi budaya, konservasi lingkungan, dan tata pemerintahan yang baik.Sebutkan juga harus dibuat dari orang Barat, lebih khusus Amerika Utara, ” Buddhisme terlibat,” yang berupaya menerapkan prinsip-prinsip Buddhis pada tindakan sosiopolitik tetapi belum berkontribusi secara signifikan pada teori itu sendiri.
Masalah Teori dan Praktis Sebagai pekerjaan yang sedang berjalan, tidak ada masalah teoretis yang tidak harus dihadapi oleh teori politik Buddhis. Misalnya, adakah tempat untuk sesuatu seperti konsep Barat individu untuk berkembang dalam teori Buddhis? Dapatkah konsep-konsep Barat seperti hak, kesetaraan, hukum, keadilan, dan demokrasi diadaptasi dalam pemikiran politik Buddhis? Dan haruskah mereka menjadi? Bagaimana konsep-konsep ini berlaku untuk semua makhluk hidup, terutama untuk hewan?Perempuan dan etnis minoritas menimbulkan masalah khusus bagi umat Buddha karena gender secara tradisional telah menjadi tatanan makhluk yang berbeda, dan etnis tidak pernah menjadi konsep Buddhis. Sama pentingnya: Bagaimana seharusnya teori politik Buddhis menanggapi globalisasi? Industrialisasi? Kapitalisme? Apa implikasi dari pengenaan hukum Barat, proses hukum, dan penilaian sebagai pengganti praktik mediasi tradisional?Apakah mereka menimbulkan kerugian dalam bentuk ketidakpuasan di pihak yang kalah dan kepuasan yang tidak seimbang di pihak pemenang? Teori politik Buddhis telah memainkan, dan terus memainkan, peran besar dalam membatasi Barat dari pemikiran non-Barat di Asia dan dalam menegosiasikan interaksi antara agama Buddha dan Barat. Jalannya di masa depan akan sangat tergantung pada hubungannya dengan pembangunan kelembagaan, ekonomi, dan sosial dan pada komunikasi di antara berbagai sekolah pemikiran Buddhis.
