Entri ini pertama-tama mengeksplorasi penekanan Aristoteles pada rasionalitas dan pemerintahan sendiri sebagai kapasitas yang membedakan manusia dari hewan. Pemikiran abad pertengahan menjelaskan lebih jauh pandangan ini, yang menggambarkan manusia sebagai makhluk yang lebih tinggi dari hewan dan berhak atas kekuasaan absolut atas mereka.

René Descartes dan Immanuel Kant, juga, berpendapat bahwa hewan lebih rendah dan tidak memiliki hak apa pun. Namun, pada abad kesembilan belas, perspektif baru muncul, yang menekankan kesamaan antara manusia dan hewan dalam hal kemampuan untuk menderita. Pada abad ke-20, beberapa pemikir telah berfokus pada hubungan antara manusia dan hewan dan perluasan hak atas hewan.

Sampai saat ini, arti istilah hewani dalam sejarah pemikiran politik Barat masih konstan. Selama berabad-abad, konsepsi filosofis Barat tentang hewani didominasi oleh gagasan filsuf Yunani kuno Aristoteles bahwa manusia unik di antara hewan karena kemampuan mereka untuk mengatur diri sendiri, baik sebagai individu yang rasional maupun sebagai kelompok politik atau bangsa. Sedangkan hewan lain diatur oleh naluri alami, manusia mengatur dirinya sendiri, tegasnya.

Aristoteles menyebut manusia sebagai zoon politikon, yang berarti hewan politik. Dia berpendapat bahwa manusia, sebagai satu-satunya hewan yang mampu berpolitik dan memiliki pemerintahan sendiri, memiliki hak untuk mendominasi semua hewan tingkat rendah lainnya. Dia menulis bahwa alam membuat semua binatang untuk digunakan manusia.

Aristoteles mengatakan manusia dan hewan lain berbeda karena hanya manusia yang memiliki ucapan (bahkan jika hewan memiliki suara), rasionalitas, dan etika. Oleh karena itu, ia menyimpulkan, “manusia adalah yang paling unggul dari semua makhluk hidup.”

Teori Aristoteles tentang hewani diberi bentuk yang lebih radikal dalam tulisan filsuf dan teolog abad pertengahan Thomas Aquinas.

Aquinas menyatakan bahwa manusia itu rasional dan hewan tidak; manusia memiliki kekuasaan mutlak atas hewan, yang diberikan kepadanya oleh Tuhan, dan karena itu, manusia dapat membunuh atau membuang hewan sesuka hatinya.

Dengan kata lain, manusia tidak memiliki kewajiban etika atau moral langsung terhadap hewan. Aquinas percaya bahwa tidak ada kewajiban terhadap hewan dan bahwa Tuhan menempatkan hewan di Bumi untuk digunakan manusia.

Filsuf modern René Descartes (1596–1650) dan Immanuel Kant (1724–1804) terus membuat celah antara hewani dan kemanusiaan. Descartes berpendapat bahwa hewan seperti mesin yang hanya bereaksi terhadap rangsangan tetapi tidak memiliki tanggapan yang benar. Dia berpendapat bahwa karena hewan tidak mampu bahasa dan pengetahuan, mereka lebih rendah dari manusia. Dia berkata bahwa binatang tidak memiliki jiwa yang tidak berkematian; hanya manusia yang melakukannya.

Kant juga mengemukakan bahwa hewan lebih rendah dari manusia karena mereka tidak mampu berakal. Dia menyimpulkan bahwa kita tidak memiliki kewajiban etis langsung terhadap hewan, meskipun kita mungkin memiliki kewajiban etis tidak langsung kepada mereka jika dengan menyakiti mereka kita merugikan pemiliknya. Kant juga berpendapat bahwa orang yang menyakiti hewan dapat menjadi tidak berperasaan sehingga terbiasa menyakiti makhluk hidup, termasuk orang lain.

Dalam hal ini, melukai hewan secara tidak langsung dapat merugikan manusia, yang dalam hal ini dianggap salah secara etis. Kant berpendapat bahwa jika kita memiliki kewajiban terhadap hewan, itu hanya karena perilaku kita terhadap hewan memengaruhi tindakan kita terhadap manusia lain. Kita belajar untuk menjadi baik satu sama lain dengan bersikap baik kepada hewan, dan kekejaman terhadap hewan dapat menyebabkan kekejaman pada manusia.

Tetapi, Kant juga mengatakan bahwa jika seorang pria menembak anjing orang lain, itu adalah kesalahan moral yang dilakukan bukan pada anjingnya tetapi pada pemilik anjing itu. Pandangan bahwa manusia telah (atau harus) mengatasi hewani mereka sendiri dan bahwa mereka sangat berbeda dari hewan karena mereka mampu bernalar, memahami, bahasa, etika, politik, simpati, imajinasi, dan berbagai karakteristik lain yang terkait dengan kemanusiaan (termasuk memiliki jiwa) adalah pandangan dominan hingga abad kesembilan belas dan kedua puluh dan awal dari apa yang disebut gerakan hak-hak binatang.

Filsuf Jerman Johann Herder bahkan mengklaim bahwa postur tegak atau tegak pria itulah yang membuatnya unik dan menghasilkan segala sesuatu yang berhubungan dengan menjadi manusia. Herder mengatakan bahwa pria memiliki organisasi kekuasaan yang paling sempurna karena perspektif yang dia peroleh melalui postur tegaknya.

Pada abad kesembilan belas, ada pengecualian penting pada pandangan Herder, terutama seperti yang diartikulasikan dalam filosofi Jeremy Bentham (1748–1832) dan Friedrich Nietzsche (1844–1900). Selain itu, pada abad kesembilan belas terjadi upaya terorganisir pertama untuk melindungi hewan dengan munculnya asosiasi perlindungan hewan di Inggris dan Amerika Serikat.

Filsuf Inggris Bentham berpendapat bahwa seperti halnya manusia, hewan juga mampu menderita, meskipun mereka tidak mampu berbahasa atau berpikir rasional. Karena itu, orang berkewajiban untuk tidak menyakitinya.

Dia menyarankan bahwa suatu hari nanti hewan dapat memperoleh hak yang dirahasiakan darinya sekarang; akan tiba saatnya perlakuan terhadap hewan dipandang seperti perlakuan terhadap budak, yang pernah ditaklukkan tetapi pada akhirnya dibebaskan.

Sama seperti kita sekarang percaya bahwa memperbudak manusia itu salah, suatu hari kita mungkin percaya bahwa memperbudak atau menyembelih binatang itu salah.

Nietzsche sebenarnya memproklamasikan kebajikan hewani di atas rasionalitas; Dengan berbagai cara, ia berpendapat bahwa penilaian akal atas tubuh memiliki efek merusak pada budaya manusia, yang diganggu oleh rasa bersalah dan malu tentang sifat hewani yang alami. Dia menegaskan bahwa menghargai pikiran atas tubuh atau kemanusiaan atas hewani membuat kita lemah dan sakit. Dengan gaya ironis dan puitisnya yang khas, dia menyatakan bahwa evolusi manusia telah membuat kita canggung seperti hewan laut ketika mereka harus menjadi hewan darat atau binasa.

Hewan manusia direduksi menjadi apa yang dia sebut organ mereka yang paling salah, kesadaran; di mana dulu mereka bisa mengandalkan naluri binatang, sekarang mereka harus berpikir dan karena itu menjadi lemah.

Nietzsche juga menyatakan bahwa kebajikan yang dianggap sebagai puncak kebudayaan manusia berasal dari kebajikan hewani; semua nilai moral dapat dilacak pada hewan, termasuk keberanian, kebaikan, dan kekuatan.

Mengalihkan pandangannya bahwa moralitas itu jelas manusiawi, Nietzsche mengklaim kebajikan terbesar kita berasal dari naluri hewani kita dan bukan penindasan naluri itu, seperti yang dikatakan para pendahulunya.

Nietzsche adalah salah satu filsuf pertama yang menantang oposisi manusia-hewan atau manusia-hewan yang meresmikan filsafat Barat. Secara tradisional, manusia dipahami sebagai lawan dari hewan sebagai hasil dari penindasan hewan; dan kemanusiaan dihargai lebih tinggi atau lebih tinggi dari hewani. Nietzsche membalikkan penilaian ini dan menempatkan hewan dan hewan lebih tinggi daripada manusia dan kemanusiaan.

Dapat dikatakan bahwa pembalikan ekstrim dari pandangan filosofis tradisional tentang hewan ini dimaksudkan untuk membuat kita berpikir tentang kesewenang-wenangan batas absolut yang kita buat antara diri kita sendiri dan spesies lain. Nietzsche mengingatkan kita tentang sifat hewani dan hewan kita sendiri, yang tidak dapat — dan tidak boleh — dimusnahkan.

Dia menantang kita untuk berpikir tentang kehidupan sebagai dinamis dan cair dengan cara yang hanya dapat dikurangi, dan dievakuasi dari kekayaannya, oleh kecenderungan kita untuk mengkategorikan segala sesuatu ke dalam kolom atau oposisi yang rapi, termasuk biner manusia-hewan.

Mengingatkan pada Nietzsche, bapak psikoanalisis, Sigmund Freud (1856–1939), mengemukakan bahwa manusia memiliki dorongan tubuh yang berkembang dari naluri hewani kita.

Dengan kata lain, hewani kita tidak hilang ketika kita menjadi beradab, sosial, politik, atau mengatur diri sendiri.

Sebaliknya, naluri agresif harus diarahkan ke aktivitas yang dapat diterima secara sosial. Freud mengklaim bahwa kita menjadi manusia melalui penindasan naluri binatang, yang pada manusia diekspresikan dalam bentuk tidak langsung dan sublimasi.

Baik Freud maupun Nietzsche dipengaruhi oleh teori naturalis Charles Darwin (1809-1882), yang mengusulkan bahwa manusia berevolusi dari bentuk hewan yang lebih rendah, bahwa manusia memiliki banyak karakteristik yang sama dengan hewan lain, dan bahwa hewan juga memiliki bentuk penalaran, kecerdasan , dan emosi.

Saat ini, prinsip-prinsip dasar teori evolusi Darwin masih diterima oleh komunitas ilmiah, meskipun ditentang oleh berbagai kelompok agama karena anggapan bahwa semakin dekat dengan binatang berarti semakin jauh dari Tuhan.

Anggapan ini didasarkan pada hierarki oposisi antara manusia dan hewan yang tidak memungkinkan makhluk menjadi manusia dan hewan dan menganggap manusia lebih tinggi dari hewan.

Hirarki oposisi antara manusia dan hewan yang mendominasi panggung filosofis selama berabad-abad berubah secara dramatis pada abad ke-20 dengan reaksi beberapa filsuf terhadap pabrik peternakan, penyembelihan hewan massal untuk produksi makanan, dan eksperimen ilmiah pada hewan. Meskipun ada banyak prekursor di abad kesembilan belas, permulaan dari apa yang sekarang disebut gerakan hak-hak hewan dikaitkan dengan penerbitan buku Animal Liberation (1975) dari filsuf Australia kontemporer Peter Singer (1946–).

Mengikuti wacana gerakan hak-hak sipil, Singer berpendapat bahwa perlakuan kita terhadap hewan adalah sejenis spesies-isme yang setara dengan rasisme atau seksisme. Dalam paragraf pertama Pembebasan Hewan, menggemakan Bentham, Singer mengklaim bahwa manusia telah memperbudak dan menzalimi hewan, yang dia bandingkan dengan perbudakan orang kulit hitam. Seperti Bentham, dia berpendapat bahwa suatu hari nanti kita akan melihat bahwa perbudakan hewan juga salah secara moral. Ia berpendapat bahwa semua hewan sama.

Pada tahun 1983, filsuf Amerika Tom Regan (1938–) menerbitkan buku penting lainnya dalam gerakan hak-hak hewan yang menguraikan teori moral yang menuntut agar kita memperluas hak setidaknya kepada beberapa hewan. Ia berpendapat bahwa karena hewan dan manusia memiliki kepentingan, kesejahteraan hewan dan kesejahteraan manusia tidak berbeda jenisnya.

Dia berpendapat bahwa semua makhluk adalah subjek kehidupan mereka sendiri dan karena itu pantas dihormati. Sejak itu, ada banyak perdebatan dan diskusi berkelanjutan tentang masalah hak-hak binatang di antara para filsuf yang bekerja dalam tradisi Anglo-Amerika.

Namun, pada saat yang sama, filsuf yang bekerja dalam tradisi Eropa, khususnya filsuf Prancis, telah mengambil pendekatan berbeda terhadap hubungan dan kewajiban kita terhadap hewan. Terutama, Gilles Deleuze (1925–1995) dan Félix Guattari (1930–1992) (yang ikut menulis beberapa buku) dan Jacques Derrida (1930–2004) mengikuti alur pemikiran Nietzschean dalam memikirkan kembali batas antara manusia dan hewan.

Alih-alih berpendapat bahwa hewan seperti manusia dan oleh karena itu harus diberi hak seperti manusia — jenis argumen yang dibuat oleh para pendukung hak-hak hewan — para filsuf ini mencoba mengartikulasikan konsepsi yang berbeda tentang manusia, kemanusiaan, hewan, dan hewan.

Mereka menantang kita untuk mempertanyakan arti istilah-istilah ini dan asumsi kita tentang kategori tersebut dan untuk memikirkan tentang bagaimana asumsi ini mempengaruhi tindakan kita. Sementara filsuf hak-hak hewan biasanya membandingkan hewan dengan manusia, menjadikan manusia sebagai standar yang dengannya hewan terus diukur, para filsuf ini menolak humanisme atau filosofi apa pun yang mengukur segala sesuatu, termasuk hewan, dalam hubungannya dengan manusia.

Deleuze dan Guattari menyarankan bahwa batas-batas yang memisahkan manusia, hewan, dan mesin menjadi semakin kabur dan cair karena saling ketergantungan kita menjadi lebih jelas. Mereka membahas multiplisitas, paket, dan kumpulan untuk menunjukkan bagaimana apa yang kita anggap sebagai individu benar-benar saling berhubungan dan dapat membentuk kelompok yang bergeser dan berganti yang bertindak bersama.

Kehidupan dan sejarah manusia telah menjadi begitu terkait dengan hewan dan mesin sehingga kita salah menggambarkan pengalaman kita ketika kita menekankan garis yang jelas di antara mereka; kita mengurangi kekayaan pengalaman kita saat kita mengintai wilayah hewan atau manusia.

Deleuze dan Guattari mengusulkan bahwa manusia menjadi hewan dan hewan menjadi manusia; dan hubungan antara manusia dan hewan dapat dibalik. Mereka bersikeras bahwa batas yang stabil tidak dapat ditarik antara manusia dan hewan.

Seperti Deleuze dan Guattari, Derrida berpendapat bahwa kita tidak dapat menarik garis batas mutlak antara manusia dan hewan. Sebaliknya, ia berpendapat bahwa ada banyak batas yang tidak stabil dan bergeser antara berbagai jenis hewan, termasuk hewan manusia.

Kami menggunakan istilah hewan untuk merujuk pada sejumlah besar spesies yang berbeda, dari semut hingga zebra. Dalam buku pertamanya yang diterbitkan secara anumerta, Derrida menyatakan bahwa kata hewan melakukan kekerasan terhadap banyaknya hewan bukan manusia, beberapa di antaranya mungkin memiliki lebih banyak kesamaan dengan manusia daripada yang mereka lakukan dengan satu sama lain.

Dia juga mengatakan bahwa manusia mungkin merupakan hewan yang paling buas. Tidak seperti para pendukung hak-hak binatang, Derrida tidak menyatakan bahwa binatang itu seperti manusia, melainkan ada lebih banyak perbedaan antara spesies daripada yang disebut manusia dan yang disebut binatang. 

Derrida juga mengemukakan bahwa seluruh sejarah filsafat berputar di sekitar hierarki oposisi yang salah arah antara manusia-hewan. Karya Derrida memicu apa yang bisa menjadi tren terbaru dalam pemikiran filsuf tentang hewan dan hewan.