Feelsafat.com – Nietzsche menganggap manusia sebagai makhluk yang belum berlabuh (“noch nicht] estgestellte Tier”). Ini memiliki efek yang mendalam pada pendekatan interpretasinya; tidak hanya interpretasi pengalaman manusia tetapi juga interpretasi produk budaya: karya seni dan teks filosofis, misalnya.

Hermeneutika Nietzsche
Perspektif apa yang dapat diterima manusia, yang tidak memiliki landasan, dalam hermeneutik ? Untuk menemukan makna suatu produk budaya, seseorang dapat mencoba memahami niat (sadar) penciptanya.
Lebih jauh, karena semua produk budaya menampilkan dirinya baik dari dan dalam lingkungan budaya, seseorang mungkin perlu menjadi penafsir makna yang tertanam dalam kekuatan sejarah.
Meskipun tidak dimaksudkan untuk dianggap sebagai satu-satunya atau cara terbaik untuk melanjutkan, bagaimanapun, ini menunjukkan kondisi yang diperlukan dari semua interpretasi: fokus.
Bagi Nietzsche, tanpa fokus tidak ada jarak dari produk budaya; sang pencipta memang tidak membutuhkan jarak, kepintarannya, misalnya dalam memilih bahan atau menyusunnya untuk audiensnya adalah untuk tujuan menghilangkan jarak dan tidak lebih; Padahal, penafsir harus memiliki jarak agar terbebas dari unsur hawa nafsu yang memabukkan dan membutakan sang pencipta dalam berkreasi dan pelaku dalam berbuat.
Lalu bagaimana fokus harus dipahami? Hermeneutika teologis tidak dapat diterima oleh Nietzsche, seorang ateis, karena ia menuntut agar jarak antara manusia dan produk budaya ditriangulasi untuk memasukkan Tuhan atau produk itu sendiri hilang, disingkirkan sebagai tidak perlu, artinya tidak menarik, setelah membangun hubungan hanya antara individu dan Tuhan.
Namun demikian, dalam kedua kasus tersebut, penolakan Nietzsche terhadap hermeneutika “sakral” menghasilkan sebuah prinsip: standar yang dipaksakan, nilai-nilai yang dipaksakan dari luar, tidak akan cocok untuk interpretasi yang tepat.
Tuhan, adat istiadat, kegunaan seringkali dapat menjadi sumber atau bagian dari pembentukan entitas budaya untuk dimaknai.
Namun, mereka tidak dapat digunakan sebagai instrumen interpretasi. Apakah Protagoras adalah nabi sejati Prometheus? Dapatkah manusia menjadi ukuran jika dia tidak tertahan dan tidak sepenuhnya terbentuk, jika dia seperti yang dikatakan Zarathustra, “seutas tali, diikat antara binatang dan Overman – tali di atas jurang yang dalam.” Ini adalah masalah terdalam dari hermeneutika Nietzsche.
Jika apa yang paling benar dalam diri manusia, seorang individu, adalah benih yang dibawanya dari Overman, apakah interpretasi yang tepat dari nilai, makna, harus dipahami dalam kaitannya dengan tujuannya? Apa itu Overman ?: “Segala sesuatu bertujuan pada sesuatu yang lebih besar dari dirinya sendiri, apa yang menjadi tujuan manusia?”
The Overman sebagai suatu ukuran bermasalah dan tidak jelas, dapatkah digunakan? Namun, jika seseorang tergoda untuk menggunakan manusia sebagaimana adanya untuk suatu ukuran, bahkan orang-orang terhebat di masa lalu dan sekarang, Nietzsche sekali lagi mengingatkan kita melalui Zarathustra bahwa “Yang hebat dalam diri manusia adalah bahwa dia adalah jembatan dan bukan tujuan.”
Tidak ada yang layak untuk memberi nilai: “Mereka terlalu mirip satu sama lain. Sungguh, bahkan yang terbesar yang saya temukan terlalu manusiawi” karena itu adalah tujuan radikal dari hidup harus menjadi pedoman interpretasi.
Principium individuationis ini, “tujuan dari Keesaan yang asli” dan “penebusan dari penampilan” 6 adalah tempat Nietzsche memahami bahwa “‘hanya penampilan’ di sini adalah refleksi dari kontradiksi abadi, pencipta segala sesuatu.”
Namun, apakah Nietzsche mengambil prinsip ini dalam pengertian metafisik Heraclitean, seperti yang cenderung dilakukannya dalam karya awalnya, atau dalam pengertian historis dan psikologis, seperti yang dibobotkan dalam karya selanjutnya, itu tetap menjadi kerajinan yang rapuh antara Scylla of individu konkret dan Charybdis dari Overman.
Ini adalah kebuntuan Nietzsche sebagai pemikir: beban dan pesannya – warisan yang bermasalah.
Ini menunjukkan kepada kita “betapa pentingnya seluruh dunia penderitaan, sehingga melalui itu individu dapat terdorong untuk mewujudkan visi penebusan, dan kemudian, tenggelam dalam kontemplasinya, duduk dengan tenang di gonggongannya yang melambai, di tengah ombak.”
Sungguh, sang pencipta adalah budak dari ciptaannya, hasratnya. Nietzsche mengangkat kontemplator seni di atas pencipta yang penuh gairah, setidaknya dalam karya awalnya. Komentar mencolok dari esai awal, “Der Griechische Staat,” (1871) menunjukkan perbedaan antara penafsir (kontemplator) dan pencipta (atau pelaku): Keheranan yang menggembirakan pada yang indah tidak membutakannya [orang Yunani yang berbudaya] tentang asal yang tampak baginya, seperti semua yang ada di alam, menjadi kebutuhan yang kuat, pemaksaan dirinya sendiri untuk ada.
Perasaan yang dengannya proses prokreasi dianggap sebagai sesuatu yang sangat memalukan untuk disembunyikan, meskipun dengan itu manusia melayani tujuan yang lebih tinggi daripada pelestarian individunya, perasaan yang sama terselubung juga asal mula karya seni, terlepas dari fakta bahwa melalui mereka bentuk keberadaan yang lebih tinggi diresmikan.
Karena itu, perasaan malu tampaknya terjadi di mana manusia hanyalah alat perwujudan keinginan yang jauh lebih besar daripada miliknya sendiri di dalam dirinya. kondisi terisolasi sebagai individu. . . .
Oleh karena itu, kita harus menerima kebenaran yang terdengar kejam ini, bahwa perbudakan adalah inti dari Budaya.
Harus ditunjukkan bahwa penafsir bukanlah kritik, setidaknya kritik dalam arti suatu bentuk pemahaman yang dihasilkan oleh universalisasi abstrak dari “estetika sokratik” yang mengarah pada kepicikan tambal sulam dari “budaya Aleksandria.” Artinya, karena tanda seni adalah bahwa ia membawa individu ke pinggiran keberadaannya sendiri dan mengarahkannya ke luar batas itu, apa yang sebenarnya tidak menunjukkan kekuatan ini bukanlah seni.
Penerjemah adalah individu yang diarahkan ke visi luar ini; baik seniman yang menyediakan karya seni, karena keterlibatannya yang penuh gairah dalam produksinya maupun kritikus, karena moiling Aleksandria dan terutama, kurangnya perspektif individu, dapat menangani produk budaya dengan tepat.
Penafsir sendiri memiliki jenis konsepsi hermeneutis kebenaran yang disarankan oleh pernyataan Nietzsche tentang seorang pemikir yang sangat dia kagumi, Heraclitus: Dalam setiap kata Heraclitus diekspresikan kebanggaan dan keagungan kebenaran, tetapi kebenaran ditangkap oleh intuisi, tidak diskalakan oleh tangga tali logika, sedangkan dalam ekstasi luhur dia melihat tetapi tidak mengikuti, memahami tetapi tidak memperhitungkan.
Kita beralih ke esai ketiga dan penutup dari Zur Genealogie der Moral karya Nietzsche, (1887 ), yang ia hadirkan sebagai “contoh dari apa yang saya [Nietzsche] maksudkan dengan interpretasi yang benar.” Contoh hermeneutika ini, kemudian, menyajikan contoh kebenaran, kebenaran penafsir “sebagai suatu jenis kesalahan tertentu yang tanpanya makhluk hidup tertentu tidak dapat hidup.
Esai ketiga berjudul,” Apa arti cita-cita asketis ? “dan ini mengusulkan untuk menjadi komentar atas pepatah berikut dari Juga sprach Zarathustra: Unbekiimmert, spottisch, gewaltt ~ tig – so will uns die Weisheit: sie ist ein Weib, sic liebt immer nur einen Kriegsmann. (sembrono, mencemooh, dan kekerasan – jadi kebijaksanaan menginginkan kita: dia seorang wanita, dia hanya mencintai seorang pejuang.) Mari kita mulai dengan menunjukkan bahwa kata “asketis” (asketisch) berasal dari kata Yunani “askesis” yang berarti pelatihan atau disiplin.
Sarjana dan prajurit adalah jenis orang yang menganggap disiplin diperlukan. Namun, mereka mungkin tidak memiliki “cita-cita pertapa” (“asketische ldeale”). Memang, jika kebijaksanaan menyukai prajurit yang ceroboh, mencemooh, dan kejam, tampaknya kebijaksanaan bergantung pada disiplin prajurit namun, hal itu akhirnya bertentangan disiplin.
Untuk cita-cita asketik Nietzsche menyangkal kehidupan, mereka adalah “penentang” untuk pertumbuhan, ke bumi dari mana mereka muncul yang merupakan keinginan untuk berkuasa yang mengekspresikan individu dan dengan demikian mendominasi kekuatan yang dipaksakan dan de-personalisasi.
Namun, disiplin harus dimiliki oleh siapa pun yang ingin tumbuh, untuk menaklukkan, itu dituntut oleh ketakutan kita akan kehampaan, penyedot ketakutan kita. “Keinginan kita membutuhkan tujuan, itu akan lebih cepat memiliki kekosongan untuk tujuannya daripada menjadi kosong untuk tujuan.”
Untuk memahami Nietzsche sebagai penafsir pepatah Zarathustra berarti memahami Nietzsche, hubungannya dengan ciptaannya dan masa lalunya. Hermeneutik melayani individu. Untuk individu besar itu mengungkapkan cinta cakrawala eksistensial, visinya, Konsekuensinya, Nietzsche menafsirkan pepatah dalam konteks perjuangan intelektualnya sendiri.
Dia mulai dengan Wagner. Wagner adalah fenomena modernitas, ungkapannya yang paling kuat untuk Nietzsche dimana dia, sebagai seorang filsuf, seperti yang dia katakan dalam esai awal, “tidak tahu di mana harus berdiri jika tidak di sayap keabadian yang meluas; karena mengabaikan segala sesuatu yang ada dan sesaat terletak pada hakikat filosofis yang agung. ” dalam Kata pengantar Der Fall Wagner (1888), Nietzsche dengan penuh kasih menjelaskan mengapa dia perlu berjuang melawan modernitas Wagner: Apa yang dituntut oleh seorang filsuf dari dirinya sendiri pertama dan terakhir? untuk mengatasi waktunya dalam dirinya sendiri, menjadi “abadi”.
Karena itu, dengan apa dia harus terlibat dalam pertempuran terberat? Dengan apa pun yang membuatnya menjadi anak saat ini; yaitu, d ~ cadent: tetapi saya memahami ini, saya menolaknya. Filsuf dalam diri saya menolak untuk tugas seperti itu, saya membutuhkan disiplin diri khusus: untuk memihak segala sesuatu yang sakit dalam diri saya, termasuk Wagner, termasuk Schopenhauer, termasuk semua “kemanusiaan” modern. – Sebuah keterasingan yang mendalam, dingin, kesadaran – terhadap segala sesuatu yang ada saat ini, semuanya tepat waktu – dan yang paling diinginkan dari semuanya, mata Zarathustra, mata yang melihat seluruh fakta manusia pada jarak yang sangat jauh – di bawah.
Untuk tujuan seperti itu – pengorbanan apa yang tidak cocok? apa yang “datang”? apa “penyangkalan diri”? Pengalaman terbesar saya adalah pemulihan, Wagner hanyalah salah satu penyakit saya, lr Bagian awal dari esai ketiga, II-VI, membahas Wagner dari pertimbangan Nietzsche mengatasi kelemahannya untuk modernitas, yang dipaksakan dan karena itu kekuatan dekadennya sendiri waktu dan juga artis dalam sifatnya sendiri: “Seni tidak pernah berdiri teguh untuk diri mereka sendiri; berdiri sendiri bertentangan dengan naluri terdalam mereka. “
Dari sudut pandang inilah hubungan seniman dengan cita-cita asketis adalah” tidak ada sama sekali; atau berbagai hal lain sehingga hasilnya sama. “
Ini membawa konsepsi seniman yang lebih awal, yaitu,” jika daya paksaan dari dorongan artistik bekerja dalam dirinya, maka ia harus memproduksi dan menyerahkan dirinya kepada [perbudakan yang tidak bermartabat] kerja.”
Jika kita dapat memasukkan materi dalam tanda kurung ke dalam kutipan kosmologis penting dari Ibn’Arabi:” Dunia (dari penafsir) terdiri dari kesatuan yang bersatu sedangkan Kemerdekaan Ilahi (dari artis) berada dalam kesatuan yang unik. “(al-Futuhat al-mekkiyah).
Itu adalah inspirasi karyanya, hasratnya diekspresikan sebagai perwujudan yang unik, yaitu keagungan seniman dan bertentangan dengan fitrah filosofis, yang mencari keselamatan dalam dirinya sendiri daripada melalui produk budaya; lebih tepatnya, filsuf membuat pemikirannya, sejauh apa pun yang dia bisa, ekspresi individualitasnya yang independen secara budaya. Seperti yang dikatakan Nietzsche, berbicara tentang filsuf pra-sofistik, “. . . hanya elemen pribadi [mereka] yang masih dapat menarik minat kita, karena ini sajalah yang selamanya tak terbantahkan. “Setelah memulai dengan Wagner, Nietzsche dengan lebih serius beralih ke pembela lain dari” cita-cita asketis “, filsuf yang pernah ia miliki. disebut “satu-satunya filsuf Jerman di abad ini,”Schelling, Fichte, dan Hegel, yaitu, Arthur Schopenhauer
Dia menyalahkan Schopenhauer karena terjerat oleh predikasi Kant tentang impersonalitas dan universalitas sebagai karakteristik kecantikan.
Melawan pandangan Kant tentang indah seperti itu “yang memberi kita kesenangan tanpa pamrih,” Nietzsche lebih memilih pemahaman Stendhal tentang kecantikan sebagai “janji kebahagiaan.” Dasar preferensi Nietzsche adalah pengakuan Stendhal tentang pentingnya “kegembiraan keinginan.” Schopenhauer, yang memang benar menyalahgunakan semangat definisi Kant, karena dia, menurut Nietzsche, mencari pembebasan untuk kepentingan diri sendiri dari penyiksaan seksual dalam pencabutan kehendak.
Pertapaan filsuf tidak tepat jika itu demi cita-cita pertapa, melainkan hanya menghasilkan kondisi yang mendukung pelaksanaan kecerdasannya: “Jauh dari menyangkal ‘keberadaan’, (‘das Dasein’) ia menegaskan dengan kuat keberadaannya sendiri, dan ini sendiri …, Ciri filosofis Nietzsche ini disamakan dengan “pertapaan yang tenang dari hewan bersayap ilahi yang melayang lebih sering di atas kehidupan daripada berhenti di atasnya.”
Kasusnya jauh berbeda. dengan mereka yang secara langsung menjunjung tinggi cita-cita pertapa: para imam.
Bagi mereka, yang penting bukanlah asketisme sebagai pelepasan energi optimal untuk “yea-berkata” untuk hidup.
Sebaliknya “di sini kita menyaksikan upaya untuk menggunakan energi untuk memblokir sumber-sumber energi. “Kata-kata paling keras Nietzsche adalah menentang” penyakit “ini. Ini adalah moralitas dekadensi yang menjadi dasar begitu banyak dari tulisan-tulisannya kemudian mendesak perspektif aussermoralischen, melampaui baik dan jahat. Demokrasi, Kristen, singkatnya , semua itu mendorong mediokritas bersumber dalam kondisi konflik instingtual ini: Cita-cita asketik muncul dari naluri pelindung dan kuratif dari kehidupan yang merosot namun berjuang sekuat tenaga untuk pelestariannya. . . . Situasinya benar-benar berlawanan dengan apa yang diyakini oleh para pemilih ideal ini.
Kehidupan menggunakan asketisme dalam perjuangannya yang putus asa melawan kematian; cita-cita pertapa adalah pelarian untuk pelestarian kehidupan. ez Ini adalah kondisi degeneratif yang menyebut cita-cita pertapa sebagai obat putus asa terakhir dari “naluri vital terdalam” yang “obatnya” menghasilkan manifestasi politik dan budaya kontemporer yang biasa-biasa saja.
Ironisnya, bagi mayoritas manusia, “pendeta pertapa, yang tampaknya musuh hidup dan negator yang hebat, sebenarnya adalah salah satu kekuatan utama yang melestarikan dan meneguhkan. ”Ini harus dipahami sebagai obat putus asa bagi semua- terlalu manusiawi dalam diri manusia.
Itu tidak berlaku untuk individu langka yang kuat secara fisik dan intelektual. Sejauh mereka memiliki disiplin fisik dan intelektual yang kuat, mereka kebal dari “penyembuhan” cita-cita asketis.
Beberapa ini tidak boleh digolongkan dengan sebagian besar umat manusia, di antaranya Nietzsche mengatakan: Tentu saja manusia lebih sakit, kurang aman, kurang stabil kurang kuat berlabuh daripada hewan lain; dia adalah hewan yang sakitY Ini adalah banyak penyakit inilah yang membahayakan umat manusia karena kurangnya naluri kebijaksanaan untuk pertumbuhan.
Kekejaman mereka berbalik ke dalam terhadap diri mereka sendiri dalam bentuk hati nurani yang bersalah, yang disebut Nietzsche menggunakan frase Luther, “binatang yang mengerikan” (grauliche Tier).
Tentu saja, ada kekerasan dalam mengatasi diri sendiri, secara gratis sakit, tetapi tanpa keputusasaan naluri yang merosot di mana keinginan menghendaki ketiadaan. Padahal, dia Juga, pertapa direklamasi untuk hidup karena semua keinginan, bahkan dalam kondisi ambivalen ini, adalah keinginan untuk hidup.
Makna apa pun lebih baik daripada tidak sama sekali dan, sebenarnya cita-cita pertapa telah menjadi penutup sementara terbaik yang pernah ada.
Penderitaan telah ditafsirkan, pintu menuju semua nihilisme bunuh diri dibanting tertutup. Tidak diragukan bahwa penafsiran membawa penderitaan baru setelahnya, penderitaan yang lebih dalam, lebih dalam, lebih beracun: ia menempatkan semua penderitaan di bawah perspektif rasa bersalah.
Untuk tujuan apa Nietzsche menafsirkan pepatah Zarathustra? Apa kelicikan dari hermeneutiknya? Jawabannya disarankan dalam kata – Nietzsche maafkan saya bahwa itu adalah kata professorial yang sangat Jerman – “Horizontverschmelzung,” yang ingin saya pinjam dari Hans-Georg Gadamer tanpa juga menjadi hutangnya untuk penggunaan yang dia katakan. Hermeneutika Nietzsche berjuang untuk peleburan dan kesatuan perspektif: “Hanya ada pandangan perspektif, hanya perspektif ‘mengetahui’.
“Dengan mengingat perspektif hidupnya sendiri dan karyanya, Nietzsche sebagai penerjemah, mengungkapkan cinta dari individualitasnya. Wagner, Schopenhauer, wanita, dan modernitas, semuanya mewakili “penyakit” yang dengannya semangat filosofisnya berjuang.
Perpaduan dari perspektif masa lalu ini – kebutuhannya untuk menulis Ecce Homo – adalah keinginan untuk menyatukan keberadaannya saat ini. Ini menggambarkan “Dasein Hermeneutik” dari Heidegger. Ini adalah hermeneutik individualitas, di mana perjuangan masa lalu seperti mimpi kuno berusaha untuk menjadi satu dalam intoksikasi “sembrono, mencemooh, dan kejam” dari ilusi kebijaksanaan keberadaan saat ini.
Seni hermeneutika adalah seni individuationis Principius: hanya dapat dimiliki oleh masing-masing: penakluk dan yang ditaklukkan bersatu dalam kemenangannya, namun “kita tetap harus menjadi orang asing bagi diri kita sendiri, kita harus berbuat salah tentang diri kita sendiri, bagi kita mengatakan selama-lamanya bahwa ‘Setiap orang terjauh dari dirinya’. “Dilema hermeneutika Nietzsche, fokus pencariannya adalah bahwa individu mau tidak mau terjebak dalam ilusi keberadaan.
Baca Juga:  Hermeneutika : Pengertian, Sejarah, dan Filsafat