Feelsafat.com – Anarkisme pertama kali muncul sebagai gerakan politik di pertengahan abad ke-19 di Eropa, dalam tradisi sosialis. Dari titik awal ini telah berkembang baik secara geografis maupun ideologis. Pada abad kesembilan belas dan kedua puluh, anarkisme meluas ke seluruh Amerika dan ke Jepang, Cina, dan Australia, dan ketika sosialisme diidentikkan dengan Marxisme dan / atau sosial demokrasi, aliran pemikiran kolektivis, komunis, dan liberal dan individualis yang darinya Para anarkis yang mendapatkan inspirasi mulai mengasumsikan kualitas yang semakin khas, mendukung munculnya sejumlah aliran anarkis.

Anarkisme : Pengertian, Teori, dan Sejarah Perkembangannya
Signifikansi anarkisme sering dikatakan terletak pada gerakan revolusioner yang diinspirasinya: yang paling terkenal adalah Revolusi Spanyol tahun 1936 dan Mei 1968. Saat ini, anarkisme dikaitkan dengan gerakan perubahan-globalisasi. Selain itu, anarkisme memiliki pengaruh penting dalam seni dan, khususnya, pada seniman avant garde, gerakan modernis, dan tokoh sastra seperti Oscar Wilde dan Aldous Huxley. Anarkisme, seperti banyak ideologi, adalah gerakan payung, dan menggambarkan sekumpulan ide dan sikap.
Namun, ini mungkin lebih licin daripada posisi politik lainnya bukan hanya karena kaum anarkis menghindari struktur politik partai dan disiplin ideologis dan taktis yang cenderung diterapkan oleh mereka, tetapi juga karena mereka menentang kemungkinan untuk mendefinisikan hubungan yang tepat antara gagasan dan sikap dan mereka tidak setuju.
Tentang sejauh mana yang satu mungkin atau harus diseimbangkan dengan yang lain. Analisis anarkisme dalam teori politik cenderung jatuh ke dalam salah satu dari dua kategori: Sejarawan ide telah menelusuri arus utama pemikiran anarkis, melihat karya pemikir terpilih; dan filsuf politik telah memeriksa anarkisme melalui analisis konsep-konsep kunci.
Pendekatan serupa juga telah diadopsi oleh penulis yang bekerja dari dalam tradisi anarkis, tetapi sejak tahun 1960-an, tren baru dalam teori anarkis telah muncul, diilhami oleh gagasan surealis, situasiis, postmodernis dan poststrukturalis, di satu sisi, dan aktivisme gerakan di sisi lain.
Entri ini dimulai dengan tinjauan dari para pemikir anarkis asli, melihat pada hubungan antara anarkisme, negara, dan utopianisme, dan membahas ekspresi terkini dari perspektif ini.

Tradisi dan Pendekatan Teoritis Anarkisme

Meskipun ada ketidaksepakatan tentang konstruksi kanon anarkis, ada konsensus umum bahwa Pierre-Joseph Proudhon, Michael Bakunin, dan Peter Kropotkin memainkan peran sentral dalam membentuk tradisi dengan menguraikan konsep anarkis tentang pribadi (suka bergaul, kooperatif), seorang ideal organisasi sosial (noneksploitatif, mengatur diri sendiri), dan teori perubahan (tidak dapat diprediksi, berkemauan sadar, terbuka).
Proudhon adalah orang pertama yang mengadopsi label anarkis dengan maksud merekomendasikan posisi ini dan paling diingat untuk menggambarkan properti sebagai pencurian; sebagian besar karyanya dikhususkan untuk analisis sosiologis sistem negara.
Bakunin biasanya dirayakan sebagai titanic, revolusioner angin puyuh, perwujudan semangat anarkis, yang terkenal mendasarkan kreativitas pada kehancuran dan menjadikan penghapusan Tuhan sebagai syarat untuk kebebasan anarkis.
Kropotkin telah muncul sebagai penangkal Bakunin: ahli teori saling membantu yang berhasil menantang gagasan Darwinian sosial tentang survival of the fittest untuk memberikan demonstrasi ilmiah tentang kemungkinan anarki; sama pentingnya, ia menguraikan strategi perubahan bertahap yang konstan, menunjukkan bahwa revolusi hanya dipahami secara sempit sebagai momen perselisihan sipil dan pencapaiannya terletak pada perubahan perilaku kehidupan sehari-hari.
Baik Proudhon maupun Bakunin terlibat dalam perselisihan yang dipublikasikan dengan baik dengan Karl Marx; dalam kasus Bakunin, pada tahun 1871 argumen tersebut menyebabkan runtuhnya Internasional Pertama.
Drama dan kepahitan argumen-argumen ini terkadang dianggap sebagai penanda pembagian filosofis yang jelas dan berurat-berakar dalam sosialisme. Akan tetapi, perkembangan posisi anarkis anti-Marxis yang spesifik lebih berhutang pada Kropotkin dan orang-orang sezamannya daripada Proudhon atau Bakunin; perpecahan faksi yang berkembang selama tahun 1880-an dan 1890-an akhirnya ditutup dengan perebutan kekuasaan Bolshevik dalam Revolusi Rusia.
Dalam berteori posisi anarkis, para analis sering menyoroti kesamaan dengan liberalisme, terutama prioritas yang melekat pada individu dan kapasitas untuk mencapai kesepakatan rasional. Misalnya, April Carter mengkontekstualisasikan pemikiran anarkis melalui diskusi tentang Thomas Hobbes, John Locke, dan pemikir kanonik lainnya.
Secara tematis, Rudolf Rocker pernah menggambarkan anarkisme sebagai hibrida yang muncul dari dua arus besar pemikiran pasca Revolusi Prancis: liberalisme dan sosialisme. Tidak seperti kaum liberal, jelasnya, kaum anarkis melihat negara sebagai instrumen eksploitasi daripada penjaga kebebasan negatif, namun tidak seperti sosialis lainnya, mereka juga menolak pembatasan konsep kebebasan liberal demi kesetaraan atau kebaikan bersama. ini dapat didefinisikan (Rocker menolak republikanisme, teori negara etis Hegelian, analisis kelas, nasionalisme, dan fasisme secara setara). Pendekatan tematik ini telah mendorong pelabelan retrospektif pada gagasan sebagai anarkis atau perluasan julukan kepada penulis yang tidak secara eksplisit mengidentifikasi diri dengan doktrin tersebut.
William Godwin mungkin adalah nonanarkis paling terkenal yang dijuluki anarkis karena anggapannya tidak sesuai dengan tradisi sosialis liberal klasik dan yang baru lahir. Seorang transendentalis Henry David Thoreau adalah contoh lain. Pendekatan konseptual terhadap anarkisme secara tradisional berfokus pada kelompok ide tertentu dan keterkaitannya.
Dengan demikian, anarkisme diartikan sebagai penolakan terhadap otoritas / hukum / pemerintahan / harta benda / kekerasan / kekuasaan atau dominasi untuk mewujudkan kebebasan / persamaan / keadilan atau komunitas. Tak diragukan lagi, kaum anarkis telah mendorong pendekatan ini: Bakunin, misalnya, menyatakan dirinya sebagai pencinta kebebasan yang fanatik, mengemas deklarasi ini dengan penolakan yang sama kuatnya terhadap legitimasi semua klaim formal atas otoritas.
Namun, dengan pengecualian karya anarkis filosofis seperti Robert Paul Wolff dan, baru-baru ini, analisis Uri Gordon yang berpusat pada aktivis, upaya untuk menganalisis pemikiran anarkis melalui lensa politik liberal atau filsafat hukum cenderung memicu kesan inkoherensi teoretis.
Satu penjelasan untuk ini adalah bahwa konsep anarkis telah dibentuk sebanyak (jika tidak lebih) oleh keterlibatan dalam aksi revolusioner atau protes dan debat politik seperti halnya dengan perhatian pada teori yang ketat.
Oleh karena itu, meskipun dimungkinkan untuk menerjemahkan ide-ide anarkis ke dalam istilah-istilah yang akrab bagi para filsuf politik, membalik proses tersebut berisiko menghubungkan ide-ide anarkis yang tidak sesuai dengan pemahaman awal dan intuitif mereka.

Anarkisme dan Negara

Kekhasan anarkisme sebagai ideologi biasanya dipahami sebagai penolakan negara. Beberapa anarkis berhati-hati dalam menyoroti antistatisme sebagai ciri khas anarkisme karena menimbulkan masalah batas yang sulit, misalnya, mengaburkan garis antara anarkisme dan libertarianisme kanan dari kapitalis pasar bebas seperti Murray Rothbard atau libertarianisme kiri dari penulis seperti Noam Chomsky. 
Yang lain membantah deskripsi ini dengan alasan bahwa itu terlalu reduktif dan tampaknya menekankan citra anarki yang negatif, destruktif, dan kacau, yang dicontohkan dalam kekerasan tahun 1890-an. Berdasarkan karya penulis seperti Gustav Landauer (peserta Revolusi Bavaria 1919, dibunuh oleh kontrarevolusioner sayap kanan), beberapa anarkis modern (terkadang dikelompokkan sebagai anarkis sosial) menekankan komitmen konstruktif anarkisme terhadap eksperimen sosial, pengembangan institusi alternatif ( terutama sekolah, kelompok swadaya, atau kelompok saling membantu), dan praktik pengambilan keputusan yang disengaja dan disepakati bersama.
Namun, sebagai titik awal untuk analisis, penolakan terhadap negara sangat inklusif — mengakomodasi anarkis Kristen Tolstoyan, anarko-sindikalis, individualis dalam tradisi Max Stirner, dan, belakangan ini, ahli ekologi sosial — terutama Murray Bookchin — kaum primitivis Fredy Perlman dan John Zerzan dan anti-anarkis seperti Bob Black dan Hakim Bey di bawah payung yang sama.
Selain itu, sikap negatif yang tampak memiliki makna historis yang menghubungkan anarkisme, meskipun dimediasi oleh Friedrich Nietzsche dan kekerasan, dengan seni modernis awal dan pertanyaan budaya mendalam yang memberikan satu dinamika untuk jenis eksperimen yang didorong oleh kaum anarkis sosial.
Akhirnya, penolakan negara didukung oleh dua prinsip inti anarkis: komitmen untuk tindakan langsung dan federalisme desentralisasi. Pembelaan prinsip-prinsip ini menjadi pusat perdebatan di Internasional Pertama dan Kedua, mendorong pembagian kaum sosialis ke dalam kamp-kamp otoriter dan non-otoriter. Ketika yang terakhir kemudian dikenal sebagai anarkis, mereka mengelaborasi kritik terhadap negara yang menantang teori kelas yang diilhami oleh Marx.
Kaum anarkis mengemukakan tiga poin: bahwa negara tidak dapat didefinisikan hanya dalam istilah kekuasaan kelas; bahwa asal-usul dan keberadaannya tidak dapat dijelaskan dengan perkembangan kekuatan ekonomi saja; dan bahwa pelayuan atau penghancuran negara tidak dapat dicapai melalui penangkapan lembaga pemerintahan yang ada.
Kaum anarkis tidak setuju tentang bagaimana negara dapat didefinisikan, dijelaskan, dan diatasi dan tentang kondisi anarki, tetapi mereka dapat diidentifikasi melalui langganan mereka pada posisi luas ini. Dan apakah mereka memilih untuk mendefinisikan negara dalam istilah otoritas atau eksploitasi atau dominasi atau dengan kombinasi istilah, negativitas fundamental kaum anarkis menunjuk pada kemungkinan mengangkat teori politik di luar batasan realitas sosiologis.

Tindakan Langsung dan Utopianisme

Prinsip aksi langsung menyiratkan penolakan representasi. Hal ini sering dipahami sebagai penolakan terhadap demokrasi perwakilan, khususnya penolakan untuk berpartisipasi dalam politik elektoral (walaupun beberapa anarkis membela pemungutan suara dalam pemilihan lokal dalam keadaan khusus).
Dalam pemahaman ini, tindakan langsung tidak menghalangi organisasi. Memang, tindakan langsung konsisten dengan organisasi lembaga-lembaga alternatif sebagai cara untuk melewati atau memutus badan-badan negara.
Dan kaum anarkis telah terlibat dalam segala macam inisiatif organisasi, dari koperasi pekerja hingga masyarakat bantuan timbal balik dan sindikat industri. Kaum anarkis yang menerima organisasi terpecah dalam masalah kekerasan.
Satu pandangan adalah bahwa aksi langsung anarkis menyiratkan komitmen terhadap non-kekerasan karena kekerasan adalah cara di mana lembaga perwakilan memastikan kepatuhan, dan penggunaannya oleh anarkis oleh karena itu merugikan diri sendiri. Pandangan yang bersaing adalah bahwa kaum anarkis harus siap menggunakan kekerasan dalam aksi langsung justru karena lembaga perwakilan akan mengerahkan kekuatan represif untuk mencegah perubahan revolusioner.
Beberapa anarkis mengaitkan tindakan langsung dengan penolakan terhadap organisasi dan program. Pemikiran di sini, yang diilhami oleh Max Stirner, adalah bahwa organisasi apa pun — bahkan yang tidak memiliki hierarki — mengancam untuk membatasi ego individu dengan memaksanya masuk ke dalam jaket ketat yang dipaksakan oleh kategori pemikiran abstrak (anarkis, pekerja, petani, pemberontak, dll.) Tidak dari pembuatannya sendiri. Stirnerit dan lainnya — termasuk primitivis John Zerzan — juga menolak upaya untuk menggembalakan kaum anarkis menuju adopsi strategi revolusioner tertentu.
Ini pun merupakan bentuk representasi dan terlebih lagi bertentangan dengan komitmen untuk menghormati hati nurani individu: Sebagai aktivis langsung, kaum anarkis bertanggung jawab atas tindakan mereka, baik dalam konsepsi maupun dalam realisasi dan konsekuensinya. Serangkaian argumen paralel berjalan melalui diskusi anarkis tentang anarki.
Beberapa anarkis dengan sukarela menguraikan kerangka kerja organisasi untuk anarki, memeriksa kemungkinan untuk desentralisasi, organisasi nonhierarkis dan untuk mengembangkan melalui federasi noneksploitatif, pola ekologis produksi, konsumsi, dan distribusi.
Yang lain takut bahwa organisasi selalu melibatkan kendala. Ketakutan terkait adalah bahwa anarkisme mungkin jatuh ke dalam perangkap utopianisme: desain cetak biru, mengancam ruang lingkup kreativitas individu. Hubungan antara anarkisme dan utopianisme sangat kompleks.
Kaum anarkis yang secara positif merangkul utopianisme sebagai bentuk aksi revolusioner berpendapat perlunya mendemonstrasikan baik potensi dan keunggulan bentuk-bentuk organisasi yang terdesentralisasi tetapi menolak niat untuk menyusun cetak biru bagi masyarakat anarkis atau untuk menegaskan keinginan untuk mengembangkan cita-cita yang tetap atau tidak berubah dari anarki. 
Namun, dalam tradisi anarkis organisasi, ahli ekologi sosial Murray Bookchin mempertahankan visi komunitarian yang kental, berdasarkan pada program sosialisasi yang menurut banyak anarkis tidak menyenangkan. Selain itu, seperti yang dikatakan oleh para postanarkis seperti Saul Newman, utopianisme anarkis tampaknya menyiratkan penerimaan seperangkat asumsi tentang subjek revolusioner dan sifat perubahan revolusioner yang menghambat.
Dari sudut pandang ini, upaya untuk menguraikan masa depan menyiratkan pemahaman tentang masa kini yang salah memahami fluiditasnya dan gagal untuk menghargai cara-cara di mana kekuatan dibangun dan ditorehkan dalam masyarakat.

Anarkisme Abad Dua Puluh Satu

Munculnya postanarkisme, terkait dengan Newman, Lewis Call, dan Todd May, telah menjadi pengaruh penting dalam teori politik anarkis abad kedua puluh satu dan menandai upaya untuk merevisi anarkisme abad kesembilan belas melalui lensa dari rangkaian pengaruh yang beragam termasuk Nietzsche, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques Lacan, dan Jean Baudrillard. Meskipun sebenarnya bagian dari tradisi lama, Stirner juga mengambil tempat penting dalam pemikiran postanarkis.
Kritikus postanarkisme — Benjamin Franks adalah salah satunya — berpendapat bahwa teori postanarkis cenderung mengabaikan pentingnya eksploitasi ekonomi dan perpecahan berbasis kelas dan hal itu mengarah pada kegagalan keterlibatan politik yang nyata.
Postanarkis menyangkal hal ini. Sejauh menyangkut teori politik anarkis modern, benar dan salahnya masalah ini mungkin kurang menarik daripada penjelasan yang diberikan argumen tentang sifat anarkisme di abad kedua puluh satu.
Perdebatan yang digerakkan oleh postanarkisme telah membantu memusatkan perhatian pada apa yang telah menjadi divisi utama dalam studi anarkis: perbedaan antara politik yang disebut anarkisme perjuangan kelas dan perilaku tidak politis dari pemberontak libertarian.
Terlepas dari pertukaran kompleks ide-ide anarkis abad kesembilan belas dan awal abad ke-20, ada kecenderungan yang berkembang untuk membaca pembagian ini kembali ke dalam sejarah anarkis, menunjukkan pembagian mendasar antara kolektivis (atau komunis) yang berfokus pada penghancuran sistem negara kapitalis oleh sarana perjuangan revolusioner dan individualis yang berkepentingan untuk membebaskan diri dari dominasi semua aktor dan institusi sosial melalui pembangunan ruang-ruang ekspresi diri.
Namun, menulis pada tahun 1943, Herbert Read mendefinisikan anarkisme sebagai politik yang tidak politik dan berpendapat bahwa aspek programatik dari anarkisme sepenuhnya sesuai dengan sikap libertarian. Hanya ketika perpotongan kreatif dan dinamis antara pemikiran politik anarkis dan praktik anarkistik memberikan dua anarkisme alternatif yang semakin terpolarisasi, konsepsi ini ditantang.