Feelsafat.com – Teori ekologi dihasilkan dari pemikiran ulang manusia tentang sejarah dalam konteks konflik yang semakin meningkat antara manusia dan alam akibat ekspansi ekstrim kapitalisme sejak tahun 1970-an.

Teori Ekologi Marx
Faktanya, refleksi seperti itu mulai muncul dari teori-teori besar Marx dan Engels pada abad ke-19. Sebagai pembimbing dan ahli teori hebat dari jiwa manusia kontemporer, mereka telah menganalisis dan meramalkan hubungan estetika antara manusia dan alam dengan wawasan dan ketajaman yang mendalam.
Kedalaman dan pandangan jauh ke depan dari analisis mereka sangat mengesankan. Ini adalah panduan teoritis yang sangat berharga dan sumber ideologis yang penting bagi kita untuk berpikir secara mendalam dan untuk mengeksplorasi masalah estetika ekologi di abad baru.
Wacana teori ekologi Marxis pada artikel ini menitikberatkan pada teori ekologi Marx dan Engels, teori peradaban ekologi dari teori inovasi sosialis kontemporer Cina, dan pandangan ekologi Marxisme Barat kontemporer yang diwakili oleh David Pepper.

Teori Ekologi Marx dan Engels tentang Keberadaan Materialis

Setelah kematian Hegel pada tahun 1831, tiga transisi terjadi di bidang pemikiran, budaya, dan filsafat Barat: dari epistemologi ke eksistensialisme, dari dikotomi subjek / objek ke intersubjektivitas, dan dari “antroposentrisme” ke ” ekologi holisme. ”Hingga saat ini, perdebatan tentang transisi ini terus berlanjut.
Marxisme adalah pandangan dunia paling maju dalam sejarah masyarakat manusia. Ini tidak hanya mencerminkan tren perkembangan transformasi filosofi-budaya, tetapi juga memainkan peran panduan.

Penciptaan rasa yang kaya, ekologis, dan estetika dari praktik materialis

Subjek umum bagi Marx dan Engels adalah penciptaan rasa yang kaya, ekologis, dan estetika dari praktik materialis.
Ini adalah inti dari pandangan dunia dan ekologi teori materialis. Dalam hubungan manusia dengan alam, cara pandang praktis yang kaya, ekologis, dan estetis ini tidak hanya menerobos pandangan metafisik dikotomi subjek / objek, tetapi juga menerobos cara pandang antroposentris.
Intinya adalah harmoni dan kesetaraan antara tuan dan alam, atau simbiosis bersama. Teori ekologi Marx dan Engels adalah pandangan filosofis tentang signifikansi dan nilai kontemporer. Konsep praktik yang diciptakan oleh Marx dan Engels mengandung kesadaran ekologis yang kuat dan dapat berfungsi sebagai pedoman teoritis dan sumber penting bagi kita untuk membangun pandangan ekologi kontemporer dan estetika ekologi saat ini.
Atas dasar kritik terhadap idealisme dan materialisme lama, Marx dan Engels menciptakan cara pandang baru yang bercirikan terobosan dalam metafisika.
Pandangan dunia baru ini adalah pandangan praktik materialis yang kita kenal. Ini adalah pandangan dunia materialis yang berbeda dari semua materialisme lama, yang dicirikan oleh praktik subjektif dan aktif.
Artinya, ini adalah pandangan dunia materialisme yang eksistensial. Silabus On Feuerbach dari Marx memiliki pernyataan terkenal: “Cacat utama dari semua materialisme yang ada sampai sekarang — termasuk Feuerbach — adalah bahwa Object [der Gegenstand], aktualitas, sensuousness, dipahami hanya dalam bentuk objek [ Objekts], atau kontemplasi [Anschauung], tetapi bukan sebagai aktivitas sensual manusia, praktikkan [Praxis], bukan secara subyektif. ”
Mengenai pentingnya praktik materialis dalam melepaskan diri dari kelemahan metafisika tradisional, Marx memiliki penjelasan yang lebih konkret dalam Manuskrip Ekonomi dan Filsafat tahun 1844, di mana kita menemukan diskusi yang akrab tentang, “kesatuan naturalisme lengkap dan kemanusiaan lengkap”.
Marx menunjukkan: “Di sini kita melihat bagaimana naturalisme atau humanisme yang konsisten berbeda dari idealisme dan materialisme, dan pada saat yang sama merupakan kebenaran yang mempersatukan keduanya.
Kita juga melihat betapa naturalisme mampu memahami aksi sejarah dunia. ”Apa yang disebut Marx di sini sebagai“ naturalisme ”dan“ humanitarianisme ”meminjam konsep dasar Feuerbach.
Apa yang disebut Feuerbach sebagai “naturalisme” dan “humanitarianisme” keduanya didasarkan pada konsep abstrak “kodrat manusia”, dan niscaya akan mengarah pada pemisahan antara manusia dan alam, dan karena itu tidak akan lengkap.
Marx percaya bahwa “naturalisme” dan “humanitarianisme” yang lengkap haruslah merupakan penyatuan manusia dan alam dalam praktik sosial. Dengan cara ini, Marx mencapai dua terobosan penting.
Pertama, penyatuan ini tidak didasarkan pada sifat manusia yang abstrak, tetapi lebih merupakan penyatuan yang didasarkan pada praktik sosial.
Lebih jauh lagi, penyatuan ini hanya dapat dicapai oleh masyarakat komunis setelah penghapusan kelas yang sebenarnya. Dengan cara ini, kita benar-benar dapat menggabungkan naturalisme dan kemanusiaan.
Dengan demikian, dapat dilihat bahwa konsep materialisme Marx mengandung penghormatan yang sangat penting terhadap alam dalam konsep “naturalisme menyeluruh”, dan kesadaran ekologis bahwa alam merupakan faktor dalam perkembangan masyarakat manusia. Apa yang perlu diklarifikasi di sini adalah bahwa meskipun konsep “alam” dipinjam dari Feuerbach, ada perbedaan yang jelas antara “sifat” Marx dan “alam yang diciptakan oleh orang-orang” yang disebutkan Feuerbach. “Sifat” Marx adalah “sifat” yang mengandung signifikansi ekologis.
Kami percaya bahwa pandangan dunia yang materialistis ini pada saat yang sama juga merupakan pandangan dunia tentang eksistensialisme materialisme.
Ini karena, pertama-tama, sudut pandang praktik materialis Marx didasarkan pada pembebasan individu dan kehidupan yang baik.
Kedua, ini didasarkan pada mengambil seluruh proletariat dan pembebasan umat manusia dan kehidupan yang berkembang sebagai cita-cita dan tujuan mereka.
Akhirnya, ia didasarkan pada mengambil praktik sosial sebagai cara terpenting untuk mewujudkan revolusi sosial dan merevolusi praktik produksi (yaitu, menggulingkan sistem kapitalis).
Hanya dengan cara inilah kita dapat benar-benar mengatasi kontradiksi antara manusia dan alam. Penyatuan manusia dan alam hanya dapat dicapai atas dasar ontologi praktis dan praktik sosial Marxis.
Tentu saja, ada perbedaan esensial antara eksistensialisme materialisme Marx dan eksistensialisme eksistensialisme Barat.
Perbedaan intinya adalah yang pertama, Marx menekankan pada praktek sosial. Kedua, dia menekankan revolusi sosial.
Ketiga, ia tidak hanya menekankan eksistensi individu, tetapi juga menekankan eksistensi masyarakat umum serta masyarakat. Salah satu proposisi dasar eksistensialisme adalah bahwa “keberadaan mendahului esensi”. “Eksistensi” ini adalah eksistensi individu.
Eksistensi materialisme Marx tidak hanya menekankan pada individu, tetapi juga menekankan pada pembebasan dan kehidupan yang baik dari seluruh umat manusia, terutama kaum proletar dan banyak orang.
Ini adalah ciri paling dasar dari teori Marxis tentang keberadaan praktis materialis.
Konsep Marx tentang praktek materialistik tidak hanya mengandung pengertian ekologis yang jelas, tetapi juga pengertian ekologi dan estetika yang jelas. Pada titik ini, kita dapat memahami dari eksposisi terkenal Marx tentang “hukum kecantikan”.
Dalam Manuskrip Ekonomi dan Filsafat Marx tahun 1844, mengacu pada perbedaan antara produksi manusia dan produksi hewan, ia menunjukkan: “Hewan hanya menghasilkan dirinya sendiri, sementara manusia mereproduksi seluruh alam.
Produk hewan langsung menjadi milik tubuh fisiknya, sedangkan manusia dengan leluasa mengonfrontasi produknya, bentuk hewan hanya sesuai dengan standar dan kebutuhan spesiesnya, sedangkan manusia mengetahui cara berproduksi sesuai dengan standar setiap hewan. spesies, dan tahu bagaimana menerapkan di mana-mana standar yang melekat pada objek.
Karena itu, manusia juga membentuk objek sesuai dengan hukum kecantikan. ”Adapun“ skala spesies ”dan“ skala internal ”, terdapat banyak ambiguitas dalam pemahaman akademis.
Beberapa orang berpikir bahwa kedua skala ini adalah hal yang sama, semuanya mengacu pada “skala manusia”.
Namun, “hukum kecantikan” sepenuhnya merupakan hasil dari antroposentrisme. “Membangun menurut hukum keindahan” berarti membangun masyarakat menurut standar manusia, yang menyiratkan bahwa alam juga merupakan alam yang sepenuhnya manusiawi.
Menurut saya, ini tidak sejalan dengan niat awal Marx. “Skala spesies” mengacu pada skala spesies, sedangkan “skala internal” mengacu pada skala manusia.
Oleh karena itu, proposisi bahwa “manusia juga dibangun menurut hukum keindahan” mengandung pengertian ekologis yang jelas dan mendalam.
Dengan kata lain, yang disebut “hukum keindahan” adalah keselarasan antara hukum alam dan hukum manusia.
Apa yang disebut Marx di sini sebagai “standar” berarti “standar, spesifikasi, dan norma”.
Jika dipadukan dengan pemahaman kontekstual, di dalamnya terkandung pula makna “kebutuhan dasar”.
Apa yang disebut “skala satu spesies” berarti bahwa dunia alam yang luas mengandung kebutuhan dasar berbagai hewan dan tumbuhan. “Hukum kecantikan” harus mencakup kebutuhan dasar ini, dan tidak dapat “mengasingkannya” dan mengubahnya menjadi kebalikan dari manusia. Ini sudah termasuk pengakuan nilai alam.
Dalam mengenali “kebutuhan dasar” dari benda-benda alam, kita harus mengenali nilai independennya, atau setidaknya nilai yang relatif independen.
Yang disebut “Standar inheren” secara harfiah adalah “melekat, dan lahir dari standar dan spesifikasi”. Artinya, itu adalah kebutuhan khusus manusia, sadar, komprehensif, dan membebaskan di luar kebutuhan instingtual spesies sempit.
Namun, kebutuhan transendensi yang sadar ini harus “dibangun sesuai dengan hukum keindahan” dan di bawah premis untuk mengenali dasar kebutuhan alam.
Itu harus dibangun dalam konteks kombinasi naturalisme, humanisme, dan persatuan yang harmonis antara manusia dan alam.
“Konstruksi Marx sesuai dengan hukum kecantikan” sebagaimana dinyatakan dalam The Economic and Philosophical Manuscripts of 1844 adalah pandangan dunia yang benar-benar baru. Ini adalah elemen yang sangat diperlukan dan penting dari materialisme praktis, yang memiliki nilai teoretis dan signifikansi yang sangat penting.
Dalam Silabus On Feuerbach, Marx berkata: “Filsuf sampai sekarang hanya menafsirkan dunia dengan berbagai cara; intinya adalah mengubahnya. ”
“ Garis besar ”ini ditulis oleh Marx dalam catatan di Brussel pada musim semi tahun 1845, dan belum siap untuk dipublikasikan, sehingga tidak dapat diperluas dalam konteksnya. Sehubungan dengan The Economic and Philosophical Manuscripts of 1844, kami berpikir bahwa apa yang disebut Marx di sini sebagai “mengubah dunia” harus mencakup makna menghasilkan “konstruksi sesuai dengan hukum kecantikan”.
Oleh karena itu, pernyataan yang lebih lengkap oleh Marx dalam perikop ini adalah sebagai berikut: Para filsuf menafsirkan dunia dengan berbagai cara, tetapi intinya adalah mengubahnya.
Mereka harus mengubahnya dengan membangun dunia sesuai dengan hukum kecantikan. Dengan demikian, konsep materialisme mengandung kekayaan rasa estetika ekologis.
Marx dan Engels memiliki wacana lain yang terkait tentang konsep ekologi.
Dalam bukunya Economic and Philosophical Manuscripts of 1844, Marx berkali-kali membahas bahwa manusia adalah bagian dari alam, yang memuat konsep ekologis tentang persamaan antara manusia dan alam.
Dia berkata: “Manusia hidup di alam,” dan juga, “Manusia secara langsung adalah makhluk alamiah.”  Engels telah berulang kali membahas hubungan antara manusia dan alam dalam Dialectics of Nature, yang dengan fasih menggambarkan peran besar kerja dalam transisi dari kera ke manusia, terungkap dalam kebenaran bahwa manusia berasal dari alam.
Engels juga menunjukkan bahwa, “Seluruh alam yang dapat diakses oleh kita membentuk sebuah sistem, totalitas tubuh yang saling berhubungan.” Ini sudah termasuk rantai ekologi memikirkan ekologi, yang memang memiliki nilai.

Rekonstruksi Hubungan Harmonis antara Manusia dan Alam

Ini sebenarnya adalah kritik terhadap kehancuran alami sistem kapitalis dan industrialisasi kapitalis.
Munculnya konsep estetika ekologi memiliki landasan yang dalam dan realistis, yaitu konfrontasi yang serius antara manusia dan alam yang diakibatkan oleh penggundulan hutan dan perusakan alam karena pengejaran kapitalisme terhadap kepentingan ekonomi secara buta.
Marx mengklasifikasikan fenomena “oposisi” sebagai “alienasi,” membahas secara mendalam konotasi dan solusinya, dan memberikan wahyu yang mendalam pada konstruksi kontemporer, ekologis, dan estetis.
Marx berkata, “Makhluk-spesies manusia, baik alam maupun kekayaan-spesies spiritualnya, menjadi makhluk yang asing baginya, menjadi sarana keberadaan pribadinya. Ia menjauhkan dari manusia tubuhnya sendiri, begitu juga dengan alam luar dan aspek spiritualnya, aspek kemanusiaannya. ”
“ Keterasingan ”di sini meliputi tubuh manusia, alam, alam spiritual, dan sifat manusia, dll. Alam adalah salah satu aspek yang penting.
Pertama-tama, alam, sebagai bagian organik dari menghasilkan produk, berada dalam kondisi yang berbeda dan berlawanan dengan kondisi pekerja dalam kondisi kerja teralienasi.
Marx menunjukkan, “Memang benar bahwa kerja menghasilkan untuk hal-hal indah yang kaya — tetapi bagi pekerja itu menghasilkan privasi. Itu menghasilkan istana — tetapi bagi pekerja, gubuk. Itu menghasilkan keindahan — tetapi bagi pekerja, cacat.
Ia menggantikan tenaga kerja dengan mesin, tetapi ia melemparkan satu bagian dari pekerja kembali ke jenis-jenis pekerjaan biadab dan itu mengubah bagian lainnya menjadi mesin.
Itu menghasilkan kecerdasan — tetapi bagi pekerja, kebodohan, kretinisme.
”Pekerja telah menciptakan kekayaan dan keindahan dalam pekerjaan mengubah alam, tetapi ini jauh dari diri mereka sendiri, karena pekerjaan terus berlanjut dengan hidup yang miskin, jelek, tidak wajar, dan tidak -kehidupan yang indah.
Kedua, keterasingan alam dan manusia dalam kerja sosial juga dimanifestasikan dalam kerusakan parah dan pencemaran alam selama proses kerja.
Semula, kerja sosial harus merupakan aktivitas yang “dibangun sesuai dengan hukum keindahan”, dan kesatuan harmonis antara manusia dan alam.
Sebaliknya, tenaga kerja yang terasing mencemari dan menghancurkan alam. Dalam mengkritik materialisme intuitif Feuerbach, khususnya yang disebut “dunia luar yang tidak berhubungan dengan manusia,” Marx mengatakan bahwa semua alam adalah “sifat manusiawi,” tetapi “humanisasi” yang berlebihan telah menyebabkan polusi.
Perkembangan industri yang buta mencemari alam dan bahkan ikan telah kehilangan esensi keberadaannya – air bersih.
Dalam sebuah surat, dia menunjukkan: “Setiap kali penemuan baru ditemukan, setiap kali industri melangkah lebih jauh, ada situs baru yang akan ditarik keluar dari bidang ini …… ‘Inti’ dari ikan adalah ‘keberadaannya ‘, yaitu air. ‘Esensi’ ikan sungai adalah air sungai, Namun, begitu sungai berada di bawah kendali industri, setelah terkontaminasi zat warna dan limbah lainnya, ada kapal di sungai.
Setelah air sungai dimasukkan ke saluran air, selama air dikeringkan, ikan dapat kehilangan saluran lingkungan hidup. Air sungai ini bukan lagi ‘esensi’ ikan. Ini menjadi lingkungan yang tidak cocok untuk kelangsungan hidup ikan.”
Hal ini menunjukkan bahwa perkembangan industri modern telah mencemari lingkungan alam secara serius, dan sungai yang tercemar tidak lagi menjadi inti dari keberadaan ikan. Sebaliknya, itu telah menjadi antitesisnya.
Tentu saja, itu terasing dan bertentangan dengan manusia. Dalam terang perampasan kejam buruh dalam kerja teralienasi, konfrontasi yang belum pernah terjadi sebelumnya antara manusia dan alam, dan kondisi kehidupan manusia yang memburuk, Marx dengan jelas mengusulkan sublasi keterasingan, pengabaian kepemilikan pribadi kapitalis, konstruksi komunis masyarakat, dan cita-cita indah untuk merekonstruksi hubungan harmonis antara manusia dan alam.
Marx mengemukakan gagasan yang sangat penting tentang “penghapusan kepemilikan pribadi” dalam Economic and Philosophical Manuscripts of 1844.
Dia berkata: “Penghapusan [Aufhebung] milik pribadi oleh karena itu adalah emansipasi lengkap dari semua indera dan kualitas manusia,” Dia juga berkata: “Komunisme sebagai transendensi positif dari kepemilikan pribadi sebagai keterasingan diri manusia, dan oleh karena itu sebagai apropriasi nyata dari hakikat manusia oleh dan untuk manusia;” Ini adalah teori yang sangat mendalam.
Itu adalah pemikiran mendalam tentang keterasingan alam dan manusia, keterasingan manusia dari satu sama lain, dan tentang bagaimana menyelesaikan masalah ini.
Ide-ide dalam Marx ini disebabkan oleh ide-idenya tentang kepemilikan pribadi dan kapitalisme lebih dari seratus tahun yang lalu, yang memiliki signifikansi teoritis dan praktis yang kuat.
Jika kita mengatakan bahwa deep ecology kontemporer adalah “mempertanyakan lebih dalam” masalah ekologi pada tataran filosofis, maka Marx telah melakukan meditasi mendalam sosiologis tentang hubungan antara manusia dan alam dalam Economic and Philosophical Manuscripts pada tahun 1844.
Lebih lanjut, karyanya meditasi sangat erat kaitannya dengan sistem sosial dan politik.
Akhirnya, Marx secara mendalam mengungkapkan sifat dari proliferasi dan perluasan tak terbatas “kapital”.
Di Capital, dia menjelaskan sifat penjarahan brutal kapitalisme terhadap manusia dan alam. Marx secara mendalam mengekspos ekspansi tak terbatas dari “kapital” dan menunjukkan: “Sebagai penghasil aktivitas orang lain, sebagai pelontar surplus tenaga kerja dan penghisap tenaga kerja, ia melampaui energi, mengabaikan batas, kecerobohan dan efisiensi, semua sistem produksi sebelumnya yang didasarkan pada kerja wajib secara langsung. ”
Dalam membahas hubungan antara industri besar dan pertanian di bawah sistem kapitalis, ia dengan tegas menunjukkan bahwa“ Produksi kapitalis, oleh karena itu, mengembangkan teknologi, dan menggabungkan bersama berbagai memproses menjadi keseluruhan sosial, hanya dengan merampas sumber asli dari semua kekayaan— tanah dan buruh. ”
Artinya, kapitalisme berkembang dengan melemahkan tanah dan pekerja. Di sini, dia secara mendalam mengungkap kehancuran ganda produksi kapitalis kepada pekerja dan alam.

Dimensi Filosofis dari Kesatuan Manusia dan Alam

Engels menemukan pandangan tentang alam dalam materialisme dialektis, yang meliputi mengkritik “antroposentrisme”, mengkritik idealisme, menekankan hubungan antara manusia dan alam, dan menekankan bahwa kemampuan ilmiah dan teknologi manusia terbatas dalam menghadapi alam, dan seterusnya.
Seperti yang kita semua tahu, Engels pernah mempelajari banyak literatur tentang isu-isu penting ilmu alam dari tahun 1873–1886, dan menyelesaikan sekitar sepuluh makalah terkait, meninggalkan lebih dari 170 catatan dan fragmen, yang terdiri dari Dialectics of Nature, yang diterbitkan kemudian.
Buku itu berisi pandangan Marxis yang mendalam tentang alam. Pertama-tama, Engels berfokus pada hubungan antara manusia dan alam, menekankan persatuan manusia dan alam dan mengkritik pandangan idealisme bahwa “umat manusia lebih unggul dari hewan lain,” Namun, dia juga membuat eksposisi yang mendalam tentang batasan tersebut. tenaga manusia, ilmu pengetahuan, kemampuan teknologi, dan alam yang tidak dapat diganggu gugat.
Pandangan teoritis ini memiliki nilai realistik dan teoritis yang sangat kuat untuk kritik saat ini terhadap konsep tradisional “antroposentrisme.” Sehubungan dengan dialektika, Engels memperjelas bahwa “Sifat umum dialektika yang akan dikembangkan sebagai ilmu interkoneksi, berbeda dengan metafisika.”
Berbicara tentang alam, Engels percaya bahwa “seluruh alam yang dapat diakses oleh kita membentuk sebuah sistem. , sebuah totalitas tubuh yang saling berhubungan ”, 16 yang mencakup semua spesies yang ada di alam.
Engels, melalui teori sel, mendemonstrasikan konsistensi antara manusia dan alam, dan mengkritik sudut pandang tradisional bahwa manusia lebih unggul dari hewan atas dasar fakta bahwa manusia dan hewan dan tumbuhan sama-sama terdiri dari sel-sel dengan struktur dasar yang sama.
Dia berkata: “Ini sudah pasti — fisiologi komparatif memberi seseorang penghinaan yang sehat terhadap kesombongan idealis manusia sehubungan dengan hewan lain.
Pada setiap langkah, ia secara paksa dibawa pulang ke salah satu cara bagaimana sepenuhnya strukturnya sesuai dengan mamalia lain; ia memiliki ciri-ciri dasar yang sama dengan semua vertebrata dan bahkan — jika kurang jelas — dengan serangga, krustasea, cacing pita, dll. ”
Engels memandang konsep“ manusia lebih unggul dari hewan lain ”sebagai“ berlebihan yang idealis, ”memberikannya“ penghinaan ekstrim, “yang sudah merupakan kritik yang kuat terhadap” antroposentrisme. ” Kritik bahwa semua makhluk hidup, termasuk manusia, terdiri dari sel-sel sangat kuat dari perspektif fisiologi ilmiah komparatif.
Selain itu, Engels lebih jauh menunjukkan homologi antara manusia dan alam dari perspektif evolusi manusia dari kera.
Dia berkata: “Hampir pasti sebagai konsekuensi langsung dari cara hidup mereka, karena dalam memanjat tangan memenuhi fungsi yang sangat berbeda dari kaki, kera-kera ini ketika bergerak di permukaan tanah mulai meninggalkan kebiasaan menggunakan tangan mereka dan mengadopsi lebih banyak dan postur yang lebih tegak dalam berjalan. ”
Dia juga mengemukakan kesamaan antara manusia dan alam dari kesamaan antara tindakan anak-anak dan tindakan hewan, menyatakan:“ Di antara hewan peliharaan kita, lebih berkembang berkat pergaulan dengan manusia, setiap hari satu dapat mencatat tindakan licik pada tingkat yang sama persis dengan anak-anak. Jadi perkembangan mental anak manusia hanyalah pengulangan yang lebih singkat dari perkembangan intelektual nenek moyang yang sama ini, setidaknya yang kemudian.”
Berawal dari sini, Engels memaparkan hubungan antara manusia dan hewan dari perspektif Filsafat— “Ini juga benar” —dia mengkritik separatisme metafisik antara manusia dan alam. Persis seperti “juga” yang disebabkan oleh “tahap tengah” antara berbagai hal dan harus diintegrasikan dan dialihkan.
Dengan demikian dapat dilihat bahwa “antroposentrisme,” yang menghadapkan manusia dan alam, justru merupakan metafisika yang dikritik Engels sebagai “non-satu” yang bertentangan dengan dialektika.
Namun, bagaimanapun juga, manusia memiliki perbedaan kualitatif dengan hewan. Artinya, hewan hanya dapat secara pasif beradaptasi dengan alam sedangkan manusia dapat melakukan pekerjaan yang bertujuan dan kreatif.
Engels menunjukkan: “Dan apa yang sekali lagi kita temukan sebagai perbedaan karakteristik antara gerombolan monyet dan masyarakat manusia? Kerja. ”
Oleh karena itu, mustahil bagi hewan untuk membubuhi keinginan mereka pada alam, karena hanya manusia yang dapat mengubah alam melalui kerja yang disengaja,“ dan membawa perubahan di dalamnya hanya dengan kehadirannya; manusia oleh perubahannya membuatnya memenuhi tujuannya ”.
Kedua, Engels mengkritik kepercayaan buta manusia pada kemampuan mereka untuk mengubah lingkungan serta semakin parahnya kerusakan umat manusia terhadap lingkungan. Engels menunjukkan: “Ketika seorang pabrikan atau pedagang menjual komoditas yang diproduksi atau dibeli dengan keuntungan kecil yang biasa, dia merasa puas, dan dia tidak peduli dengan apa yang menjadi komoditas setelahnya atau siapa pembelinya.
Seperti yang dilakukan para penanam Spanyol di Kuba, yang membakar hutan di lereng pegunungan dan memperoleh dari abu pupuk yang cukup untuk satu generasi pohon kopi yang sangat menguntungkan, peduli bahwa hujan tropis kemudian menyapu lapisan atas tanah yang sekarang tidak terlindungi. , hanya menyisakan batu gundul? ”
Hal ini sangat erat kaitannya dengan kerusakan lingkungan alam dengan mengejar keuntungan di bawah sistem kapitalis.
Hal tersebut tidak hanya menunjukkan bahwa kerusakan lingkungan terkait erat dengan sistem politik kapitalis, tetapi juga terkait erat dengan corak produksi, gaya hidup, dan cara berpikir, di mana orang-orang secara membabi buta mengejar kepentingan ekonomi.
Pada saat yang sama, perusakan lingkungan dan perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi bersama-sama telah menyebabkan orang terlalu percaya diri pada kemampuan mereka, yang mengarah pada konsep dan perilaku alam yang sembarangan dan predator.
Sementara dia menggambarkan bahwa agama semakin mempersempit wilayahnya seiring kemajuan ilmu pengetahuan, Engels menulis, “Tetapi betapa Tuhan harus menderita di tangan para pembelanya!
Dalam sejarah ilmu pengetahuan alam modern, Tuhan diperlakukan oleh para pembelanya sebagaimana Frederick William III diperlakukan oleh para jenderal dan pejabatnya dalam kampanye Jena.
Satu divisi tentara demi satu meletakkan senjata, benteng demi benteng menyerah sebelum kemajuan ilmu pengetahuan, sampai akhirnya seluruh alam tak terbatas ditaklukkan oleh ilmu pengetahuan, dan tidak ada tempat tersisa di dalamnya untuk Sang Pencipta. “Sains dan agama memperebutkan alam, dan akhirnya, dengan kepuasan yang tinggi, “alam tanpa batas” ditaklukkan oleh mereka.
Namun, Engels sangat menyadari bahwa manusia terlalu mabuk dan terlalu optimis tentang apa yang mereka sebut penaklukan alam karena mengejar kepentingan ekonomi dan kemampuan teknologi mereka.
Dari perspektif filosofis tentang kontak universal antara manusia dan alam, dia berkata: “Namun, janganlah kita terlalu memuji diri kita sendiri karena penaklukan manusia atas alam. Karena setiap penaklukan seperti itu membutuhkan balas dendam pada kita.
Masing-masing, memang benar, memiliki konsekuensi pertama yang kami perhitungkan, tetapi di tempat kedua dan ketiga memiliki efek yang sangat berbeda dan tidak terduga yang hanya terlalu sering membatalkan yang pertama. ” Ini adalah sumur yang sangat baik Frasa yang terkenal dan sering dikutip yang sangat dalam dan indah.
Ini tidak hanya menunjukkan bahwa umat manusia tidak boleh terlalu memanjakan diri dengan kemampuannya sendiri, tetapi juga menekankan bahwa apa yang disebut kemenangan penaklukan alam oleh manusia pasti akan dibalas dan akhirnya hasilnya akan dibatalkan.
Ide ini mengantisipasi intensifikasi hubungan antara manusia dan alam serta munculnya krisis ekologi.
Di tempat lain, Engels juga memberikan peringatan yang diperlukan kepada umat manusia: “Jadi di setiap langkah kita diingatkan bahwa kita sama sekali tidak memerintah alam seperti penakluk atas orang asing, seperti seseorang yang berdiri di luar alam — tetapi bahwa kita, dengan daging, darah , dan otak, milik alam, dan ada di tengah-tengahnya, ”
Ini berarti bahwa kehancuran alam oleh manusia pada akhirnya sama dengan kehancuran umat manusia itu sendiri.
Engels menyerang tradisi budaya anti-alam Eropa yang dikembangkan dari zaman kuno dan dalam agama Kristen.
Dari perspektif materialisme dialektis, ia lebih jauh menguraikan sudut pandang bahwa orang “setuju dengan diri mereka sendiri dan dengan alam.” Dia berkata: “semakin ini terjadi, semakin manusia tidak hanya merasakan, tetapi juga mengetahui, kesatuan mereka dengan alam, dan dengan demikian semakin mustahil akan menjadi gagasan yang tidak masuk akal dan antinatural dari kontradiksi antara pikiran dan materi, manusia dan alam, jiwa dan tubuh, seperti muncul di Eropa setelah kemunduran zaman kuno klasik dan yang memperoleh elaborasi tertinggi dalam agama Kristen. ” Ini adalah konsep alam yang sangat filosofis dan ilmiah.
Namun, ini juga merupakan pandangan ekologi ilmiah. Bahkan hari ini pun masih sangat menginspirasi.
Sementara menyerang kemampuan ilmiah dan teknologi orang yang terlalu percaya takhayul, Engels tidak sepenuhnya menyangkal peran sains dan teknologi, dia percaya bahwa perkembangan sains akan memungkinkan orang untuk memahami dengan benar hukum-hukum alam untuk belajar mengatur dan mengatasi yang jauh. -mencapai pengaruh alami yang disebabkan oleh aktivitas produktif. Engels percaya bahwa solusi untuk antagonisme mendasar antara manusia dan alam adalah dengan membangun “organisasi produksi sosial yang sadar, di mana produksi dan distribusi dijalankan dengan cara yang terencana” melalui revolusi sosialis.
Manusia secara membabi buta mengejar kepentingan ekonomi, menyebabkan ketidakseimbangan dalam hubungan antara manusia dengan alam dan antar manusia, yang sebenarnya merupakan semacam keterasingan dari alam bebas dan sadar manusia yang mirip dengan mundur ke hewan.
Hanya ini “organisasi produksi sosial yang sadar, di mana produksi dan distribusi terus dijalankan secara terencana ”adalah awal dari periode sejarah baru sosialisme sebagai pemulihan umat manusia dari keadaan binatang dan kembalinya hakikat manusia.
Saat ini, ketika Cina telah memasuki periode sejarah seperti itu, ia memiliki kemungkinan untuk menghilangkan pengejaran buta atas kepentingan ekonomi.
Selama kita lebih menyempurnakan “organisasi produksi sosial yang sadar, di mana produksi dan distribusi dijalankan secara terencana”, kita pasti akan membuat hubungan antara manusia dan alam, dan antara manusia itu sendiri lebih terkoordinasi secara harmonis sehingga terwujud kelangsungan hidup estetika manusia.
Akhirnya, pertanyaan tentang batasan waktu dan sejarah tentang pandangan ekologis Marx dan Engels. Engels pernah menunjukkan: “Secara historis, hal itu memiliki arti tertentu: kita hanya dapat mengetahui dalam kondisi zaman kita dan sejauh ini memungkinkan.” Sebagai seorang historisis Marxis, Engels berbicara dengan sangat mendalam.
Oleh karena itu, kita juga dapat mengenali batasan historis yang tak terelakkan dari pandangan estetika ekologis Marx dan Engels.
Pada pertengahan abad ke-19, kapitalisme masih dalam periode perkembangan sejarah yang berkembang pesat. Kontradiksi antara manusia dan alam belum disorot. Pada pertengahan abad ke-20, kontradiksi antara manusia dan alam menjadi semakin menonjol, dan masalah lingkungan menjadi sangat akut.
Dalam masyarakat manusia, tidak hanya krisis ekonomi seperti yang diungkapkan oleh Marx dan Engels tetapi juga krisis ekologi yang belum pernah mereka lihat sebelumnya muncul.
Oleh karena itu, Marx dan Engels tentunya tidak memiliki cukup banyak argumen tentang ketajaman isu lingkungan.
Meskipun mereka meramalkan tren historis bahwa sosialisme pasti akan menggantikan kapitalisme, mereka belum mengantisipasi tren peradaban ekologis yang menggantikan peradaban industri.
Pemahaman penuh tentang nilai unik alam dan ekologi perlu diperdalam lebih jauh. Misalnya, Marx percaya bahwa ada nilai udara dan air hanya jika digunakan oleh umat manusia, dan gagasan ini perlu diperdalam lebih jauh.
Fakta membuktikan bahwa sumber daya alam seperti udara dan air memang tidak ada habisnya. Selain itu, mereka tidak hanya memiliki nilai unik, tetapi juga memiliki daya dukung.
Namun, eksposisi Marx dan Engels tentang masalah ekologi dari perspektif penyebab fundamental ekonomi sosial masih memiliki nilai-nilai yang sangat penting di zaman sekarang, dan mereka bersinar dengan keabadian.