Feelsafat.com – Skeptisisme adalah posisi filosofis bahwa seseorang harus menahan diri dari membuat klaim kebenaran, dan menghindari postulasi kebenaran akhir.

Skeptisisme : Pengertian, Sejarah Perkembangan Skeptisisme

Sejarah Skeptisisme

Skeptisisme adalah sikap filosofis dari klaim pengetahuan yang meragukan yang ditetapkan dalam berbagai bidang.
Para skeptis telah menantang kecukupan atau keandalan klaim ini dengan menanyakan apa yang menjadi dasar atau apa yang sebenarnya mereka buat.
Mereka telah mengajukan pertanyaan apakah klaim semacam itu tentang dunia tidak dapat disangkal atau memang benar, dan mereka telah menantang dasar dugaan asumsi yang diterima.
Praktis setiap orang skeptis tentang beberapa klaim pengetahuan; tetapi para skeptis telah menimbulkan keraguan tentang pengetahuan apa pun di luar konten pengalaman yang dirasakan secara langsung. Arti Yunani asli dari skeptikos adalah “seorang yang bertanya,” seseorang yang tidak puas dan masih mencari kebenaran.
Sejak zaman kuno dan seterusnya, para skeptis telah mengembangkan argumen untuk merongrong anggapan para filsuf dogmatis, ilmuwan, dan teolog.
Argumen skeptis dan penggunaan mereka terhadap berbagai bentuk dogmatisme telah memainkan peran penting dalam membentuk masalah dan solusi yang ditawarkan dalam filsafat barat. Ketika filsafat dan sains kuno berkembang, timbul keraguan tentang pandangan dasar yang diterima tentang dunia.
Di zaman kuno, para skeptis menantang klaim Platonisme, Aristotelianisme, dan Stoikisme, dan di era Renaisans Skolastisisme dan Calvinisme. Setelah René Descartes, para skeptis menyerang Cartesianisme dan teori lain yang membenarkan “sains baru”.
Kemudian, serangan skeptis ditujukan terhadap Kantianisme dan kemudian terhadap Hegelianisme. Setiap tantangan skeptis mengarah pada upaya baru untuk menyelesaikan kesulitan.
Skeptisisme, terutama sejak Zaman Pencerahan, telah berarti ketidakpercayaan — terutama ketidakpercayaan agama — dan skeptis sering disamakan dengan ateis desa.

Berbagai Indera dan Aplikasi

Skeptisisme berkembang berkaitan dengan berbagai disiplin ilmu yang di dalamnya laki-laki diklaim memiliki ilmu.

Misalnya, dipertanyakan apakah seseorang dapat memperoleh pengetahuan tertentu dalam metafisika (studi tentang hakikat dan pentingnya wujud seperti itu) atau dalam sains.

Di zaman kuno, bentuk utamanya adalah skeptisisme medis, yang mempertanyakan apakah seseorang dapat mengetahui dengan pasti penyebab atau penyembuhan penyakit. Di bidang etika, timbul keraguan tentang penerimaan berbagai adat istiadat dan tentang mengklaim dasar objektif apa pun untuk membuat perbedaan nilai.

Skeptisisme tentang agama telah mempertanyakan doktrin tradisi yang berbeda. Filsafat tertentu, seperti yang dilakukan oleh David Hume dan Immanuel Kant, tampaknya menunjukkan bahwa tidak ada pengetahuan yang dapat diperoleh di luar dunia pengalaman dan bahwa seseorang tidak dapat menemukan penyebab fenomena.

Setiap upaya untuk melakukannya, seperti pendapat Kant, mengarah pada antinomi, klaim pengetahuan yang kontradiktif.

Bentuk skeptisisme yang dominan, subjek artikel ini, menyangkut pengetahuan secara umum, mempertanyakan apakah sesuatu benar-benar dapat diketahui dengan kepastian yang lengkap atau memadai.

Jenis ini disebut skeptisisme epistemologis. Jenis skeptisisme epistemologis dapat dibedakan dari segi area di mana keraguan muncul; yaitu, apakah mereka diarahkan ke akal, ke indera, atau ke pengetahuan tentang hal-hal di dalam dirinya.

Mereka juga dapat dibedakan dalam hal motivasi orang yang skeptis — apakah dia menantang pandangan karena alasan ideologis atau karena pragmatis atau praktis untuk mencapai tujuan psikologis tertentu.

Di antara motif ideologis utama adalah masalah agama atau antireligius. Beberapa skeptis telah menantang klaim pengetahuan sehingga klaim agama dapat diganti — pada iman. Yang lain telah menantang klaim pengetahuan agama untuk menggulingkan beberapa ortodoksi.

Jenis skeptisisme juga dapat dibedakan dalam hal seberapa terbatas atau seberapa menyeluruh mereka — apakah mereka hanya berlaku untuk bidang tertentu dan untuk jenis klaim pengetahuan tertentu atau apakah itu lebih umum dan universal.

Skeptisisme Kuno

Secara historis, sikap filosofis skeptis mulai muncul dalam pemikiran pra-Socrates. Pada abad kelima SM, para filsuf Eleatic, yang dikenal karena mereduksi realitas menjadi Yang statis, mempertanyakan realitas dunia sensorik, tentang perubahan dan pluralitas, dan menyangkal bahwa realitas dapat dijelaskan dalam kategori pengalaman biasa.

Di sisi lain, filsuf perubahan Efesus Heraclites dan muridnya Cratylus berpikir bahwa dunia berada dalam keadaan yang terus berubah sehingga tidak ada kebenaran yang permanen dan tidak dapat diubah tentang hal itu yang dapat ditemukan; dan Xenophanes, seorang penyair dan filsuf pengelana, meragukan apakah manusia dapat membedakan pengetahuan yang benar dan yang salah.

Skeptisisme yang lebih berkembang muncul dalam beberapa pandangan Socrates dan di beberapa Sofis. Socrates, dalam dialog Platonis awal, selalu mempertanyakan klaim pengetahuan orang lain; dan dalam Permintaan Maaf, dia mengatakan bahwa semua yang dia benar-benar tahu adalah bahwa dia tidak tahu apa-apa.

Musuh Socrates, Sophist Protagoras, berpendapat bahwa manusia adalah ukuran segala sesuatu. Tesis ini dianggap sebagai semacam relativisme skeptis: tidak ada pandangan yang benar, tetapi masing-masing hanyalah pendapat satu orang.

Seorang sofis lainnya, Gorgias, mengajukan tesis skeptis-nihilis bahwa tidak ada yang ada; dan jika sesuatu memang ada, itu tidak dapat diketahui; dan jika bisa diketahui, tidak bisa dikomunikasikan.

Skeptisisme Akademik

Skeptisisme akademis, yang disebut demikian karena dirumuskan di Akademi Platonis pada abad ketiga SM, dikembangkan dari pengamatan Sokrates, “Yang saya tahu adalah saya tidak tahu apa-apa.” Formulasi teoritisnya dikaitkan dengan Arcesilas (c. 315–241 SM) dan Carneades (c. 213–129 SM), yang menyusun serangkaian argumen, yang diarahkan terutama terhadap klaim pengetahuan para filsuf Stoa, untuk menunjukkan bahwa tidak ada yang bisa dikenal.

Karena argumen-argumen ini telah sampai kepada kita, terutama dalam tulisan-tulisan Cicero, Diogenes Laertius, dan Santo Agustinus, tujuan para filsuf skeptis Akademik adalah untuk menunjukkan, melalui sekelompok argumen dan teka-teki dialektis, bahwa filsuf dogmatis (yaitu , Filsuf yang menegaskan bahwa dia mengetahui beberapa kebenaran tentang sifat sebenarnya dari segala sesuatu), tidak dapat mengetahui dengan pasti secara mutlak proposisi yang dia katakan dia ketahui.

Akademisi merumuskan serangkaian kesulitan untuk menunjukkan bahwa informasi yang kita peroleh melalui indra kita mungkin tidak dapat diandalkan, bahwa kita tidak dapat memastikan bahwa alasan kita dapat diandalkan, dan bahwa kita tidak memiliki kriteria atau standar yang dijamin untuk menentukan penilaian kita yang mana. benar atau salah.

Masalah mendasar yang dipermasalahkan adalah bahwa setiap proposisi yang bermaksud untuk menegaskan beberapa pengetahuan tentang dunia mengandung beberapa klaim yang melampaui laporan empiris semata tentang apa yang tampaknya bagi kita sebagai kasusnya.

Jika kita memiliki pengetahuan apa pun, ini berarti bagi yang skeptis, bahwa kita mengetahui proposisi, yang menyatakan beberapa klaim nonempiris, atau trans-empiris, yang kami yakin tidak mungkin salah. Jika proposisi mungkin salah, maka itu tidak akan pantas atas nama pengetahuan, tetapi hanya pendapat, yaitu, mungkin saja masalahnya.

Karena bukti untuk proposisi semacam itu akan didasarkan, menurut para skeptis, pada informasi indra atau penalaran, dan kedua sumber ini tidak dapat diandalkan sampai tingkat tertentu, dan tidak ada kriteria yang dijamin atau kriteria akhir dari pengetahuan sejati, atau diketahui, di sana. selalu ada keraguan bahwa proposisi non-empiris atau transempiris adalah benar dan karenanya merupakan pengetahuan yang nyata.

Akibatnya, akademisi yang skeptis mengatakan bahwa tidak ada yang pasti. Informasi terbaik yang bisa kita peroleh hanya kemungkinan dan akan dinilai menurut probabilitas. Oleh karena itu, Carneades mengembangkan jenis teori verifikasi dan jenis probabilisme yang agak mirip dengan teori “pengetahuan” ilmiah pragmatis dan positivis masa kini.

Skeptisisme Arcesilas dan Carneades mendominasi filosofi Akademi Platonis hingga abad pertama sebelum Kristus. Dalam periode studi Cicero, Akademi berubah dari skeptisisme menjadi eklektisisme Philo dari Larissa dan Antiochus dari Ascalon.

Argumen para akademisi bertahan terutama melalui presentasi Cicero tentang mereka di Academica dan De Natura Deorum, dan melalui sanggahan mereka di Contra Academicos St. Augustine, serta dalam ringkasan yang diberikan oleh Diogenes Laertius.

Namun, lokus aktivitas skeptis berpindah dari Akademi ke sekolah skeptis Pyrrhonian, yang mungkin terkait dengan sekolah kedokteran Metodik di Alexandria.

Sekolah Pyrrhonian

Skeptisisme Yunani adalah Pyrrho dari Elis (c. 360 – c. 272 ​​SM) dan muridnya Timon (c. 315–225 SM).

Dia menghindari melakukan dirinya sendiri pada pandangan apa pun tentang apa yang sebenarnya terjadi dan bertindak hanya menurut penampilan.

Dengan cara ini dia mencari kebahagiaan atau setidaknya kedamaian mental. Kisah-kisah tentang Pyrrho yang dilaporkan menunjukkan bahwa dia bukan seorang ahli teori, melainkan contoh hidup dari orang yang benar-benar ragu, orang yang tidak akan berkomitmen pada penilaian apa pun yang melampaui apa yang tampaknya terjadi.

Kepentingannya tampaknya terutama pada etika dan moral, dan di bidang ini dia mencoba menghindari ketidakbahagiaan yang mungkin disebabkan oleh penerimaan teori nilai dan penilaian menurut mereka. Jika teori nilai semacam itu meragukan, menerimanya dan menggunakannya hanya dapat menyebabkan penderitaan mental.

Pyrrhonisme, sebagai rumusan teoritis dari skeptisisme, dikaitkan dengan Aenesidemus (c. 100-40 SM). Kaum Pyrrhonis menganggap bahwa para Dogmatis dan Akademisi terlalu banyak menegaskan, satu kelompok berkata, “Sesuatu bisa diketahui”, yang lain mengatakan “Tidak ada yang bisa diketahui.” Sebaliknya, Pyrrhonians mengusulkan untuk menangguhkan penilaian atas semua pertanyaan yang tampaknya ada bukti yang bertentangan, termasuk pertanyaan apakah sesuatu bisa diketahui atau tidak. 

Berdasarkan jenis argumen yang dikembangkan oleh Arcesilas dan Carneades, Aenesidemus dan para penerusnya menyusun serangkaian “Tropes” atau cara-cara untuk menghasilkan ketegangan penghakiman atas berbagai pertanyaan.

Dalam satu-satunya teks yang masih hidup dari gerakan Pyrrhonian, teks Sextus Empiricus, ini disajikan dalam kelompok sepuluh, delapan, lima, dan dua kiasan, masing-masing set menawarkan alasan mengapa seseorang harus menangguhkan penilaian tentang klaim pengetahuan yang melampaui penampilan.

Kaum skeptis Pyrrhonian mencoba untuk menghindari komitmen pada setiap dan semua pertanyaan, bahkan apakah argumen mereka masuk akal. Skeptisisme bagi mereka adalah kemampuan, atau sikap mental, untuk menentang bukti baik pro maupun kontra atas pertanyaan apa pun tentang apa yang tidak ada, sehingga seseorang akan menangguhkan penilaian atas pertanyaan tersebut. Keadaan pikiran ini kemudian mengarah pada keadaan ataraxia, ketenangan, atau tidak gelisah, di mana orang yang skeptis tidak lagi peduli atau khawatir tentang hal-hal di luar penampilan.

Skeptisisme adalah obat untuk penyakit yang disebut Dogmatisme atau ruam. Tetapi, tidak seperti skeptisisme akademis, yang sampai pada kesimpulan dogmatis negatif dari keraguannya, skeptisisme Pyrrhonian tidak membuat pernyataan seperti itu, hanya mengatakan bahwa skeptisisme adalah pembersihan yang menghilangkan segala sesuatu termasuk dirinya sendiri. Orang Pyrrhonis, kemudian, hidup secara tidak logis, mengikuti kecenderungan alaminya, penampilan yang dia sadari, dan hukum serta adat istiadat masyarakatnya, tanpa pernah melakukan penilaian apa pun tentang mereka.

Gerakan Pyrrhonian berkembang hingga sekitar 200 M, perkiraan tanggal Sextus Empiricus, dan berkembang terutama di komunitas medis di sekitar Aleksandria sebagai penangkal teori dogmatis, positif dan negatif, dari kelompok medis lainnya. Posisi telah turun kepada kita terutama dalam tulisan Sextus Empiricus dalam Hypotyposes (Garis Besar Pyrrhonisme) dan matematikawan Adversus yang lebih besar, di mana semua jenis disiplin ilmu dari logika dan matematika hingga astrologi dan tata bahasa menjadi sasaran kehancuran skeptis.

Dalam Outlines of Pyrrhonism and Adversus mathematicos, Sextus mempresentasikan kiasan yang dikembangkan oleh Pyrrhonists sebelumnya. Sepuluh kiasan yang dikaitkan dengan Aenesidemus menunjukkan kesulitan yang harus dihadapi dalam memastikan kebenaran atau keandalan penilaian berdasarkan informasi indra, karena variabilitas dan perbedaan persepsi manusia dan hewan. Argumen lain menimbulkan kesulitan dalam menentukan apakah ada kriteria atau standar yang dapat diandalkan — logis, rasional, atau sebaliknya — untuk menilai apakah ada yang benar atau salah.

Untuk menyelesaikan setiap ketidaksepakatan, kriteria tampaknya dibutuhkan. Namun, kriteria apa pun yang diklaim akan tampak didasarkan pada kriteria lain, sehingga memerlukan kemunduran kriteria yang tak terbatas, atau kriteria itu akan didasarkan pada dirinya sendiri, yang akan melingkar. Sextus menawarkan argumen untuk menantang klaim filsuf dogmatis untuk mengetahui lebih dari apa yang terbukti; dan dengan melakukan itu dia menyajikan dalam satu atau lain bentuk praktis semua argumen skeptis yang pernah muncul dalam filsafat berikutnya.

Sextus mengatakan bahwa argumennya ditujukan untuk mengarahkan orang ke keadaan ataraxia (tidak dapat diganggu). Orang-orang yang mengira bahwa mereka bisa mengetahui kenyataan terus-menerus merasa terganggu dan frustrasi.

Namun, jika mereka dapat ditunda untuk menunda penghakiman, mereka akan menemukan ketenangan pikiran. Dalam status penangguhan ini mereka tidak akan menegaskan atau menyangkal kemungkinan pengetahuan tetapi akan tetap damai, masih menunggu untuk melihat apa yang mungkin berkembang. Pyrrhonist tidak menjadi tidak aktif dalam keadaan ketegangan ini tetapi hidup secara tidak logis menurut penampilan, adat istiadat, dan kecenderungan alami.

Skeptisisme Abad Pertengahan

Pyrrhonisme berakhir sebagai gerakan filosofis di akhir Kekaisaran Romawi, karena masalah agama menjadi yang terpenting. Pada Abad Pertengahan Kristen bentuk utama skeptisisme yang masih ada adalah Akademik, yang dijelaskan dalam Contra Academicos St. Augustine.
Agustinus, sebelum pertobatannya, telah menemukan pandangan Cicero menarik dan telah mengatasinya hanya melalui wahyu. Dengan iman, dia bisa mencari pemahaman.
Penjelasan Agustinus tentang skeptisisme dan jawabannya memberikan dasar untuk diskusi abad pertengahan. Di Spanyol Islam, di mana terdapat lebih banyak kontak dengan pembelajaran kuno, suatu bentuk skeptisisme antirasional berkembang di antara para teolog Muslim dan Yahudi.
Al-Ghazali, seorang teolog Arab dari kesebelas dan awal abad kedua belas, dan Yahudi kontemporernya Yehuda ha-Levi (c. 1075 / c. 1085-c. 1141), yang merupakan seorang penyair dan dokter serta seorang filsuf, menawarkan tantangan skeptis (seperti yang kemudian digunakan oleh Nicolas Malebranche sesekali dan oleh David Hume) melawan Aristoteles kontemporer untuk memimpin orang untuk menerima kebenaran agama dalam keyakinan mistik.
Pandangan bahwa kebenaran dalam agama pada akhirnya didasarkan pada iman dan bukan pada alasan atau bukti — apa yang dikenal sebagai fideisme — juga muncul di akhir Abad Pertengahan di dalam buku kardinal dan filsuf Jerman Nicolaus dari Cusa yang menganjurkan ketidaktahuan yang dipelajari sebagai jalan menuju pengetahuan agama.
Garis pemikiran lain yang mencakup unsur-unsur skeptis adalah pemikiran para pengikut William dari Ockham (1285–1347) pada abad keempat belas, yang sedang mengeksplorasi konsekuensi dari menerima kemahakuasaan ilahi dan sumber ilahi untuk semua pengetahuan.
Mereka memeriksa teka-teki tentang apakah Tuhan dapat menipu umat manusia, terlepas dari buktinya, dan dapat membuat semua nalar manusia terbuka untuk dipertanyakan.
Skeptisisme modern Skeptisisme modern muncul sebagian dari beberapa pandangan Ockhamite tetapi terutama dari penemuan kembali klasik skeptis. Sangat sedikit dari tradisi Pyrrhonnian yang diketahui pada Abad Pertengahan, tetapi pada abad ke-15 teks Sextus Empiricus dalam bahasa Yunani dibawa dari Kekaisaran Bizantium ke Italia.
Garis Besar Pirhonisme Sextus diterbitkan dalam bahasa Latin pada tahun 1562, Adversus matematicos pada tahun 1569, dan teks Yunani keduanya pada tahun 1621. Ketertarikan pada Cicero dihidupkan kembali dan Academica serta De natura deorumnya juga diterbitkan pada abad keenam belas. Pelayaran eksplorasi; penemuan kembali humanistik atas pembelajaran Yunani kuno, Roma, dan Palestina; dan sains baru — semua digabungkan untuk merusak kepercayaan pada gambaran yang diterima manusia tentang dunia. Kontroversi agama antara Protestan dan Katolik mengangkat isu epistemologis mendasar tentang dasar dan kriteria pengetahuan agama.

Renaisans dan Reformasi

Menjelang akhir abad ke-15, minat terhadap skeptisisme kuno di antara para humanis Florentine bangkit kembali. Politian sedang memberi kuliah tentang filsafat menggunakan catatan dari Sextus yang baru-baru ini dia kenali dari manuskrip yang dibawa dari Byzantium.
Kaum humanis, termasuk Gianfrancesco Pico della Mirandola, memperoleh dan mempelajari teks Sextus.
Beberapa dari manuskrip ini disimpan di biara San Marco di mana biarawan Dominika dan nabi Girolamo Savonarola sedang memimpin forum intelektual yang menarik di mana filsafat kuno dianalisis.
Savonarola, yang tidak bisa membaca bahasa Yunani, meminta dua rahibnya untuk menyiapkan terjemahan Latin Sextus dari salah satu manuskrip ini. Tampaknya ini akan digunakan sebagai senjata melawan filsafat yang tidak bergantung pada agama. Sebelum proyek Savonarola dapat diselesaikan, biara tersebut dihancurkan dan dia dieksekusi.
Gianfrancesco Pico, salah satu murid Savonarola dan keponakan dari Pico della Mirandola yang hebat, menerbitkan karya pertama yang menggunakan skeptisisme sebagai cara untuk menantang semua filsafat.
Examen Vanitatis karya Gianfrancesco Pico (1520) adalah karya pertama yang menampilkan Sextus dalam bahasa Latin untuk penonton Eropa.
Pada tahun 1562 Henri Estienne (Stephanus) menerbitkan terjemahan Latin Pyrrhoniarum Hypotyposes di Paris, dan pada tahun 1569 Gentian Hervet menerbitkan terjemahan Latin dari Adversus Mathematicos di Antwerp.
Teks Yunani pertama kali dicetak di Cologne, Paris, dan Jenewa pada tahun 1621. Beberapa teks Sextus muncul dalam bahasa Inggris pada tahun 1592 dalam sebuah karya yang dikaitkan dengan Sir Walter Raleigh berjudul “The Skepticke.” Terjemahan lengkap dari Buku Pertama Sextus muncul pada tahun 1659 dalam History of Philosophy Thomas Stanley; alih-alih menjelaskan skeptisisme, dia hanya menyajikan keseluruhan buku kepada para pembaca.
Terjemahan bahasa Prancis dimulai oleh murid Pierre Gassendi, Samuel Sorbière, tetapi tidak pernah selesai atau diterbitkan. Terjemahan Prancis lengkap pertama, oleh Claude Huart, tidak muncul sampai 1725.

Kontroversi Agama: Erasmus dan Luther

Isu skeptis menjadi lebih sentral ketika diangkat dalam perdebatan antara Erasmus dan Martin Luther. 
Dengan menggunakan bahan skeptis akademis, Erasmus bersikeras bahwa masalah yang disengketakan tidak dapat diselesaikan dan oleh karena itu harus diselesaikan masalah dalam perselisihan tidak dapat diselesaikan dan oleh karena itu seseorang harus menangguhkan keputusan dan tetap bersama gereja. 
Pada tahun 1524, Erasmus akhirnya menerbitkan sebuah karya, De Libero Arbitrio, menyerang pandangan Martin Luther tentang keinginan bebas. Anti-intelektualisme umum Erasmus dan ketidaksukaan pada diskusi teologis rasional membuatnya menyarankan semacam dasar skeptis untuk tetap berada di dalam Gereja Katolik.
Penghinaan terhadap upaya intelektual ini digabungkan dengan pembelaannya akan kesalehan Kristen non-teologis yang sederhana.
Kontroversi teologis bukanlah daging Erasmus, dan dia menyatakan bahwa dia lebih suka mengikuti sikap skeptis dan menunda penghakiman, terutama di mana otoritas Alkitab yang tidak dapat diganggu gugat dan keputusan Gereja mengizinkan.
Dia mengatakan bahwa dia sangat bersedia untuk tunduk pada keputusan tersebut, apakah dia mengerti atau tidak atau alasannya.
Kitab Suci tidak sejelas yang Luther ingin kita percayai, dan ada beberapa tempat yang terlalu gelap untuk ditembus manusia.
Para teolog telah berdebat dan memperdebatkan pertanyaan tanpa akhir. Luther menyatakan bahwa dia telah menemukan jawaban yang benar dan telah memahami Kitab Suci dengan benar. Tapi bagaimana kita bisa tahu bahwa dia benar-benar punya? Penafsiran lain dapat diberikan yang tampaknya jauh lebih baik daripada Luther.
Mengingat kesulitan dalam menetapkan arti sebenarnya dari Kitab Suci mengenai masalah kehendak bebas, mengapa tidak menerima solusi tradisional yang ditawarkan oleh Gereja? Mengapa memulai keributan tentang sesuatu yang tidak dapat diketahui dengan pasti? Bagi Erasmus, yang penting adalah kesalehan Kristen yang sederhana, mendasar, dan semangat Kristiani.
Selebihnya, suprastruktur dari kepercayaan esensial, terlalu rumit untuk dinilai oleh manusia. Oleh karena itu lebih mudah untuk beristirahat dalam sikap skeptis, dan menerima kebijaksanaan kuno Gereja tentang masalah ini, daripada mencoba untuk memahami dan menilai diri sendiri.
Upaya ini, di awal Reformasi, pada “pembenaran” skeptis terhadap aturan iman Katolik memunculkan jawaban yang marah dari Luther, De Servo Arbitrio tahun 1525.
Buku Erasmus, kata Luther, memalukan dan mengejutkan, terlebih lagi karena itu ditulis dengan sangat baik dan dengan begitu banyak kefasihan. De Libero Arbitrio dimulai dengan pengumuman bahwa masalah kebebasan berkehendak adalah salah satu labirin yang paling terlibat.
Kesalahan utama dari buku Erasmus, menurut Luther, adalah bahwa Erasmus tidak menyadari bahwa seorang Kristen tidak dapat menjadi skeptis. Kekristenan melibatkan penegasan kebenaran tertentu karena hati nurani seseorang benar-benar yakin akan kebenarannya.
Kandungan ilmu agama, menurut Luther, terlalu penting untuk dijadikan amanah. Seseorang harus benar-benar yakin akan kebenarannya. Karenanya, Kekristenan adalah penyangkalan total terhadap skeptisisme.
Untuk menemukan kebenaran, seseorang hanya perlu berkonsultasi dengan Kitab Suci. Tentu saja ada bagian yang sulit untuk dimengerti, dan ada hal-hal tentang Tuhan yang tidak kita, dan mungkin tidak akan kita ketahui.
Tetapi ini tidak berarti bahwa kita tidak dapat menemukan kebenaran di dalam Alkitab. Pusat kebenaran agama dapat ditemukan dalam istilah yang jelas dan nyata, dan ini menjelaskan yang lebih tidak jelas. 
Namun, jika banyak hal tetap tidak jelas bagi sebagian orang, itu bukanlah kesalahan Kitab Suci, tetapi karena kebutaan mereka yang tidak memiliki keinginan untuk mengetahui kebenaran yang diwahyukan. 
Pandangan Luther, dan kemudian pandangan Calvin, mengajukan kriteria baru — yaitu pengalaman batin — sementara umat Katolik Kontra-Reformasi menggunakan argumen Pyrrhonian dan Akademik untuk melemahkan kriteria tersebut.
Mengikuti setelah Erasmus, H. C. Agrippa von Nettesheim, seorang filsuf dan dokter okultisme badai, menggunakan argumen skeptis terhadap Skolastisisme, Naturalisme Renaisans, dan banyak pandangan lain untuk memenangkan orang ke “agama yang benar”.

Hervet

Gentian Hervet, sekretaris Kardinal Lorraine, dan peserta di bagian dari Council of Trent, menghubungkan karyanya tentang Sextus dengan apa yang telah dilakukan Gianfrancesco Pico sebelumnya.
Selama 1560-an, Hervet, seorang humanis, berjuang secara intelektual melawan pelanggaran Calvinisme, menantang berbagai Protestan untuk berdebat dengannya, dan menerbitkan banyak pamflet yang menentang pandangan mereka.
Dia melihat karya Sextus sebagai ideal untuk menghancurkan bentuk baru dogmatisme sesat ini, yaitu Reformator. Jika tidak ada yang bisa diketahui, maka, dia menegaskan, Calvinisme tidak bisa diketahui. Satu-satunya kepastian yang bisa kita miliki adalah Wahyu Tuhan.
Skeptisisme, dengan menentang semua teori manusia, akan menyembuhkan orang dari dogmatisme, memberi mereka kerendahan hati, dan mempersiapkan mereka untuk menerima doktrin Kristus. Penggunaan Pirhonisme melawan Calvinisme oleh Hervet segera dibentuk menjadi mesin perang skeptis untuk digunakan oleh Kontra-Reformasi.
Pandangan Pyrrhonisme ini, oleh salah satu pemimpin Katolik Prancis, ditetapkan untuk menentukan arah salah satu pengaruh utamanya pada tiga perempat abad berikutnya.

Montaigne dan Sanches

Perhatian baru dengan skeptisisme diberikan rumusan filosofis umum oleh Michel de Montaigne dan sepupunya Francisco Sanches.
Michel de Montaigne adalah yang paling berpengaruh di abad keenam belas kebangkitan skeptisisme kuno.
Tidak hanya dia penulis dan pemikir terbaik dari mereka yang tertarik dengan ide-ide dari Akademisi dan Pyrrhonians, tetapi dia juga orang yang paling merasakan dampak dari argumen Pyrrhonian yang meragukan — dan relevansinya dengan debat agama dari waktu. Montaigne secara bersamaan merupakan makhluk Renaisans dan Reformasi.
Dia adalah seorang humanis yang teliti, dengan minat yang besar pada, dan perhatian pada, ide-ide dan nilai-nilai Yunani dan Roma, dan aplikasinya pada kehidupan manusia di dunia yang berubah dengan cepat di Prancis abad keenam belas.
Montaigne dikirim ke Collège de Guyenne pada tahun 1539 ketika dia berusia enam tahun dan berada di sana selama tujuh tahun berikutnya. Perguruan tinggi mencerminkan ketegangan agama pada saat itu. 
Dua pemimpinnya adalah André de Gouvea, seorang Kristen Baru Portugis, dan George Buchanan, penyair Latin Skotlandia. Esai Montaigne tahun 1576 “Apologie of Raimond Sebond” terungkap dalam gaya bertele-tele yang tak ada bandingannya sebagai serangkaian gelombang skeptisisme, dengan jeda sesekali untuk mempertimbangkan dan mencerna berbagai tingkat keraguan, tetapi dengan tema utama sebuah advokasi bentuk baru fideisme— Katolik Pyrrhonisme.
Esai ini dimulai dengan catatan yang mungkin tidak akurat tentang bagaimana Montaigne bisa membaca dan menerjemahkan karya berani dari teolog Spanyol abad ke-15, Raimond Sebond. Berawal dari perdebatan tentang validitas argumen Sebond, Montaigne beralih ke kritik skeptis umum tentang kemungkinan manusia memahami sesuatu.
Dengan cara yang agak kaku, Montaigne memaafkan rasionalisme teologis Sebond dengan mengatakan bahwa meskipun dia, Montaigne, tidak fasih dalam teologi, menurut pandangannya agama hanya didasarkan pada iman yang diberikan kepada kita oleh Rahmat Tuhan; agama yang benar hanya dapat didasarkan pada keyakinan, dan setiap dasar manusiawi untuk agama terlalu lemah untuk mendukung pengetahuan ilahi. Jika manusia memiliki cahaya iman yang sejati, maka sarana manusia, seperti argumen Sebond, mungkin berguna.
Montaigne menjelajahi situasi epistemologis manusia dan menunjukkan bahwa klaim pengetahuan manusia di semua bidang sangat meragukan dan karenanya menjadikan keyakinan murni sebagai landasan agama.
Montaigne merekomendasikan hidup sesuai dengan alam dan adat serta menerima apapun yang Tuhan nyatakan.
Sanches, dalam Quod nihil scitur, juga ditulis pada tahun 1576, menganjurkan pengakuan bahwa tidak ada yang dapat diketahui dan kemudian mencoba untuk mendapatkan informasi terbatas yang dapat diperoleh seseorang melalui sarana ilmiah empiris.
Dalam bukunya, Sanches mengembangkan skeptisismenya melalui kritik intelektual terhadap Aristotelianisme, bukan dengan merujuk pada sejarah kebodohan manusia dan keragaman serta kontradiksi teori-teori sebelumnya.
Sanches mulai dengan menyatakan bahwa dia bahkan tidak tahu jika dia tidak tahu apa-apa. Kemudian dia melanjutkan, selangkah demi selangkah, untuk menganalisis konsepsi Aristoteles tentang pengetahuan untuk menunjukkan mengapa hal ini terjadi.
Setiap sains dimulai dengan definisi dan definisi tidak lain adalah nama yang secara sewenang-wenang dikenakan pada sesuatu dengan cara yang berubah-ubah, tidak ada hubungannya dengan hal-hal yang disebut.
Nama-nama itu terus berubah, sehingga ketika kita mengira kita mengatakan sesuatu tentang hakikat sesuatu dengan cara menggabungkan kata-kata dan definisi, kita hanya membodohi diri sendiri. Dan jika nama-nama yang diberikan untuk suatu objek seperti manusia, seperti “hewan rasional”, semuanya memiliki arti yang sama, maka nama-nama itu berlebihan dan tidak membantu menjelaskan apa objek itu.
Di sisi lain, jika nama memiliki arti yang berbeda dari objek, maka itu bukanlah nama dari objek tersebut. Melalui analisis semacam itu, Sanches menyusun nominalisme yang menyeluruh. Kesimpulan pertama Sanches adalah salah satu fideistik yang biasa — bahwa kebenaran hanya dapat diperoleh dengan iman.
Kesimpulan keduanya adalah untuk memainkan peran penting di kemudian hari: hanya karena tidak ada yang dapat diketahui dalam arti tertinggi, kita tidak boleh meninggalkan semua upaya pada pengetahuan tetapi harus mencoba untuk mendapatkan pengetahuan apa yang kita bisa, yaitu, pengetahuan terbatas, tidak sempurna dari beberapa tentang hal-hal yang kita kenal melalui observasi, pengalaman dan penilaian.
Kesadaran bahwa nihil scitur (“tidak ada yang diketahui”) dengan demikian dapat membuahkan hasil yang konstruktif.
Formulasi awal dari skeptisisme “konstruktif” atau “dikurangi” akan dikembangkan menjadi penjelasan penting dari ilmu baru oleh Marin Mersenne, Pierre Gassendi, dan para pemimpin Royal Society.

Skeptisisme Abad Tujuh Belas

Skeptisisme Montaigne sangat berpengaruh di awal abad ketujuh belas. Para pengikutnya, Pierre Charron dalam De la Sagesse (1601) dan Jean-Pierre Camus dalam Essay sceptique (1603), menjadi paling populer di awal abad ketujuh belas, terutama di kalangan intelektual avant-garde di Paris. Yang disebut libertine, termasuk Gabriel Naudé, sekretaris Mazarin; Guy Patin, rektor fakultas kedokteran Sorbonne; dan François La Mothe Le Vayer, guru dauphin, mendukung sikap Montaigne dan sering dituduh skeptis bahkan terhadap ajaran agama yang fundamental.
Yang lainnya, seperti François Veron, menggunakan argumen Sextus dan Montaigne untuk menantang klaim Calvinis tentang memperoleh pengetahuan sejati dari membaca Kitab Suci. Penentang Reformis Prancis, dengan mengangkat masalah epistemologis skeptis tentang apakah seseorang dapat menentukan kitab apa itu Alkitab, apa yang sebenarnya dikatakannya, apa artinya, dan seterusnya, memaksa Calvinis untuk mencari dasar yang tak terbantahkan untuk pengetahuan sebagai awal untuk mempertahankan teologis mereka. tampilan.

Gassendi Dan Mersenne

Pada tahun 1620-an, upaya untuk menyangkal atau mengurangi skeptisisme baru ini muncul. Beberapa penulis hanya menyatakan bahwa Aristoteles akan menyelesaikan kesulitan dengan menerapkan teori persepsi dan pengetahuan inderanya pada masalah yang diangkat.
Yang lainnya, seperti François Garasse, mencela kecenderungan tidak beragama yang mereka temukan dalam semua keraguan ini. Yang lain, seperti Francis Bacon, mencoba mengatasi kesulitan skeptis dengan menggunakan metode baru dan instrumen baru yang mungkin memperbaiki kesalahan dan menghasilkan hasil yang tegas dan tidak perlu dipertanyakan lagi.
Herbert dari Cherbury, dalam De Veritate (1624), menawarkan skema yang rumit untuk mengatasi skeptisisme yang menggabungkan elemen Aristotelian dan Stoic, dan pada akhirnya menarik pengertian umum, atau kebenaran yang diketahui oleh semua orang, sebagai kriteria yang digunakan untuk penilaian yang andal dan pasti. bisa jadi.
Mungkin presentasi skeptisisme yang paling kuat di awal abad ketujuh belas adalah karya paling awal Pierre Gassendi, Exercitationes Paradoxicae Adversus Aristoteleos (1624). Seorang Kristen Epicurean, Gassendi, dirinya awalnya seorang skeptis, menantang hampir setiap aspek pandangan Aristoteles, serta banyak teori lainnya.
Dia menerapkan serangkaian argumen skeptis kuno dan Renaisans, menyimpulkan, “Tidak ada sains yang mungkin, apalagi dalam pengertian Aristoteles.” Dalam karya ini, Gassendi dalam embrio menunjukkan apa yang menjadi solusi konstruktifnya dan Marin Mersenne untuk krisis skeptis, pengembangan studi empiris tentang dunia penampakan daripada upaya untuk menemukan sifat sebenarnya dari berbagai hal.
Mersenne, salah satu tokoh paling berpengaruh dalam revolusi intelektual saat itu, sambil mempertahankan keraguan epistemologis tentang pengetahuan tentang realitas, namun mengakui bahwa sains memberikan informasi yang berguna dan penting tentang dunia.
Mersenne mengakui bahwa masalah yang diangkat oleh Sextus tidak dapat dijawab dan, dalam arti yang mendasar, pengetahuan tentang sifat sebenarnya dari segala sesuatu tidak dapat dicapai. Namun, ia menegaskan, informasi tentang penampakan dan kesimpulan dari hipotesis dapat memberikan panduan yang memadai untuk hidup di dunia ini dan dapat diperiksa dengan memverifikasi prediksi tentang pengalaman masa depan.
Gassendi, dalam karya-karyanya selanjutnya, mengembangkan skeptisisme konstruktif ini sebagai media antara keraguan dan dogmatisme, dan menawarkan teori atomnya sebagai model hipotetis terbaik untuk menafsirkan pengalaman.
Mersenne dan Gassendi menggabungkan skeptisisme tentang pengetahuan metafisik tentang realitas dengan cara memperoleh informasi yang berguna tentang pengalaman melalui metode ilmiah pragmatis. Skeptisisme konstruktif dari Gassendi dan Mersenne, dan kemudian anggota Royal Society of England seperti Uskup John Wilkins dan Joseph Glanvill, dengan demikian mengembangkan sikap Sanches menjadi interpretasi hipotetis dan empiris dari sains baru.

Descartes

René Descartes menawarkan sanggahan mendasar dari skeptisisme baru, dengan menyatakan bahwa, dengan menerapkan metode skeptis meragukan semua kepercayaan yang mungkin salah (karena ilusi yang menderita atau disesatkan oleh suatu kekuatan), seseorang akan menemukan kebenaran yang benar-benar tak terbantahkan, dan dari kebenaran ini seseorang dapat menemukan kriteria pengetahuan yang benar, yaitu, apa pun yang dipahami dengan jelas dan jelas adalah benar.
Dengan menggunakan kriteria ini, seseorang kemudian dapat menetapkan: keberadaan Tuhan, bahwa Dia bukan penipu, bahwa Dia menjamin ide-ide kita yang jelas dan berbeda, dan bahwa ada dunia luar yang dapat diketahui melalui fisika matematika.
Descartes, mulai dari skeptisisme, mengaku telah menemukan dasar baru untuk kepastian dan pengetahuan tentang realitas.

Skeptisisme Kontemporer

Skeptisisme tentang suatu pokok bahasan adalah pandangan bahwa pengetahuan tentang pokok bahasan itu tidak mungkin.
Banyak pokok bahasan mendapat serangan skeptis. Misalnya, telah diperdebatkan bahwa adalah tidak mungkin untuk memperoleh pengetahuan tentang dunia luar, tentang keadaan yang belum teramati, dan tentang pikiran selain pikiran seseorang. Artikel ini akan fokus pada skeptisisme tentang pengetahuan dunia luar.

Argumen Skeptis Kartesian

Argumen skeptis berikut disarankan oleh Meditasi pertama Descartes. Pertimbangkan hipotesis skeptis SK: Tidak ada objek fisik; semua yang ada adalah pikiran saya dan pikiran seorang genius jahat, yang menyebabkan saya memiliki pengalaman indera seperti yang sebenarnya saya miliki (pengalaman indera yang mewakili dunia objek fisik).
Hipotesis ini, kata orang yang skeptis, secara logis mungkin dan tidak sesuai dengan proposisi yang menyiratkan keberadaan dunia luar, seperti yang saya miliki.
Para skeptis kemudian menyatakan bahwa (1) jika saya tahu bahwa saya punya tangan, maka saya tahu itu bukan-SK.
Untuk membenarkan premis (1), skeptis menunjukkan bahwa proposisi saya memiliki tangan memerlukan bukan-SK, dan dia menegaskan prinsip penutupan ini: Jika S mengetahui bahwa f dan S mengetahui bahwa f memerlukan y, maka S mengetahui bahwa y.
Premis lain dari argumen skeptis adalah bahwa (2) Saya tidak tahu bahwa bukan SK. Untuk membenarkan premis ini, orang yang skeptis menunjukkan bahwa, jika SK benar, maka saya akan memiliki pengalaman indra yang persis sama dengan yang saya miliki.
Karena bukti sensorik saya tidak membedakan antara hipotesis yang SK dan hipotesis yang bukan SK, bukti ini tidak membenarkan saya dalam mempercayai bukan-SK daripada SK.
Kurangnya pembenaran atas keyakinan saya yang bukan-SK, saya tidak tahu yang bukan-SK. Dari (1) dan (2) dapat disimpulkan bahwa saya tidak tahu bahwa saya memiliki tangan. Argumen serupa dapat diberikan untuk setiap proposisi dunia luar yang saya klaim tahu.
Mereka yang berpikir bahwa pikiran bersifat fisik mungkin akan menolak klaim skeptis bahwa hipotesis jenius-jahat itu mungkin secara logis.
Dengan demikian, orang yang skeptis akan mengganti hipotesis itu dengan versi SK yang diperbarui ini: Saya adalah otak di dalam tong yang terhubung ke komputer yang merupakan penyebab utama dari pengalaman indera saya (yang sama sekali tidak valid).
Untuk melihat bagaimana pola penalaran skeptis sebelumnya dapat diperluas ke bidang yang lain, biarlah pengetahuan target mengklaim bahwa ada pikiran selain pikiran saya, dan biarkan hipotesis skeptisnya adalah bahwa pola kompleks dari perilaku tubuh yang saya amati tidak ada. disertai dengan kondisi kesadaran apa pun.
Analoginya dengan premis (2) dalam hal ini akan didukung oleh klaim bahwa, jika hipotesis skeptis itu benar, maka saya akan memiliki bukti perilaku yang persis sama dengan yang sebenarnya saya miliki.

Menyangkal Kemungkinan Logis

Mari kita pertimbangkan dua tanggapan radikal terhadap argumen skeptis Cartesian. Hipotesis jenius-jahat dan vat keduanya bergantung pada asumsi bahwa dunia luar tidak bergantung pada pikiran sedemikian rupa sehingga secara logis mungkin pengalaman indera untuk mewakili di sana menjadi dunia fisik dengan karakter tertentu meskipun tidak ada fisik. dunia, atau setidaknya tidak ada dunia fisik dari karakter itu.
Seorang idealis menyangkal asumsi kemerdekaan ini. Idealis mempertahankan fakta tentang objek fisik hanya berdasarkan pada memegang fakta yang benar tentang pengalaman indera, kemudian menyangkal hipotesis skeptis seperti SK adalah mungkin secara logis: dunia apa pun di mana fakta-fakta pengalaman indera adalah sebagaimana adanya. sebuah dunia di mana ada realitas eksternal yang secara kasar dianggap orang-orang.
Dengan demikian premis (2) salah: Saya tahu bahwa not-SK karena mengetahui kepalsuan SK yang diperlukan.
Tanggapan radikal kedua terhadap argumen skeptis bertumpu pada batasan verifikator pada kebermaknaan kalimat.
Seperti idealis, pembuktian berpendapat bahwa kalimat “Saya adalah korban penipuan sensorik menyeluruh” gagal untuk mengungkapkan hipotesis yang mungkin secara logis. Mengingat bahwa kalimat tersebut gagal untuk mengungkapkan proposisi yang pada prinsipnya pengalaman indera dapat memberikan bukti yang menguatkan atau tidak, ahli verifikasi menganggap kalimat tersebut tidak berarti.
Karena kalimat tersebut tidak mengungkapkan proposisi sama sekali, maka kalimat tersebut tidak mengungkapkan proposisi yang mungkin benar.
Antirealis mengedepankan pandangan yang sama, mempertahankan bahwa pemahaman seseorang tentang makna kalimat terdiri dari kapasitas pengenalan yang dapat diwujudkan dalam penggunaan kalimat tersebut.
Misalkan kondisi di mana kalimat X benar melampaui kekuatan pengakuan orang. Kemudian pemahaman seseorang tentang makna X tidak dapat diidentifikasi dengan pemahaman seseorang terhadap pengakuan X – kondisi kebenaran transenden (karena pemahaman seperti itu tidak dapat, pada gilirannya, diidentifikasi dengan kapasitas pengenalan yang dapat diwujudkan).
Konsepsi ini dapat diterapkan pada kalimat yang diduga mengungkapkan hipotesis skeptis. Jika orang tidak dapat mendeteksi diperolehnya kondisi kebenarannya, maka yang dipahami ketika makna kalimat skeptis dipahami pasti sesuatu selain kondisi kebenarannya.
Memahami makna kalimat seperti itu harus terdiri dari memahami kondisi yang dapat dideteksi di mana kalimat tersebut dapat dipastikan dengan pasti.
Dengan demikian, ternyata hipotesis skeptis yang diduga bermasalah gagal membuat klaim yang koheren tentang kondisi putatif di dunia yang melampaui kapasitas manusia untuk pengetahuan.

Ambivalensi Tentang Argumen Skeptis

Kontekstualisme adalah respons terhadap skeptisisme yang didasarkan pada pandangan baru tentang semantik pengetahuan yang menghubungkan kalimat dalam bentuk “S tahu bahwa P.” Menurut kontekstual, kalimat seperti itu seperti kalimat dengan bentuk “X datar”.
Nilai kebenaran dari jenis kalimat terakhir bergantung pada (1) bentuk objek yang bersangkutan, dan (2) standar yang ditentukan secara kontekstual mengenai kontur. Sehubungan dengan satu konteks percakapan (di mana balap sepeda sedang dibahas, misalnya), “Jalannya datar” bisa jadi kenyataan.
Sehubungan dengan konteks lain (di mana bidang miring sedang dibahas), kalimat (mengenai jalan yang sama) bisa jadi salah.
Demikian pula, nilai kebenaran dari ucapan, katakanlah, “John tahu bank buka hari Sabtu ini” bergantung pada (1) situasi epistemik John (misalnya, keyakinan bukti, pengalaman perseptualnya, apakah bank tersebut memang buka) , dan (2) standar epistemik yang ditentukan secara kontekstual (ditetapkan oleh minat, niat, dan ekspektasi dari pembicara yang menghubungkan pengetahuan). 
Misalkan dasar John untuk mengklaim bahwa bank buka hari Sabtu ini adalah karena dia mengunjunginya pada hari Sabtu sebulan yang lalu. Misalkan saya dan rekan bisnis saya ingin menyetorkan cek hari Sabtu ini atau beberapa waktu di minggu berikutnya.
Ucapan mitra saya tentang “John tahu bank buka hari Sabtu ini” mungkin benar, mengingat situasi epistemik John dan mengingat risiko rendah dalam konteks percakapan kita. Memastikan situasi epistemik John telah diperbaiki, bayangkan kasus lain di mana bisnis kita akan bangkrut jika cek tidak disetorkan pada hari Sabtu.
Dalam kasus ini, ucapan mitra saya tentang “John tahu bank buka hari Sabtu ini” mungkin salah, mengingat taruhan yang lebih tinggi dalam konteks ini, di mana bukti yang lebih unggul dari John mungkin diperlukan untuk mengetahui tentang bank.
Para kontekstualis mengklaim bahwa pandangannya (a) menjelaskan mengapa argumen skeptis mungkin tampak menarik, dan (b) menyiratkan bahwa ada banyak pengetahuan yang biasanya diatribusikan di dunia.
Ketika skeptisisme dan kemungkinan skeptis sedang dibahas, konteks percakapan sedemikian rupa sehingga tidak normal. standar epistemik yang tinggi diterapkan. Oleh karena itu, ungkapan premis dalil (2) – “Saya tidak tahu yang tidak-SK” – menjadi benar.
Menurut kontekstualis, ucapan premis berbasis penutupan argumen (1) adalah benar dalam semua konteks percakapan. Jadi, relatif terhadap konteks skeptis, ucapan kesimpulan argumen itu benar.
Namun, dalam konteks percakapan biasa dan nonkeptis, standar epistemik diturunkan, dan ucapan premis (2) salah. Jadi, atribut pengetahuan dalam konteks percakapan biasa tidak terancam oleh argumen skeptis.
Satu masalah bagi kontekstualisme adalah sulitnya menyatakan pandangan secara koheren. Misalnya, sekarang saya tidak dapat mengatakan dengan tepat bahwa Michael Jordan tahu bahwa dia memiliki tangan, karena saya saat ini terlibat dalam konteks percakapan yang skeptis (tertulis).
Yang harus saya katakan adalah bahwa baik saya, maupun orang lain, tidak tahu bahwa dia memiliki tangan.
Saya bahkan tidak dapat secara beralasan mengatakan bahwa beberapa ucapan konteks biasa dari “Michael Jordan tahu bahwa dia memiliki tangan” adalah benar, relatif terhadap standar epistemik rendah yang berlaku dalam konteks semacam itu. Ini karena saya, dalam konteks saya sekarang, tidak tahu apakah ada yang punya tangan.
Masalah lain untuk kontekstualisme adalah bahwa hal itu tampaknya menyiratkan bahwa penutur salah tentang makna kalimat atribut pengetahuan mereka.
Artinya, anggaplah saya berpikir bahwa argumen skeptis itu menarik, namun pada saat yang sama menemukan kesimpulannya menjijikkan: tidak mungkin benar bahwa saya tidak tahu bahwa saya memiliki tangan.
Artinya, saya gagal menyadari bahwa kalimat yang menyatakan kesimpulan argumen itu sepenuhnya benar seperti yang diucapkan dalam konteks filosofis saya saat ini.
Ini mengkhianati kesalahpahaman tentang arti kalimat saya saat digunakan dalam konteks filosofis.