Pyrrhonisme berakhir sebagai gerakan filosofis di akhir Kekaisaran Romawi, karena masalah agama menjadi yang terpenting. Pada Abad Pertengahan Kristen bentuk utama skeptisisme yang masih ada adalah Akademik, yang dijelaskan dalam Contra Academicos St. Augustine.

Agustinus, sebelum pertobatannya, telah menemukan pandangan Cicero menarik dan telah mengatasinya hanya melalui wahyu. Dengan iman, dia bisa mencari pemahaman.

Penjelasan Agustinus tentang skeptisisme dan jawabannya memberikan dasar untuk diskusi abad pertengahan. Di Spanyol Islam, di mana terdapat lebih banyak kontak dengan pembelajaran kuno, suatu bentuk skeptisisme antirasional berkembang di antara para teolog Muslim dan Yahudi.

Al-Ghazali, seorang teolog Arab dari kesebelas dan awal abad kedua belas, dan Yahudi kontemporernya Yehuda ha-Levi (c. 1075 / c. 1085-c. 1141), yang merupakan seorang penyair dan dokter serta seorang filsuf, menawarkan tantangan skeptis (seperti yang kemudian digunakan oleh Nicolas Malebranche sesekali dan oleh David Hume) melawan Aristoteles kontemporer untuk memimpin orang untuk menerima kebenaran agama dalam keyakinan mistik.

Pandangan bahwa kebenaran dalam agama pada akhirnya didasarkan pada iman dan bukan pada alasan atau bukti — apa yang dikenal sebagai fideisme — juga muncul di akhir Abad Pertengahan di dalam buku kardinal dan filsuf Jerman Nicolaus dari Cusa yang menganjurkan ketidaktahuan yang dipelajari sebagai jalan menuju pengetahuan agama.

Garis pemikiran lain yang mencakup unsur-unsur skeptis adalah pemikiran para pengikut William dari Ockham (1285–1347) pada abad keempat belas, yang sedang mengeksplorasi konsekuensi dari menerima kemahakuasaan ilahi dan sumber ilahi untuk semua pengetahuan.

Mereka memeriksa teka-teki tentang apakah Tuhan dapat menipu umat manusia, terlepas dari buktinya, dan dapat membuat semua nalar manusia terbuka untuk dipertanyakan.

Skeptisisme modern Skeptisisme modern muncul sebagian dari beberapa pandangan Ockhamite tetapi terutama dari penemuan kembali klasik skeptis. Sangat sedikit dari tradisi Pyrrhonnian yang diketahui pada Abad Pertengahan, tetapi pada abad ke-15 teks Sextus Empiricus dalam bahasa Yunani dibawa dari Kekaisaran Bizantium ke Italia.

Garis Besar Pirhonisme Sextus diterbitkan dalam bahasa Latin pada tahun 1562, Adversus matematicos pada tahun 1569, dan teks Yunani keduanya pada tahun 1621. Ketertarikan pada Cicero dihidupkan kembali dan Academica serta De natura deorumnya juga diterbitkan pada abad keenam belas. Pelayaran eksplorasi; penemuan kembali humanistik atas pembelajaran Yunani kuno, Roma, dan Palestina; dan sains baru — semua digabungkan untuk merusak kepercayaan pada gambaran yang diterima manusia tentang dunia. Kontroversi agama antara Protestan dan Katolik mengangkat isu epistemologis mendasar tentang dasar dan kriteria pengetahuan agama.

Menjelang akhir abad ke-15, minat terhadap skeptisisme kuno di antara para humanis Florentine bangkit kembali. Politian sedang memberi kuliah tentang filsafat menggunakan catatan dari Sextus yang baru-baru ini dia kenali dari manuskrip yang dibawa dari Byzantium.

Kaum humanis, termasuk Gianfrancesco Pico della Mirandola, memperoleh dan mempelajari teks Sextus.

Beberapa dari manuskrip ini disimpan di biara San Marco di mana biarawan Dominika dan nabi Girolamo Savonarola sedang memimpin forum intelektual yang menarik di mana filsafat kuno dianalisis.

Savonarola, yang tidak bisa membaca bahasa Yunani, meminta dua rahibnya untuk menyiapkan terjemahan Latin Sextus dari salah satu manuskrip ini. Tampaknya ini akan digunakan sebagai senjata melawan filsafat yang tidak bergantung pada agama. Sebelum proyek Savonarola dapat diselesaikan, biara tersebut dihancurkan dan dia dieksekusi.

Gianfrancesco Pico, salah satu murid Savonarola dan keponakan dari Pico della Mirandola yang hebat, menerbitkan karya pertama yang menggunakan skeptisisme sebagai cara untuk menantang semua filsafat.

Examen Vanitatis karya Gianfrancesco Pico (1520) adalah karya pertama yang menampilkan Sextus dalam bahasa Latin untuk penonton Eropa.

Pada tahun 1562 Henri Estienne (Stephanus) menerbitkan terjemahan Latin Pyrrhoniarum Hypotyposes di Paris, dan pada tahun 1569 Gentian Hervet menerbitkan terjemahan Latin dari Adversus Mathematicos di Antwerp.

Teks Yunani pertama kali dicetak di Cologne, Paris, dan Jenewa pada tahun 1621. Beberapa teks Sextus muncul dalam bahasa Inggris pada tahun 1592 dalam sebuah karya yang dikaitkan dengan Sir Walter Raleigh berjudul “The Skepticke.” Terjemahan lengkap dari Buku Pertama Sextus muncul pada tahun 1659 dalam History of Philosophy Thomas Stanley; alih-alih menjelaskan skeptisisme, dia hanya menyajikan keseluruhan buku kepada para pembaca.

Terjemahan bahasa Prancis dimulai oleh murid Pierre Gassendi, Samuel Sorbière, tetapi tidak pernah selesai atau diterbitkan. Terjemahan Prancis lengkap pertama, oleh Claude Huart, tidak muncul sampai 1725.

Isu skeptis menjadi lebih sentral ketika diangkat dalam perdebatan antara Erasmus dan Martin Luther. 

Dengan menggunakan bahan skeptis akademis, Erasmus bersikeras bahwa masalah yang disengketakan tidak dapat diselesaikan dan oleh karena itu harus diselesaikan masalah dalam perselisihan tidak dapat diselesaikan dan oleh karena itu seseorang harus menangguhkan keputusan dan tetap bersama gereja. 

Pada tahun 1524, Erasmus akhirnya menerbitkan sebuah karya, De Libero Arbitrio, menyerang pandangan Martin Luther tentang keinginan bebas. Anti-intelektualisme umum Erasmus dan ketidaksukaan pada diskusi teologis rasional membuatnya menyarankan semacam dasar skeptis untuk tetap berada di dalam Gereja Katolik.

Penghinaan terhadap upaya intelektual ini digabungkan dengan pembelaannya akan kesalehan Kristen non-teologis yang sederhana.

Kontroversi teologis bukanlah daging Erasmus, dan dia menyatakan bahwa dia lebih suka mengikuti sikap skeptis dan menunda penghakiman, terutama di mana otoritas Alkitab yang tidak dapat diganggu gugat dan keputusan Gereja mengizinkan.

Dia mengatakan bahwa dia sangat bersedia untuk tunduk pada keputusan tersebut, apakah dia mengerti atau tidak atau alasannya.

Kitab Suci tidak sejelas yang Luther ingin kita percayai, dan ada beberapa tempat yang terlalu gelap untuk ditembus manusia.

Para teolog telah berdebat dan memperdebatkan pertanyaan tanpa akhir. Luther menyatakan bahwa dia telah menemukan jawaban yang benar dan telah memahami Kitab Suci dengan benar. Tapi bagaimana kita bisa tahu bahwa dia benar-benar punya? Penafsiran lain dapat diberikan yang tampaknya jauh lebih baik daripada Luther.

Mengingat kesulitan dalam menetapkan arti sebenarnya dari Kitab Suci mengenai masalah kehendak bebas, mengapa tidak menerima solusi tradisional yang ditawarkan oleh Gereja? Mengapa memulai keributan tentang sesuatu yang tidak dapat diketahui dengan pasti? Bagi Erasmus, yang penting adalah kesalehan Kristen yang sederhana, mendasar, dan semangat Kristiani.

Selebihnya, suprastruktur dari kepercayaan esensial, terlalu rumit untuk dinilai oleh manusia. Oleh karena itu lebih mudah untuk beristirahat dalam sikap skeptis, dan menerima kebijaksanaan kuno Gereja tentang masalah ini, daripada mencoba untuk memahami dan menilai diri sendiri.

Upaya ini, di awal Reformasi, pada “pembenaran” skeptis terhadap aturan iman Katolik memunculkan jawaban yang marah dari Luther, De Servo Arbitrio tahun 1525.

Buku Erasmus, kata Luther, memalukan dan mengejutkan, terlebih lagi karena itu ditulis dengan sangat baik dan dengan begitu banyak kefasihan. De Libero Arbitrio dimulai dengan pengumuman bahwa masalah kebebasan berkehendak adalah salah satu labirin yang paling terlibat.

Kesalahan utama dari buku Erasmus, menurut Luther, adalah bahwa Erasmus tidak menyadari bahwa seorang Kristen tidak dapat menjadi skeptis. Kekristenan melibatkan penegasan kebenaran tertentu karena hati nurani seseorang benar-benar yakin akan kebenarannya.

Kandungan ilmu agama, menurut Luther, terlalu penting untuk dijadikan amanah. Seseorang harus benar-benar yakin akan kebenarannya. Karenanya, Kekristenan adalah penyangkalan total terhadap skeptisisme.

Untuk menemukan kebenaran, seseorang hanya perlu berkonsultasi dengan Kitab Suci. Tentu saja ada bagian yang sulit untuk dimengerti, dan ada hal-hal tentang Tuhan yang tidak kita, dan mungkin tidak akan kita ketahui.

Tetapi ini tidak berarti bahwa kita tidak dapat menemukan kebenaran di dalam Alkitab. Pusat kebenaran agama dapat ditemukan dalam istilah yang jelas dan nyata, dan ini menjelaskan yang lebih tidak jelas. 

Namun, jika banyak hal tetap tidak jelas bagi sebagian orang, itu bukanlah kesalahan Kitab Suci, tetapi karena kebutaan mereka yang tidak memiliki keinginan untuk mengetahui kebenaran yang diwahyukan. 

Pandangan Luther, dan kemudian pandangan Calvin, mengajukan kriteria baru — yaitu pengalaman batin — sementara umat Katolik Kontra-Reformasi menggunakan argumen Pyrrhonian dan Akademik untuk melemahkan kriteria tersebut.

Mengikuti setelah Erasmus, H. C. Agrippa von Nettesheim, seorang filsuf dan dokter okultisme badai, menggunakan argumen skeptis terhadap Skolastisisme, Naturalisme Renaisans, dan banyak pandangan lain untuk memenangkan orang ke “agama yang benar”.

Gentian Hervet, sekretaris Kardinal Lorraine, dan peserta di bagian dari Council of Trent, menghubungkan karyanya tentang Sextus dengan apa yang telah dilakukan Gianfrancesco Pico sebelumnya.

Selama 1560-an, Hervet, seorang humanis, berjuang secara intelektual melawan pelanggaran Calvinisme, menantang berbagai Protestan untuk berdebat dengannya, dan menerbitkan banyak pamflet yang menentang pandangan mereka.

Dia melihat karya Sextus sebagai ideal untuk menghancurkan bentuk baru dogmatisme sesat ini, yaitu Reformator. Jika tidak ada yang bisa diketahui, maka, dia menegaskan, Calvinisme tidak bisa diketahui. Satu-satunya kepastian yang bisa kita miliki adalah Wahyu Tuhan.

Skeptisisme, dengan menentang semua teori manusia, akan menyembuhkan orang dari dogmatisme, memberi mereka kerendahan hati, dan mempersiapkan mereka untuk menerima doktrin Kristus. Penggunaan Pirhonisme melawan Calvinisme oleh Hervet segera dibentuk menjadi mesin perang skeptis untuk digunakan oleh Kontra-Reformasi.

Pandangan Pyrrhonisme ini, oleh salah satu pemimpin Katolik Prancis, ditetapkan untuk menentukan arah salah satu pengaruh utamanya pada tiga perempat abad berikutnya.

Perhatian baru dengan skeptisisme diberikan rumusan filosofis umum oleh Michel de Montaigne dan sepupunya Francisco Sanches.

Michel de Montaigne adalah yang paling berpengaruh di abad keenam belas kebangkitan skeptisisme kuno.

Tidak hanya dia penulis dan pemikir terbaik dari mereka yang tertarik dengan ide-ide dari Akademisi dan Pyrrhonians, tetapi dia juga orang yang paling merasakan dampak dari argumen Pyrrhonian yang meragukan — dan relevansinya dengan debat agama dari waktu. Montaigne secara bersamaan merupakan makhluk Renaisans dan Reformasi.

Dia adalah seorang humanis yang teliti, dengan minat yang besar pada, dan perhatian pada, ide-ide dan nilai-nilai Yunani dan Roma, dan aplikasinya pada kehidupan manusia di dunia yang berubah dengan cepat di Prancis abad keenam belas.

Montaigne dikirim ke Collège de Guyenne pada tahun 1539 ketika dia berusia enam tahun dan berada di sana selama tujuh tahun berikutnya. Perguruan tinggi mencerminkan ketegangan agama pada saat itu. 

Dua pemimpinnya adalah André de Gouvea, seorang Kristen Baru Portugis, dan George Buchanan, penyair Latin Skotlandia. Esai Montaigne tahun 1576 “Apologie of Raimond Sebond” terungkap dalam gaya bertele-tele yang tak ada bandingannya sebagai serangkaian gelombang skeptisisme, dengan jeda sesekali untuk mempertimbangkan dan mencerna berbagai tingkat keraguan, tetapi dengan tema utama sebuah advokasi bentuk baru fideisme— Katolik Pyrrhonisme.

Esai ini dimulai dengan catatan yang mungkin tidak akurat tentang bagaimana Montaigne bisa membaca dan menerjemahkan karya berani dari teolog Spanyol abad ke-15, Raimond Sebond. Berawal dari perdebatan tentang validitas argumen Sebond, Montaigne beralih ke kritik skeptis umum tentang kemungkinan manusia memahami sesuatu.

Dengan cara yang agak kaku, Montaigne memaafkan rasionalisme teologis Sebond dengan mengatakan bahwa meskipun dia, Montaigne, tidak fasih dalam teologi, menurut pandangannya agama hanya didasarkan pada iman yang diberikan kepada kita oleh Rahmat Tuhan; agama yang benar hanya dapat didasarkan pada keyakinan, dan setiap dasar manusiawi untuk agama terlalu lemah untuk mendukung pengetahuan ilahi. Jika manusia memiliki cahaya iman yang sejati, maka sarana manusia, seperti argumen Sebond, mungkin berguna.

Montaigne menjelajahi situasi epistemologis manusia dan menunjukkan bahwa klaim pengetahuan manusia di semua bidang sangat meragukan dan karenanya menjadikan keyakinan murni sebagai landasan agama.

Montaigne merekomendasikan hidup sesuai dengan alam dan adat serta menerima apapun yang Tuhan nyatakan.

Sanches, dalam Quod nihil scitur, juga ditulis pada tahun 1576, menganjurkan pengakuan bahwa tidak ada yang dapat diketahui dan kemudian mencoba untuk mendapatkan informasi terbatas yang dapat diperoleh seseorang melalui sarana ilmiah empiris.

Dalam bukunya, Sanches mengembangkan skeptisismenya melalui kritik intelektual terhadap Aristotelianisme, bukan dengan merujuk pada sejarah kebodohan manusia dan keragaman serta kontradiksi teori-teori sebelumnya.

Sanches mulai dengan menyatakan bahwa dia bahkan tidak tahu jika dia tidak tahu apa-apa. Kemudian dia melanjutkan, selangkah demi selangkah, untuk menganalisis konsepsi Aristoteles tentang pengetahuan untuk menunjukkan mengapa hal ini terjadi.

Setiap sains dimulai dengan definisi dan definisi tidak lain adalah nama yang secara sewenang-wenang dikenakan pada sesuatu dengan cara yang berubah-ubah, tidak ada hubungannya dengan hal-hal yang disebut.

Nama-nama itu terus berubah, sehingga ketika kita mengira kita mengatakan sesuatu tentang hakikat sesuatu dengan cara menggabungkan kata-kata dan definisi, kita hanya membodohi diri sendiri. Dan jika nama-nama yang diberikan untuk suatu objek seperti manusia, seperti “hewan rasional”, semuanya memiliki arti yang sama, maka nama-nama itu berlebihan dan tidak membantu menjelaskan apa objek itu.

Di sisi lain, jika nama memiliki arti yang berbeda dari objek, maka itu bukanlah nama dari objek tersebut. Melalui analisis semacam itu, Sanches menyusun nominalisme yang menyeluruh. Kesimpulan pertama Sanches adalah salah satu fideistik yang biasa — bahwa kebenaran hanya dapat diperoleh dengan iman.

Kesimpulan keduanya adalah untuk memainkan peran penting di kemudian hari: hanya karena tidak ada yang dapat diketahui dalam arti tertinggi, kita tidak boleh meninggalkan semua upaya pada pengetahuan tetapi harus mencoba untuk mendapatkan pengetahuan apa yang kita bisa, yaitu, pengetahuan terbatas, tidak sempurna dari beberapa tentang hal-hal yang kita kenal melalui observasi, pengalaman dan penilaian.

Kesadaran bahwa nihil scitur (“tidak ada yang diketahui”) dengan demikian dapat membuahkan hasil yang konstruktif.

Formulasi awal dari skeptisisme “konstruktif” atau “dikurangi” akan dikembangkan menjadi penjelasan penting dari ilmu baru oleh Marin Mersenne, Pierre Gassendi, dan para pemimpin Royal Society.

Skeptisisme Montaigne sangat berpengaruh di awal abad ketujuh belas. Para pengikutnya, Pierre Charron dalam De la Sagesse (1601) dan Jean-Pierre Camus dalam Essay sceptique (1603), menjadi paling populer di awal abad ketujuh belas, terutama di kalangan intelektual avant-garde di Paris. Yang disebut libertine, termasuk Gabriel Naudé, sekretaris Mazarin; Guy Patin, rektor fakultas kedokteran Sorbonne; dan François La Mothe Le Vayer, guru dauphin, mendukung sikap Montaigne dan sering dituduh skeptis bahkan terhadap ajaran agama yang fundamental.

Yang lainnya, seperti François Veron, menggunakan argumen Sextus dan Montaigne untuk menantang klaim Calvinis tentang memperoleh pengetahuan sejati dari membaca Kitab Suci. Penentang Reformis Prancis, dengan mengangkat masalah epistemologis skeptis tentang apakah seseorang dapat menentukan kitab apa itu Alkitab, apa yang sebenarnya dikatakannya, apa artinya, dan seterusnya, memaksa Calvinis untuk mencari dasar yang tak terbantahkan untuk pengetahuan sebagai awal untuk mempertahankan teologis mereka. tampilan.

Pada tahun 1620-an, upaya untuk menyangkal atau mengurangi skeptisisme baru ini muncul. Beberapa penulis hanya menyatakan bahwa Aristoteles akan menyelesaikan kesulitan dengan menerapkan teori persepsi dan pengetahuan inderanya pada masalah yang diangkat.

Yang lainnya, seperti François Garasse, mencela kecenderungan tidak beragama yang mereka temukan dalam semua keraguan ini. Yang lain, seperti Francis Bacon, mencoba mengatasi kesulitan skeptis dengan menggunakan metode baru dan instrumen baru yang mungkin memperbaiki kesalahan dan menghasilkan hasil yang tegas dan tidak perlu dipertanyakan lagi.

Herbert dari Cherbury, dalam De Veritate (1624), menawarkan skema yang rumit untuk mengatasi skeptisisme yang menggabungkan elemen Aristotelian dan Stoic, dan pada akhirnya menarik pengertian umum, atau kebenaran yang diketahui oleh semua orang, sebagai kriteria yang digunakan untuk penilaian yang andal dan pasti. bisa jadi.

Mungkin presentasi skeptisisme yang paling kuat di awal abad ketujuh belas adalah karya paling awal Pierre Gassendi, Exercitationes Paradoxicae Adversus Aristoteleos (1624). Seorang Kristen Epicurean, Gassendi, dirinya awalnya seorang skeptis, menantang hampir setiap aspek pandangan Aristoteles, serta banyak teori lainnya.

Dia menerapkan serangkaian argumen skeptis kuno dan Renaisans, menyimpulkan, “Tidak ada sains yang mungkin, apalagi dalam pengertian Aristoteles.” Dalam karya ini, Gassendi dalam embrio menunjukkan apa yang menjadi solusi konstruktifnya dan Marin Mersenne untuk krisis skeptis, pengembangan studi empiris tentang dunia penampakan daripada upaya untuk menemukan sifat sebenarnya dari berbagai hal.

Mersenne, salah satu tokoh paling berpengaruh dalam revolusi intelektual saat itu, sambil mempertahankan keraguan epistemologis tentang pengetahuan tentang realitas, namun mengakui bahwa sains memberikan informasi yang berguna dan penting tentang dunia.

Mersenne mengakui bahwa masalah yang diangkat oleh Sextus tidak dapat dijawab dan, dalam arti yang mendasar, pengetahuan tentang sifat sebenarnya dari segala sesuatu tidak dapat dicapai. Namun, ia menegaskan, informasi tentang penampakan dan kesimpulan dari hipotesis dapat memberikan panduan yang memadai untuk hidup di dunia ini dan dapat diperiksa dengan memverifikasi prediksi tentang pengalaman masa depan.

Gassendi, dalam karya-karyanya selanjutnya, mengembangkan skeptisisme konstruktif ini sebagai media antara keraguan dan dogmatisme, dan menawarkan teori atomnya sebagai model hipotetis terbaik untuk menafsirkan pengalaman.

Mersenne dan Gassendi menggabungkan skeptisisme tentang pengetahuan metafisik tentang realitas dengan cara memperoleh informasi yang berguna tentang pengalaman melalui metode ilmiah pragmatis. Skeptisisme konstruktif dari Gassendi dan Mersenne, dan kemudian anggota Royal Society of England seperti Uskup John Wilkins dan Joseph Glanvill, dengan demikian mengembangkan sikap Sanches menjadi interpretasi hipotetis dan empiris dari sains baru.

René Descartes menawarkan sanggahan mendasar dari skeptisisme baru, dengan menyatakan bahwa, dengan menerapkan metode skeptis meragukan semua kepercayaan yang mungkin salah (karena ilusi yang menderita atau disesatkan oleh suatu kekuatan), seseorang akan menemukan kebenaran yang benar-benar tak terbantahkan, dan dari kebenaran ini seseorang dapat menemukan kriteria pengetahuan yang benar, yaitu, apa pun yang dipahami dengan jelas dan jelas adalah benar.

Dengan menggunakan kriteria ini, seseorang kemudian dapat menetapkan: keberadaan Tuhan, bahwa Dia bukan penipu, bahwa Dia menjamin ide-ide kita yang jelas dan berbeda, dan bahwa ada dunia luar yang dapat diketahui melalui fisika matematika.

Descartes, mulai dari skeptisisme, mengaku telah menemukan dasar baru untuk kepastian dan pengetahuan tentang realitas.

Skeptisisme tentang suatu pokok bahasan adalah pandangan bahwa pengetahuan tentang pokok bahasan itu tidak mungkin.

Banyak pokok bahasan mendapat serangan skeptis. Misalnya, telah diperdebatkan bahwa adalah tidak mungkin untuk memperoleh pengetahuan tentang dunia luar, tentang keadaan yang belum teramati, dan tentang pikiran selain pikiran seseorang. Artikel ini akan fokus pada skeptisisme tentang pengetahuan dunia luar.

Argumen skeptis berikut disarankan oleh Meditasi pertama Descartes. Pertimbangkan hipotesis skeptis SK: Tidak ada objek fisik; semua yang ada adalah pikiran saya dan pikiran seorang genius jahat, yang menyebabkan saya memiliki pengalaman indera seperti yang sebenarnya saya miliki (pengalaman indera yang mewakili dunia objek fisik).

Hipotesis ini, kata orang yang skeptis, secara logis mungkin dan tidak sesuai dengan proposisi yang menyiratkan keberadaan dunia luar, seperti yang saya miliki.

Para skeptis kemudian menyatakan bahwa (1) jika saya tahu bahwa saya punya tangan, maka saya tahu itu bukan-SK.

Untuk membenarkan premis (1), skeptis menunjukkan bahwa proposisi saya memiliki tangan memerlukan bukan-SK, dan dia menegaskan prinsip penutupan ini: Jika S mengetahui bahwa f dan S mengetahui bahwa f memerlukan y, maka S mengetahui bahwa y.

Premis lain dari argumen skeptis adalah bahwa (2) Saya tidak tahu bahwa bukan SK. Untuk membenarkan premis ini, orang yang skeptis menunjukkan bahwa, jika SK benar, maka saya akan memiliki pengalaman indra yang persis sama dengan yang saya miliki.

Karena bukti sensorik saya tidak membedakan antara hipotesis yang SK dan hipotesis yang bukan SK, bukti ini tidak membenarkan saya dalam mempercayai bukan-SK daripada SK.

Kurangnya pembenaran atas keyakinan saya yang bukan-SK, saya tidak tahu yang bukan-SK. Dari (1) dan (2) dapat disimpulkan bahwa saya tidak tahu bahwa saya memiliki tangan. Argumen serupa dapat diberikan untuk setiap proposisi dunia luar yang saya klaim tahu.

Mereka yang berpikir bahwa pikiran bersifat fisik mungkin akan menolak klaim skeptis bahwa hipotesis jenius-jahat itu mungkin secara logis.

Dengan demikian, orang yang skeptis akan mengganti hipotesis itu dengan versi SK yang diperbarui ini: Saya adalah otak di dalam tong yang terhubung ke komputer yang merupakan penyebab utama dari pengalaman indera saya (yang sama sekali tidak valid).

Untuk melihat bagaimana pola penalaran skeptis sebelumnya dapat diperluas ke bidang yang lain, biarlah pengetahuan target mengklaim bahwa ada pikiran selain pikiran saya, dan biarkan hipotesis skeptisnya adalah bahwa pola kompleks dari perilaku tubuh yang saya amati tidak ada. disertai dengan kondisi kesadaran apa pun.

Analoginya dengan premis (2) dalam hal ini akan didukung oleh klaim bahwa, jika hipotesis skeptis itu benar, maka saya akan memiliki bukti perilaku yang persis sama dengan yang sebenarnya saya miliki.

Mari kita pertimbangkan dua tanggapan radikal terhadap argumen skeptis Cartesian. Hipotesis jenius-jahat dan vat keduanya bergantung pada asumsi bahwa dunia luar tidak bergantung pada pikiran sedemikian rupa sehingga secara logis mungkin pengalaman indera untuk mewakili di sana menjadi dunia fisik dengan karakter tertentu meskipun tidak ada fisik. dunia, atau setidaknya tidak ada dunia fisik dari karakter itu.

Seorang idealis menyangkal asumsi kemerdekaan ini. Idealis mempertahankan fakta tentang objek fisik hanya berdasarkan pada memegang fakta yang benar tentang pengalaman indera, kemudian menyangkal hipotesis skeptis seperti SK adalah mungkin secara logis: dunia apa pun di mana fakta-fakta pengalaman indera adalah sebagaimana adanya. sebuah dunia di mana ada realitas eksternal yang secara kasar dianggap orang-orang.

Dengan demikian premis (2) salah: Saya tahu bahwa not-SK karena mengetahui kepalsuan SK yang diperlukan.

Tanggapan radikal kedua terhadap argumen skeptis bertumpu pada batasan verifikator pada kebermaknaan kalimat.

Seperti idealis, pembuktian berpendapat bahwa kalimat “Saya adalah korban penipuan sensorik menyeluruh” gagal untuk mengungkapkan hipotesis yang mungkin secara logis. Mengingat bahwa kalimat tersebut gagal untuk mengungkapkan proposisi yang pada prinsipnya pengalaman indera dapat memberikan bukti yang menguatkan atau tidak, ahli verifikasi menganggap kalimat tersebut tidak berarti.

Karena kalimat tersebut tidak mengungkapkan proposisi sama sekali, maka kalimat tersebut tidak mengungkapkan proposisi yang mungkin benar.

Antirealis mengedepankan pandangan yang sama, mempertahankan bahwa pemahaman seseorang tentang makna kalimat terdiri dari kapasitas pengenalan yang dapat diwujudkan dalam penggunaan kalimat tersebut.

Misalkan kondisi di mana kalimat X benar melampaui kekuatan pengakuan orang. Kemudian pemahaman seseorang tentang makna X tidak dapat diidentifikasi dengan pemahaman seseorang terhadap pengakuan X – kondisi kebenaran transenden (karena pemahaman seperti itu tidak dapat, pada gilirannya, diidentifikasi dengan kapasitas pengenalan yang dapat diwujudkan).

Konsepsi ini dapat diterapkan pada kalimat yang diduga mengungkapkan hipotesis skeptis. Jika orang tidak dapat mendeteksi diperolehnya kondisi kebenarannya, maka yang dipahami ketika makna kalimat skeptis dipahami pasti sesuatu selain kondisi kebenarannya.

Memahami makna kalimat seperti itu harus terdiri dari memahami kondisi yang dapat dideteksi di mana kalimat tersebut dapat dipastikan dengan pasti.

Dengan demikian, ternyata hipotesis skeptis yang diduga bermasalah gagal membuat klaim yang koheren tentang kondisi putatif di dunia yang melampaui kapasitas manusia untuk pengetahuan.

Kontekstualisme adalah respons terhadap skeptisisme yang didasarkan pada pandangan baru tentang semantik pengetahuan yang menghubungkan kalimat dalam bentuk “S tahu bahwa P.” Menurut kontekstual, kalimat seperti itu seperti kalimat dengan bentuk “X datar”.

Nilai kebenaran dari jenis kalimat terakhir bergantung pada (1) bentuk objek yang bersangkutan, dan (2) standar yang ditentukan secara kontekstual mengenai kontur. Sehubungan dengan satu konteks percakapan (di mana balap sepeda sedang dibahas, misalnya), “Jalannya datar” bisa jadi kenyataan.

Sehubungan dengan konteks lain (di mana bidang miring sedang dibahas), kalimat (mengenai jalan yang sama) bisa jadi salah.

Demikian pula, nilai kebenaran dari ucapan, katakanlah, “John tahu bank buka hari Sabtu ini” bergantung pada (1) situasi epistemik John (misalnya, keyakinan bukti, pengalaman perseptualnya, apakah bank tersebut memang buka) , dan (2) standar epistemik yang ditentukan secara kontekstual (ditetapkan oleh minat, niat, dan ekspektasi dari pembicara yang menghubungkan pengetahuan). 

Misalkan dasar John untuk mengklaim bahwa bank buka hari Sabtu ini adalah karena dia mengunjunginya pada hari Sabtu sebulan yang lalu. Misalkan saya dan rekan bisnis saya ingin menyetorkan cek hari Sabtu ini atau beberapa waktu di minggu berikutnya.

Ucapan mitra saya tentang “John tahu bank buka hari Sabtu ini” mungkin benar, mengingat situasi epistemik John dan mengingat risiko rendah dalam konteks percakapan kita. Memastikan situasi epistemik John telah diperbaiki, bayangkan kasus lain di mana bisnis kita akan bangkrut jika cek tidak disetorkan pada hari Sabtu.

Dalam kasus ini, ucapan mitra saya tentang “John tahu bank buka hari Sabtu ini” mungkin salah, mengingat taruhan yang lebih tinggi dalam konteks ini, di mana bukti yang lebih unggul dari John mungkin diperlukan untuk mengetahui tentang bank.

Para kontekstualis mengklaim bahwa pandangannya (a) menjelaskan mengapa argumen skeptis mungkin tampak menarik, dan (b) menyiratkan bahwa ada banyak pengetahuan yang biasanya diatribusikan di dunia.

Ketika skeptisisme dan kemungkinan skeptis sedang dibahas, konteks percakapan sedemikian rupa sehingga tidak normal. standar epistemik yang tinggi diterapkan. Oleh karena itu, ungkapan premis dalil (2) – “Saya tidak tahu yang tidak-SK” – menjadi benar.

Menurut kontekstualis, ucapan premis berbasis penutupan argumen (1) adalah benar dalam semua konteks percakapan. Jadi, relatif terhadap konteks skeptis, ucapan kesimpulan argumen itu benar.

Namun, dalam konteks percakapan biasa dan nonkeptis, standar epistemik diturunkan, dan ucapan premis (2) salah. Jadi, atribut pengetahuan dalam konteks percakapan biasa tidak terancam oleh argumen skeptis.

Satu masalah bagi kontekstualisme adalah sulitnya menyatakan pandangan secara koheren. Misalnya, sekarang saya tidak dapat mengatakan dengan tepat bahwa Michael Jordan tahu bahwa dia memiliki tangan, karena saya saat ini terlibat dalam konteks percakapan yang skeptis (tertulis).

Yang harus saya katakan adalah bahwa baik saya, maupun orang lain, tidak tahu bahwa dia memiliki tangan.

Saya bahkan tidak dapat secara beralasan mengatakan bahwa beberapa ucapan konteks biasa dari “Michael Jordan tahu bahwa dia memiliki tangan” adalah benar, relatif terhadap standar epistemik rendah yang berlaku dalam konteks semacam itu. Ini karena saya, dalam konteks saya sekarang, tidak tahu apakah ada yang punya tangan.

Masalah lain untuk kontekstualisme adalah bahwa hal itu tampaknya menyiratkan bahwa penutur salah tentang makna kalimat atribut pengetahuan mereka.

Artinya, anggaplah saya berpikir bahwa argumen skeptis itu menarik, namun pada saat yang sama menemukan kesimpulannya menjijikkan: tidak mungkin benar bahwa saya tidak tahu bahwa saya memiliki tangan.

Artinya, saya gagal menyadari bahwa kalimat yang menyatakan kesimpulan argumen itu sepenuhnya benar seperti yang diucapkan dalam konteks filosofis saya saat ini.

Ini mengkhianati kesalahpahaman tentang arti kalimat saya saat digunakan dalam konteks filosofis.