Istilah rasionalisme (dari bahasa Latin rasio, “alasan”) telah digunakan untuk merujuk pada beberapa pandangan dan gerakan ide yang berbeda.

Sejauh ini, yang paling penting dari ini adalah pandangan atau program filosofis yang menekankan kekuatan alasan apriori untuk memahami kebenaran substansial tentang dunia dan cenderung menganggap ilmu alam sebagai usaha apriori pada dasarnya.

Meskipun filsafat yang termasuk dalam gambaran umum ini telah muncul di berbagai waktu, semangat rasionalisme dalam pengertian ini secara khusus dikaitkan dengan filsuf tertentu dari abad ketujuh belas dan awal kedelapan belas, yang paling penting adalah René Descartes, Benedict de Spinoza, dan Gottfried Wilhelm Leibniz.

Jenis rasionalisme inilah yang akan menjadi subjek entri ini. Namun, dua aplikasi lain dari istilah ini harus dibedakan.

Istilah rasionalisme sering digunakan secara longgar untuk menggambarkan pandangan yang diduga merupakan karakteristik dari beberapa pemikir Abad kedelapan belas tentang Pencerahan, khususnya di Prancis, yang memiliki pandangan optimis tentang kekuatan penyelidikan ilmiah dan pendidikan untuk meningkatkan kebahagiaan umat manusia dan untuk memberikan landasan. dari tatanan sosial yang bebas tapi harmonis.

Dalam hubungan ini “rasionalistik” sering digunakan sebagai istilah kritik, untuk menyarankan pandangan naif atau dangkal tentang sifat manusia yang melebih-lebihkan pengaruh kebajikan dan perhitungan utilitarian dan meremehkan kekuatan impuls destruktif dalam motivasi dan pentingnya hal itu. faktor nonrasional seperti tradisi dan kepercayaan dalam ekonomi manusia.

Jean d’Alembert, Voltaire, dan Marquis de Condorcet, antara lain, sering dikutip dalam hubungan ini. 

Meskipun ada beberapa kebenaran dalam kritik ini, kenaifan penulis ini dan penulis Pencerahan lainnya sering kali terlalu dilebih-lebihkan.

Juga, sejauh “alasan” adalah Berbeda dengan “perasaan” atau “sentimen,” agak menyesatkan untuk menggambarkan penulis Pencerahan sebagai rasionalistik, karena banyak dari mereka (Denis Diderot, misalnya) secara khas menekankan peran sentimen. Akal dipuji berlawanan dengan iman, otoritas tradisional, fanatisme, dan takhayul.

Oleh karena itu, ini terutama mewakili oposisi terhadap agama Kristen tradisional. Di sini ada dua perbedaan dengan rasionalisme abad ketujuh belas Descartes dan lainnya.

Pertama, rasionalisme ini tidak bersifat antireligius atau nonreligius; sebaliknya, Tuhan dalam beberapa hal, seringkali dalam pengertian tradisional, memainkan peran besar dalam sistem rasionalis (meskipun gagasan Spinoza tentang Tuhan sangat tidak ortodoks, dan perlu dicatat bahwa pertentangan antara akal dan iman penting dalam Tractatus Theologico- Politicus).

Kedua, pandangan sains yang dianut oleh pemikir Pencerahan seperti Voltaire berbeda dari rasionalisme, menjadi jauh lebih empiris.

Kontras utama yang terkandung dalam istilah rasionalisme seperti yang diterapkan pada sistem sebelumnya adalah alasan versus pengalaman, kontras yang tentu saja tidak hadir dalam pujian Pencerahan dari “rasional.” Sejalan dengan perbedaan ini, ada perbedaan antara karakteristik pandangan abad ketujuh belas dan kedelapan belas tentang sifat dan pentingnya sistem; abad kedelapan belas mendeklarasikan dirinya menentang esprit de système abad ketujuh belas, dengan sistem metafisiknya yang rumit, dan mendukung sistématique esprit, yang bisa teratur tanpa ambisius secara spekulatif. 

Semangat Pencerahan dari kritik rasional yang diarahkan pada kebenaran yang seharusnya diungkapkan dari Kitab Suci juga memiliki efek dalam Kekristenan itu sendiri.

Dalam hubungan ini, istilah rasionalisme digunakan dalam arti teologis khusus untuk merujuk pada doktrin-doktrin sebuah mazhab teolog Jerman yang menonjol kira-kira antara tahun 1740 dan 1840, dan yang memiliki pengaruh besar pada perkembangan kritik alkitabiah.

Dengan semangat antisupernaturalisme mereka dapat dikaitkan dengan Die Religion karya Immanuel Kant innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft (1793), di mana moralitas rasional menjadi dasar dari keyakinan religius.

Namun, penggunaan paling terkenal dari “rasionalisme” dalam hubungan agama adalah sepenuhnya negatif, di mana ia mewakili gerakan antireligius dan antiklerikal dari pandangan umumnya utilitarian, meletakkan bobot besar pada argumen historis dan ilmiah melawan teisme.

Penggunaan istilah ini, yang populer daripada yang teknis, sekarang tampaknya sudah usang, tempatnya diambil oleh humanisme.

Rasionalisme yang akan dibahas di sini secara standar dikontraskan dengan empirisme. Kontras ini (yang bertumpu pada kontras antara alasan dan pengalaman yang telah disebutkan) sekarang sangat mendasar untuk penggunaan istilah yang tidak dapat diabaikan oleh akun mana pun, dan sejumlah perbandingan antara pandangan yang terkait dengan dua pandangan ini akan dibuat selama entri ini. 

Tentu saja tidak mungkin untuk memberikan perbandingan rinci dari kedua pandangan tersebut, dan secara umum perbandingan akan dimasukkan secara kebetulan ke dalam penjelasan ide-ide rasionalis. 

Namun, ada satu masalah, yaitu ide-ide bawaan, yang mewujudkan perselisihan sentral antara keduanya, dan yang berkenaan dengan akun hanya dari sisi rasionalis akan sangat tidak mencerahkan. 

Mengenai masalah ini, ketidaksepakatan akan dipertimbangkan secara lebih rinci daripada di tempat lain.

Pada saat yang sama, diharapkan bahwa penanganan masalah ini akan memberikan sedikit lebih banyak wawasan tentang pandangan rasionalis daripada yang dapat dicapai dengan apa yang pada poin lain merupakan ringkasan pendapat rasionalis yang sangat selektif.

Descartes membedakan tiga kelas “gagasan” (yang ia maksudkan hanyalah apa pun yang ada dalam benak manusia yang menurutnya dapat dikatakan bahwa ia memikirkan hal tertentu): petualangan, buatan, dan bawaan.

Jenis pertama datang ke pikiran dari pengalaman, yang kedua dibangun oleh aktivitas pikiran itu sendiri, dan yang ketiga diciptakan oleh Tuhan bersama dengan pikiran atau jiwa itu sendiri.

Yang terakhir termasuk apa yang bagi Descartes tiga gagasan dasar dari jenis dasar substansi: Tuhan, pikiran, dan materi (atau perluasan).

Untuk sebagian besar Descartes berpendapat negatif untuk pandangan ide-ide ini bawaan, mencoba untuk menunjukkan bahwa mereka tidak dapat diturunkan dari pengalaman (di mana ini berarti, secara fundamental, sensasi).

Argumennya memiliki dua poin utama. Pertama, idenya murni, tidak mengandung bahan sensorik; Ide-ide ini bukanlah gambar, reproduksi, atau salinan pengalaman indrawi.

Descartes menganggap ini cukup jelas dalam kasus Tuhan dan pikiran; dan dia melakukan upaya khusus (seperti dalam argumen lilin dalam Meditasi II) untuk menetapkan klaim yang sama atas materi. 

Kedua, ide-ide fundamental secara implisit mengandung, dengan cara yang berbeda, beberapa ide tentang ketidakterbatasan, dan dalam memahami ide tersebut seseorang dengan demikian menangkap kemungkinan dari banyak dan berbagai modifikasi yang tidak terbatas di mana pikiran dan materi dapat menjadi subjek.

Dalam kasus Tuhan, argumen ini melangkah lebih jauh, karena di sini kita memahami ketidakterbatasan aktual dari kesempurnaan yang tersirat dalam gagasan itu. Namun, poin yang sama berlaku untuk semua gagasan ini: Pemahaman tentang banyak kemungkinan yang tak terbatas harus melampaui apa yang telah diberikan kepada kita dalam pengalaman, karena pengalaman paling-paling hanya dapat memberi kita serangkaian konsepsi semacam itu, sesuai dengan apa yang sebenarnya telah diberikan kepada kita. telah berpengalaman.

Sekalipun kedua poin argumen tersebut diberikan untuk menunjukkan bahwa ide-ide ini tidak sepenuhnya berasal dari pengalaman, mungkin diragukan apakah keduanya cukup untuk menunjukkan bahwa ide-ide itu bawaan.

Karena mungkinkah mereka tidak dipahami dengan cara nonempiris di tahap kehidupan selanjutnya — misalnya, ketika (atau jika) seseorang berpikir dalam istilah yang sangat umum ini? Dalam filosofi Descartes setidaknya ada jawaban implisit untuk keberatan ini.

Descartes berpikir bahwa gagasan murni dari pikiran dan materi digunakan dalam pemahaman pengalaman bahkan sebelum mereka menjadi sadar dalam refleksi.

Dengan mengacu pada ide-ide inilah seseorang membentuk konsepsi biasa yang tidak reflektif tentang diri sendiri sebagai memiliki serangkaian pemikiran atau objek material sebagai abadi, menempati ruang, dan memiliki berbagai karakteristik, meskipun, sebelum refleksi, konsepsi seseorang tentang hal-hal ini akan terjadi. menjadi bingung.

Dengan demikian, bekerjanya gagasan murni tersirat dalam pengalaman prereflektif biasa, dan pengalaman semacam itu mulai diperoleh sejak saat kelahiran; oleh karena itu, ada dasar untuk menyebut gagasan murni sebagai bawaan.

Dalam kasus Tuhan, argumennya sedikit berbeda, karena kurang jelas bahwa ide ini “digunakan” dalam cara prereflektif apa pun.

Di sini Descartes mungkin bermaksud untuk hanya mengklaim bahwa wajar saja bagi kekuatan dan ekonomi operasi Tuhan bahwa ia harus menanamkan gagasan tentang dirinya sendiri dalam jiwa pada saat penciptaannya, “tanda,” seperti yang dikatakan Descartes, “dari pekerja. pada pekerjaannya. ” 

Memang ada kesulitan dalam melihat bagaimana, bagi Descartes, mungkin ada ide dalam pikiran yang tidak sepenuhnya disadari oleh pikiran (seperti yang tersirat dalam kisah ini), karena bagi Descartes “pikiran” dan “kesadaran” hampir setara. Dan kesulitan ini juga muncul untuk ide-ide pikiran dan materi, karena Descartes secara eksplisit menyangkal (mungkin tidak ada alternatif) bahwa bayi atau orang muda sepenuhnya sadar akan ide-ide bawaannya; mereka laten dan muncul belakangan — dalam proses belajar bahasa, misalnya.

Namun demikian, klaim Descartes untuk pengoperasian ide-ide fundamental dalam kesadaran prereflektif, meskipun tidak cukup konsisten dengan metafisika pikirannya, menjadi elemen penting dalam teori-teori ide bawaan kemudian, terutama dalam perdebatan dengan empirisme.

Descartes hanya mengimbau ide-ide bawaan, atau konsep, bahan penilaian dan keyakinan.

Dia tidak menggunakan prinsip-prinsip bawaan, atau proposisi, pandangannya tampaknya yang diberikan ide-ide bawaan, kita hanya perlu memberikan tambahan kekuatan pikiran tertentu untuk mendapatkan fitur yang tersirat dalam ide-ide ini untuk menjelaskan bagaimana pengetahuan yang diperlukan dapat diturunkan dari ide bawaan (seperti yang diharapkannya).

Leibniz, bagaimanapun, yang melanjutkan desakan Cartesian pada ide-ide bawaan, menambahkan persyaratan untuk prinsip-prinsip bawaan.

Argumennya memiliki tipe umum yang sama dengan yang dianggap berasal dari Descartes sehubungan dengan gagasan pikiran dan materi: Jika tidak ada proposisi bawaan dan tidak terpelajar, kita tidak dapat mempelajari proposisi sama sekali — setidaknya tidak melalui deduksi logis.

Karena, menurutnya, dihadapkan dengan inferensi valid apa pun dari bentuk “P, jadi Q,” kita tidak dapat melihat bahwa Q diikuti dari P kecuali dengan telah memahami kebutuhan kebenaran proposisi “jika P lalu Q.” Jadi, untuk mengikuti kesimpulan apa pun dan mempelajari apa pun dengan deduksi, premis pertama diperlukan yang harus dipelajari sendiri.

Keberatan terhadap argumen ini dapat dilihat dari kesulitan terkenal yang dikemukakan oleh Charles L. Dodgson (Lewis Carroll) bahwa jika ada kesulitan dalam melihat validitas dari inferensi asli sebagaimana adanya, kesulitan yang sama akan terulang dengan inferensi yang diperoleh.

Dengan penambahan premis mayor “bawaan”; untuk memahami validitas kesimpulan ini, premis utama lain tampaknya diperlukan, dan seterusnya, sehingga memulai kemunduran yang kejam.

Poin Dodgson memperjelas bahwa tidak ada perkalian premis yang cukup untuk melepaskan validitas suatu kesimpulan; apa yang dibutuhkan adalah sesuatu dari kategori yang berbeda, sebuah aturan.

Pada titik ini, jawaban empiris karakteristik untuk teka-teki Leibniz adalah untuk mengklaim bahwa aturan inferensi tidak dipelajari tetapi dipelajari dalam kursus belajar bahasa (mereka adalah aturan yang tersirat dalam penggunaan yang benar dari “jika,” “lalu,” “Tidak,” dan seterusnya).

Ini menggambarkan kecenderungan alami dan mungkin tak terelakkan dari empirisme, berbeda dengan rasionalisme, untuk beralih ke penjelasan linguistik tentang kebutuhan logis. (Catatan seperti itu, bagaimanapun, bahkan jika cukup, mungkin tidak membuang masalah secara menyeluruh seperti empirisme cenderung percaya; pertanyaan tetap tentang apa yang terlibat dalam belajar bahasa.) 

Leibniz, dalam memperkenalkan argumen yang baru saja dipertimbangkan, secara eksplisit menyatakan bahwa dia memiliki pendapat “Platonis” bahwa pengetahuan apriori (setidaknya) adalah bawaan dan “diingat”.

Namun, ada kesulitan untuk mengetahui sejauh mana jangkauan doktrin itu: Doktrin Leibniz bahwa jiwa adalah monad dan bahwa setiap monad hanya mengembangkan potensi batinnya sendiri, tidak terpengaruh oleh apa pun di luar, menyiratkan bahwa dalam satu pengertian semua pikiran , apa pun jenisnya, adalah bawaan.

Masalah ini melibatkan pertanyaan-pertanyaan besar dalam penafsiran Leibniz — khususnya, pandangannya tentang persepsi indra.

Namun, tampaknya masuk akal untuk mengatakan bahwa setidaknya dalam sambutannya tentang bawaan dalam Esai Baru Leibniz membedakan antara jenis pengetahuan dan gagasan, sehingga beberapa (murni dan apriori) dapat dikatakan sebagai bawaan dan yang lainnya tidak.

Pernyataan Leibniz merupakan kritik terhadap Buku Pertama Esai John Locke tentang Pemahaman Manusia, dan merupakan pertimbangan halus tentang masalah yang ada di antara rasionalisme dan empirisme pada saat ini.

Buku Pertama Locke, meskipun disebut “Of Innate Ideas”, pada kenyataannya terutama berkaitan dengan prinsip-prinsip bawaan (dan di beberapa bagian dengan dugaan prinsip-prinsip moralitas bawaan yang telah dikemukakan oleh musuhnya, Lord Herbert dari Cherbury).

Locke mempertimbangkan berbagai karakteristik yang seharusnya menunjukkan proposisi yang diberikan adalah bawaan (yang diyakini secara universal, disetujui segera setelah dipahami, dan seterusnya), dan memiliki sedikit kesulitan dalam menunjukkan bahwa ini tidak memadai.

Dia kemudian beralih ke pertimbangan bahwa anak-anak kecil tidak menampilkan konsepsi logika dan matematika yang rumit seperti yang dituduhkan oleh para rasionalis sebagai bawaan.

Prinsipnya dalam hal ini adalah “Tidak ada sesuatu dalam pikiran yang tidak disadari oleh pikiran”; jika konsepsi ini adalah bawaan, maka akan ada dalam pikiran bayi, maka ia akan menyadarinya dan (mungkin) dapat menampilkan kesadaran ini.

Leibniz, sebagai balasannya, mengklaim bahwa hal ini dengan begitu jelas mengikuti sehingga Locke, dalam menekankan prinsip tentang kesadaran, pada dasarnya mengajukan pertanyaan: Prinsip inilah yang menjadi penyebab masalah. Tapi, seperti yang telah kita lihat, ini bukanlah bagaimana Descartes mengutarakan masalah itu.

Di sini Leibniz membuat poin utama dari diskusi doktrin non-Kartesiannya tentang persepsi bawah sadarnya (terhubung dengan doktrin umumnya tentang kontinuitas).

Begitu fakta yang jelas diberikan bahwa gagasan yang diduga bawaan tidak memanifestasikan dirinya secara temporer sebelum pengalaman lain, mungkin bertanya-tanya apakah masih ada gunanya menyebut mereka bawaan.

Kadang-kadang telah disarankan bahwa doktrin ide bawaan hanya bergantung pada kebingungan antara rasa logis dan temporal “sebelumnya.” Namun, ini meremehkan kekuatan klaim rasionalis bahwa materi yang diduga bawaan sedemikian rupa sehingga operasinya adalah prasyarat untuk mempelajari hal lain.

Tidaklah mudah untuk memutuskan bagaimana mengevaluasi klaim-klaim ini, karena bertentangan dengan klaim pusat empiris bahwa tidak ada materi yang sudah ada sebelumnya yang perlu didalilkan (yang disebut teori pikiran tabula rasa).

Untuk satu hal, empirisme dalam perkembangan pertamanya cenderung menutupi kekurangan bahan mentah asli dengan memuji pikiran dengan serangkaian operasi yang sangat rumit.

Ini jelas terjadi pada Locke, yang menggunakan pengertian seperti “abstraksi,” “refleksi,” dan “intuisi”; yang berbicara tentang “gagasan” yang bukan sekadar salinan dari persepsi indera; dan siapa mengakui gagasan nonempiris tentang “substansi” dan kekuatannya.

Posisinya mempertahankan sejumlah elemen rasionalis. Aparat David Hume yang jauh lebih ekonomis, yang pada dasarnya tidak mengakui apa pun kecuali sensasi, salinannya, dan operasi asosiasi, mendefinisikan teori empiris yang cukup berbeda. Jika perdebatan tentang ide-ide bawaan dilemparkan ke dalam istilah empirisme Humean, pada dasarnya tetap ada dua masalah, satu logis dan satu psikologis.

Masalah logis menyangkut pertanyaan apakah konsep yang sangat umum, seperti yang digunakan dalam matematika dan sains, dapat direduksi atau dianalisis menjadi semacam konsep empiris yang secara masuk akal dapat dikatakan diturunkan dari pengalaman indera.

Akan disepakati secara luas bahwa jawaban atas pertanyaan ini adalah “tidak”.

Kedua, masalah psikologis adalah apakah perolehan konsep, seperti yang terjadi dalam pembelajaran bahasa — dan ini akan mencakup bahkan konsep empiris yang seharusnya langsung — dapat dijelaskan secara memadai oleh model psikologis yang mendalilkan hanya persyaratan empiris minimum dari persepsi indera, retensi, asosiasi, dan lain sebagainya.

Ada pendapat yang berpengaruh (dipegang oleh Noam Chomsky dan lainnya) bahwa jawaban untuk ini, juga, harus “tidak”; setiap model yang memadai mungkin memerlukan batasan bawaan yang ketat pada arah dan sifat generalisasi dari situasi pembelajaran.

Seberapa jauh batasan-batasan ini seharusnya mendekati konsepsi rasionalis tentang ide-ide bawaan — atau, dengan kata lain, apakah model tersebut menuntut analogi bawaan dengan kepemilikan konsep — masih harus dilihat.

Jika ini memang pertanyaan terbuka, maka ada versi psikologis eksplisit dari pandangan rasionalis yang masih perlu dipertimbangkan secara serius.

Tentu saja, ini bukan untuk mengatakan bahwa unsur-unsur bawaan dalam model yang memadai akan cenderung sesuai dengan jenis “gagasan” tertentu yang dipilih oleh para rasionalis untuk status ini — seperti gagasan metafisik tentang Tuhan, materi, dan pikiran.

Juga, pasti ada kebingungan endemik, baik dalam posisi rasionalis dan empiris dalam masalah ini, antara masalah psikologis dan logis.

Namun demikian, masih ada beberapa kehidupan dalam persoalan tersebut, baik secara logis maupun psikologisnya, kemunculan istilah psikologis yang melekat pada perdebatan awal bukan semata-mata hasil dari kebingungan.

Pengetahuan Telah disebutkan di atas bahwa sekarang akan ada kesepakatan luas bahwa banyak konsep teoritis umum matematika dan sains tidak mengakui pengurangan total pada konsep empiris.

Berbeda dengan pandangan positivis atau operasionalis, akan disetujui oleh banyak orang bahwa konsep seperti “massa”, misalnya, bukan sekadar singkatan untuk kumpulan data observasi yang mungkin.

Kesepakatan semacam itu, bagaimanapun, meskipun akan merupakan penolakan terhadap empirisme ketat, tidak dengan sendirinya merupakan penerimaan pandangan rasionalis tentang konsep-konsep tersebut.

Adalah mungkin untuk berpikir bahwa konsep-konsep ini “melampaui,” atau “melampaui,” yang empiris hanya berdasarkan unsur-unsur konvensional — bahwa mereka adalah bagian dari model realitas yang dibangun secara manusiawi yang menghubungkan yang dapat diamati dengan memaksakan struktur di atasnya.

Yang penting bagi rasionalisme, bagaimanapun, adalah pandangan realistis (bahkan tidak sesuai dengan empirisme yang dimodifikasi) tentang hubungan konsep-konsep ini dengan realitas dan tentang hubungan yang diperlukan yang diperoleh antara konsep-konsep ini sendiri.

Pemahaman intelektual dari konsep-konsep ini dan kebenaran yang terlibat di dalamnya dipandang sebagai wawasan tentang struktur dunia yang ada dan unik.

Tidak mudah untuk mengungkapkan gambaran ini (yang dalam berbagai derajat mendominasi kaum rasionalis) dalam bahasa yang kurang kiasan, tetapi gambar tersebut memiliki setidaknya dua konsekuensi: bahwa ada seperangkat konsep unik dan seperangkat proposisi unik yang menerapkan konsep-konsep ini secara memadai.

Mengungkapkan sifat dunia, dan bahwa proposisi ini membentuk suatu sistem dan idealnya dapat dikenali sebagai seperangkat kebenaran yang diperlukan.

Memang, ada kesulitan tentang poin terakhir, terutama yang terkait dengan Leibniz (ini akan dibahas di bagian selanjutnya).

Namun, gambaran umum seperti ini adalah inti dari rasionalisme dan langsung mengarah pada pertanyaan tentang bagaimana seseorang dapat mengetahui representasi dunia yang unik dan benar ini. 

Ini mengundang dua pertanyaan yang lebih spesifik: Apa, secara umum, jaminan bahwa pengetahuan tentang dunia itu mungkin? Bagaimana seseorang dapat mengetahui dalam kasus tertentu apakah dia telah menemukan suatu pengetahuan yang asli?.

Kebanyakan rasionalis cenderung menjawab pertanyaan pertama di atas dengan mengacu pada Tuhan; beberapa, tetapi tidak semua, melakukan hal yang sama untuk yang kedua; dan mereka bervariasi dalam prioritas yang mereka tetapkan untuk kedua pertanyaan tersebut.

Descartes mulai terkenal dengan pertanyaan kedua dan menemukan jawabannya dalam “persepsi yang jelas dan berbeda” dari intelek.

Membuktikan, seperti dugaannya, keberadaan Tuhan melalui persepsi yang jelas dan berbeda, dia kemudian Ia menggunakan kesempurnaan Tuhan sebagai “bukan penipu” untuk menetapkan secara umum keterandalan keyakinan yang melampaui persepsi yang jelas dan berbeda.

Dia, bagaimanapun, sangat terkesan oleh pemikiran bahwa hanya dalam kebajikan manusia yang diciptakan dan ditopang oleh Tuhan dia dapat mengetahui apapun sama sekali, bahwa dia terus-menerus tergoda untuk menggandakan kembali dan menggunakan kesempurnaan ilahi untuk menjamin bahkan dasar. persepsi yang jelas dan berbeda, dengan demikian membuat dirinya terbuka untuk tuduhan berdebat dalam lingkaran.

Bagaimanapun ini mungkin, perlu dicatat bahwa dalam Descartes “persepsi yang jelas dan berbeda” adalah kategori epistemologis yang menyeluruh.

Kebenaran yang dapat dipahami dengan jelas dan jelas bukan merupakan satu kelas kebenaran logis atau metafisik yang homogen; kelas mencakup setidaknya pernyataan keberadaan kontingen (miliknya, dalam cogito) dan keberadaan yang diperlukan (dari Tuhan), pernyataan kontingen tentang pengalaman psikologis langsung, dan kebenaran yang diperlukan tentang hubungan ide.

Status dari yang terakhir ini, yang oleh Descartes disebut kebenaran-kebenaran abadi, agak kabur. Descartes berpendapat, dalam tradisi Augustinian-Scotist, bahwa mereka adalah produk dari kehendak Tuhan; tetapi tidak jelas apa yang telah Allah hasilkan dalam menciptakan kebenaran yang kekal, dan karenanya orang mengetahui dengan mengetahuinya.

Perkembangan tradisi Cartesian dalam rasionalisme cenderung lebih menekankan pada unsur-unsur teologis dalam teori pengetahuan Descartes.

Jadi Nicolas Malebranche mempertahankan untuk kasus individu ujian “persepsi yang jelas dan berbeda” dalam gaya yang tampaknya mengasimilasinya dengan persepsi moral dan bisikan hati nurani: “Seseorang seharusnya tidak pernah memberikan persetujuan lengkapnya kecuali pada proposisi yang tampaknya begitu jelas benar bahwa seseorang tidak dapat menolaknya tanpa merasakan sakit batin, dan celaan rahasia dari alasannya ”.

Malebranche sangat mendukung Augustinian dan Neoplatonis pada penjelasan umum tentang jaminan Tuhan atas kemungkinan pengetahuan.

Doktrinnya adalah bahwa semua pengetahuan kita tentang dunia luar dimediasi oleh Tuhan; pikiran Tuhan mengandung ide-ide paradigma yang dalam bentuknya Dia menciptakan dunia, dan ide-ide yang sama inilah yang kita sadari ketika berpikir tentang dunia. Inilah arti perkataan Malebranche bahwa kita melihat segala sesuatu di dalam Tuhan.

Doktrin ini, selain melayani tujuan keagamaan, juga merupakan upaya untuk menyiasati kesulitan yang melekat dalam catatan kausal Descartes sendiri tentang hubungan antara materi dan pikiran (yang akan dibahas lebih umum nanti dalam entri ini).

Peran Tuhan dalam fondasi pengetahuan mengambil bentuk yang berbeda dan tidak terlalu ekstrim di wilayah lain tradisi rasionalis. Kontras terbesar dengan perkembangan Malebranche dari Cartesianisme mungkin masuk akal untuk dikatakan sebagai sistem Spinoza.

Memang benar bahwa Spinoza memang menegaskan bahwa sifat Tuhanlah yang menjamin korespondensi pikiran kita dengan dunia, tetapi dia mengubah gagasan tentang Tuhan sehingga doktrinnya hanya secara verbal mirip dengan Cartesianisme. “Tuhan” adalah satu nama (“Alam” adalah nama lain) untuk satu substansi, yaitu segala sesuatu yang ada.

Substansi ini memiliki banyak atribut yang tak terhingga, yang hanya dapat kita pahami dua, pikiran dan materi. Kedua atribut ini harus sejajar satu sama lain, dan sesuai dengan mode apa pun dari satu atribut harus ada mode yang lain.

Oleh karena itu, pemikiran dan dunia material secara inheren disesuaikan satu sama lain, dan perkembangan pengetahuan terdiri dari proyek untuk membuat komponen pemikiran dari hubungan ini sejelas mungkin (dalam istilah Spinoza, “aktif”).

Memang masih belum jelas bagaimana, dalam batasan determinisme Spinoza, ini dapat dianggap sebagai “proyek” sama sekali.

Terlepas dari ini dan kesulitan terkenal lainnya, sistem Spinoza sangat menarik dalam hubungan saat ini sebagai upaya menyeluruh untuk menjawab pertanyaan krusial yang sangat tertinggal dalam pemikiran Descartes, yaitu, bagaimana pengetahuan tentang kebenaran yang diperlukan, dianggap sebagai pengetahuan tentang hubungan ide, juga bisa merupakan pengetahuan tentang dunia.

Sistem Leibniz, untuk semua perbedaan radikal dari Spinoza, mirip dengannya dalam satu hal yang berkaitan dengan fondasi pengetahuan: Kemungkinan umum korespondensi pemikiran dengan dunia dijamin secara metafisik oleh adanya korelasi antara keduanya.

Monad tidak terpengaruh oleh apa pun di luar dan masing-masing mengembangkan aktivitasnya sendiri dari dalam, tetapi korespondensi antara aktivitas monad diberikan oleh “Keharmonisan yang Telah Dibangun Sebelumnya”; dan pengetahuan, korespondensi antara keadaan “sadar” dari monad tertentu dan monad lain, adalah kasus khusus dari ini.

Namun, Harmoni yang Telah Dibangun Sebelumnya bergantung pada pilihan optimal Tuhan, yaitu, pada kebajikan Tuhan.

Jadi, dalam bentuk epistemologis yang kurang eksplisit, Leibniz (berbeda dengan Spinoza) kembali ke sudut pandang Cartesian yang asli, di mana ada Tuhan yang transenden dan personal yang memiliki kemauan, dan itu adalah hasil dari kehendaknya bahwa ada yang tertinggi. jaminan kemungkinan pengetahuan.

Secara umum, bagaimanapun, Leibniz tidak terlalu peduli dengan masalah epistemologis; khususnya, dia tidak tertarik pada pertanyaan yang menjadi titik awal bagi Descartes: Bagaimana individu bisa yakin akan kebenaran sesuatu? Spinoza prihatin dengan pertanyaan ini, dan mencoba mengembangkan teori pengetahuan yang akan menghindari kemunduran laten dalam metode Descartes, yang timbul dari pertanyaan tentang bagaimana seseorang tahu bahwa dia tahu.

Dalam “derajat pengetahuan” Spinoza, itu adalah properti penting dari tingkat tertinggi, atau intuitif, yang menjamin dirinya sendiri. Meski begitu, ada pergeseran nyata dalam pandangan Spinozistik dari pertanyaan Cartesian “Apa yang saya ketahui, dan bagaimana saya mengetahuinya?” Spinoza, seperti Leibniz dan banyak rasionalis lainnya, memberikan deskripsi metafisik tentang dunia dari “luar,” dari sudut pandang “mata Tuhan” daripada dari sudut pandang epistemologis subjektif dari mana Descartes (meskipun tidak berhasil) mencoba bekerja.

Mungkin, ironi ringan dari sejarah filsafat bahwa upaya Descartes untuk memulai dengan pertanyaan subyektif tentang epistemologi dan untuk “bekerja” dari sana memiliki pengaruh yang lebih besar pada perkembangan empirisme daripada pada rasionalisme selanjutnya.

Tidak ada upaya akan dilakukan di sini untuk memberikan penjelasan tentang perkembangan rinci filsafat sains dalam pemikiran rasionalis, atau konsepsi ilmiah aktual yang dianut atau diasosiasikan dengan rasionalis, meskipun ini tentu saja sangat penting, terutama dalam kritik Leibniz.

Fisika Cartesian dan dalam pengembangan konsep kekuatannya. Kami akan mempertimbangkan hanya satu atau dua poin umum tentang konsepsi rasionalis tentang sains lengkap dan gagasan terkait metode ilmiah.

Perkembangan rasionalis dalam hal-hal ini berguna dapat dilihat dalam terang konflik yang belum terselesaikan dalam sistem Descartes antara metode pendekatan penyelidikan ilmiah dan bentuk yang diharapkan dari produk akhir.

Descartes pada prinsipnya menyukai pendekatan inkuiri yang bisa disebut eksplorasi sistematis.

Ini dia sebut metode analitik; dan eksposisi langsung dari hasil penyelidikan semacam itu akan bergaya heuristik, menjelaskan penyelesaian kesulitan yang dihadapi dalam kemajuan sistematis.

Dia tampaknya, bagaimanapun, juga memiliki gambaran tentang sains yang lengkap sebagai sistem deduktif lengkap, idealnya diekspresikan dalam sistem teorema yang unik dengan kebenaran yang diperlukan (dari karakter metafisik) sebagai aksioma; ini dia sebut metode sintetis eksposisi. Mungkin, tidak ada benturan esensial antara kedua gagasan metode dan hasil ini; tetapi Descartes tampaknya belum menjelaskan dengan jelas tentang hubungan antara keduanya atau bagaimana metode khusus ini, jika dikejar sepenuhnya, akan menghasilkan hasil khusus ini.

Ambiguitas tentang pertanyaan ini muncul dalam catatan Descartes tentang peran eksperimen, di mana dia terkadang memberikan kesan yang tidak koheren bahwa dia terlibat dalam deduksi logis hukum ilmiah dari premis metafisik yang terbukti dengan sendirinya dan melakukan eksperimen untuk membantunya dalam deduksi ini.

Secara keseluruhan, mungkin lebih baik untuk menganggap ide sistem metafisik-ilmiah deduktif formal lengkap sebagai kurang penting dalam pemikiran Descartes daripada yang kadang-kadang diduga, dan untuk melihatnya menggunakan prinsip-prinsip pembatas tertentu dari penjelasan ilmiah, di mana ia membangun model untuk menjelaskan fenomena tertentu.

Ide sistem deduktif total, bagaimanapun, memiliki efek yang kuat pada rasionalisme dan mencapai ekspresi yang paling ekstrim dalam karya Spinoza, di mana metode “sintetik” dari demonstrasi Euclidean secara eksplisit dianggap perlu untuk bentuk pemahaman tertinggi.

Ini bukan hanya preferensi ekspositori; itu adalah ekspresi dari pandangan Spinozistik dasar, yang menganggap hubungan sebab akibat sebagai landasan logis ke akibat — bagi Spinoza semua hubungan penjelas logis dan abadi.

Urutan pemikiran dan materi paralel, yang dikomentari sebelumnya, seharusnya menjamin bahwa hubungan logis dari ide-ide akan merupakan ekspresi yang sepenuhnya memadai dari sifat dunia.

Yang dalam Medicina Mentis berpendapat bahwa definisi tawa yang memadai seharusnya dapat menghasilkan tawa.) Leibniz, sebagian di bawah pengaruh Erhard Weigel, juga tertarik dengan “metode geometris”.

Dia mencurahkan banyak upaya untuk proyek kalkulus universal, yang akan memungkinkan argumen tentang materi pelajaran apa pun untuk dimasukkan ke dalam bentuk demonstratif yang ketat.

Namun, gagasan tentang kalkulus seperti itu sama sekali tidak mengandaikan cita-cita untuk dapat menunjukkan kebenaran ilmiah dari aksioma metafisik atau aksioma lain yang seharusnya terbukti sendiri, yang merupakan Spinozistik dan, kadang-kadang, cita-cita Cartesian.

Bahkan jika Leibniz memulai dengan gagasan bahwa adalah mungkin untuk menyelesaikan setiap argumen dengan menarik yang terbukti dengan sendirinya, dia meninggalkannya dalam filosofi dewasanya, di mana dia membuat perbedaan mendasar antara “kebenaran nalar,” yang dapat didirikan dengan wawasan logis atas dasar hukum non-kontradiksi, dan “kebenaran fakta”, yang bergantung pada prinsip alasan yang memadai dan tidak dapat ditetapkan atas dasar logika saja.

Ada beberapa kesulitan terkenal tentang perbedaan ini, terutama berkenaan dengan pertanyaan tentang sifat kontingensi “kebenaran fakta”, karena Leibniz juga memegang prinsip umum lebih lanjut bahwa dalam semua proposisi yang benar, predikat terkandung dalam subjek. Tampaknya jelas, bagaimanapun, bahwa ada kemungkinan yang tidak dapat dihilangkan tentang “kebenaran fakta,” dan karenanya aspirasi untuk mengurangi semua pengetahuan menjadi sistem deduksi dari premis yang terbukti dengan sendirinya harus mustahil dalam sistem Leibnizian.

Francis Bacon berkata dalam karyanya Cogitata et Visa (1607), “Empiris seperti semut, mereka mengumpulkan dan memanfaatkan; tapi rasionalis, seperti laba-laba, memutarkan benang dari dirinya sendiri. ” Bacon, tentu saja, lebih disukai semut.

Meskipun ada beberapa elemen kebenaran dalam gambar laba-laba, seperti yang diterapkan pada beberapa pemikir rasionalis, hal itu kurang bermanfaat keadilan atas pekerjaan empiris substansial yang dilakukan di bawah inspirasi rasionalis.

Terlebih lagi jika seseorang menganggap pandangan Galileo Galilei tentang sains sebagai rasionalis fundamental.

Dia pasti menolak segala jenis empirisme Baconian dan berbagi visi rasionalis dari struktur matematika realitas yang dapat dipahami oleh wawasan intelektual; tetapi dia mungkin memiliki perasaan yang lebih canggih daripada filsuf mana pun untuk keseimbangan imajinasi dan eksperimen dalam fisika. 

Tradisi rasionalis tentu saja mengandung wawasan fundamental (kurang empirisme) tentang hakikat sains; di atas segalanya, ia melihat pentingnya struktur matematika dalam penjelasan fisik dan kemungkinan vital dari teori yang membuat lompatan konseptual di luar pengamatan dan tidak hanya (seperti dalam empirisme) kemajuan secara umum.

Pengertian aktivitas pikiran ilmiah, restrukturisasi pengamatan melalui konsep dan model, sangat signifikan.

Pada saat yang sama, empirisme dengan tepat memperjuangkan perbedaan yang lebih jelas antara matematika murni dan ilmu pengetahuan alam, merongrong aspirasi untuk kepastian akhir yang membebani para rasionalis, dan menekankan peran pengamatan dan eksperimen yang melelahkan berbeda dengan kualitas yang agak seperti mimpi dari visi rasionalis. alam semesta.

Tidak ada kasus yang lebih jelas dalam sejarah filsafat tentang perlunya, dan pada akhirnya terjadinya, sintesis; Salah satu aspek dari sintesis itu dengan rapi diringkas dalam pernyataan Giorgio de Santillana bahwa “ilmuwan sejati memiliki hati nurani empiris dan imajinasi rasionalis”.

Dalam sejarah empirisme klasik, konsep substansi dan kekuatan kausal aktif bersama-sama menjadi semakin lemah dan akhirnya ditinggalkan.

Jadi Locke menggunakan susunan Cartesian penuh dari substansi material dan mental, keduanya memiliki kekuatan kausal; George Berkeley membuang substansi material, sebagian dengan alasan bahwa ia tidak dapat dipahami sebagai memiliki aktivitas kausal, yang hanya dimiliki oleh substansi mental; Hume berpendapat bahwa pengertian tentang substansi dan aktivitas kausal tidak dapat dipahami.

Sebaliknya, dalam tradisi rasionalis, gagasan tentang substansi tidak menurun; perkembangan gagasan aktivitas kausal, meskipun sebagian sejajar dengan gagasan substansi, sangat berbeda; Secara umum, keberuntungan “substansi” dan “aktivitas kausal” tidak secara langsung terkait, karena terbukti dalam empirisme — keduanya telah mengalami variasi yang cukup besar dan sebagian independen.

Dalam kasus substansi (yang akan dibahas secara singkat di sini), konsep tersebut tidak banyak dikritik karena digunakan dalam berbagai cara untuk mengekspresikan pandangan metafisik yang berbeda tentang dunia.

Setidaknya pada satu ukuran, ekstrem dalam hal ini diwakili oleh filosofi Spinoza dan Leibniz. Spinoza memberikan apa yang dia klaim sebagai demonstrasi apriori bahwa hanya ada satu substansi (Deus sive Natura, Tuhan atau Alam); ini secara intrinsik bukanlah material maupun mental, perbedaan-perbedaan ini muncul (seperti disebutkan di atas) hanya pada tingkat atribut yang berbeda dari substansi yang sama ini.

Di sisi lain, yang penting bagi pandangan Leibniz adalah kumpulan zat yang tak terbatas, monad, masing-masing berbeda dari yang lain.

Dalam karakter mereka, meskipun ada kesulitan penafsiran tentang hal ini, mereka lebih bersifat mental daripada materi.

Mengenai masalah kausalitas, aliran penting dalam sejarah rasionalisme berasal dari masalah yang ditinggalkan oleh Descartes, mengenai interaksi kausal pikiran dan materi.

Pandangan Descartes sendiri, yang mendalilkan sebab-akibat efisien sederhana sebagai pegangan antara dua jenis substansi, gagal menarik perhatian Cartesian yang paling bersemangat sekalipun, dan perhatian mereka secara khusus diarahkan pada pertanyaan ini, meskipun kesulitan tentang makna sebab-akibat bahkan antara badan material juga dianggap.

Kecenderungan alami dalam tradisi Cartesian adalah bergerak ke arah menghubungkan semua kekuatan kausal dengan Tuhan, dan gerakan pemikiran ini memuncak pada doktrin occasionalisme — bahwa peristiwa fisik dan mental di dunia adalah kesempatan untuk penerapan kekuatan Tuhan, yang dengan sendirinya langsung menghasilkan apa yang biasanya disebut efek dari peristiwa-peristiwa itu.

Doktrin ini diekspresikan secara menyeluruh dalam tulisan-tulisan Malebranche. Pandangan serupa, bagaimanapun, dapat ditemukan di Louis de la Forge dan Géraud de Cordemoy, yang karyanya dikenal Malebranche.

Teori occasionalisme dapat secara berguna dikontraskan dengan akun sebab akibat empiris Berkeley. 

Untuk keduanya, satu-satunya aktivitas sejati adalah spiritual. Bagi Berkeley, efek dari aktivitas semacam itu juga bersifat spiritual (pikiran hanya dapat memengaruhi pikiran), dan memang tidak ada jenis substansi lain.

Kaum sesekali mempertahankan substansi material dan tidak merasa tidak dapat dipahami bahwa pikiran dapat bertindak atas materi; Namun, mereka berpendapat bahwa satu-satunya pikiran yang tindakan seperti itu dapat dipahami adalah pikiran Tuhan yang tak terbatas.

Di sini, seperti di tempat lain, pertanyaan tentang jurang antara pikiran dan materi dan sebab akibat sebagai aktivitas muncul sebagai perhatian bersama baik bagi rasionalis maupun empiris. metafisika, pengaruh Descartes terlihat jelas di keduanya.

Penulis lain yang cenderung sesekali adalah Arnold Geulincx; Namun, ia juga menyarankan model kausalitas yang berbeda, di mana Tuhan tidak, seperti dalam occasionalisme, membuat serangkaian intervensi ajaib yang konstan ke dalam tatanan alam tetapi telah menetapkan ab initio serangkaian perkembangan terkoordinasi, hubungan di antaranya adalah apa yang ada. diambil untuk interaksi kausal.

Dalam hubungan ini Geulincx memperkenalkan contoh dua jam, yang disesuaikan dengan sempurna untuk menjaga waktu yang sama, salah satunya berbunyi ketika yang lain menunjukkan jam; munculnya hubungan sebab akibat di antara mereka hanyalah hasil dari pengaturan awal yang tepat. 

Analogi yang sama ini sering digunakan oleh Leibniz dalam menjelaskan versinya sendiri yang sangat menyeluruh dari tesis ini, di mana semua tampilan interaksi kausal adalah contoh dari harmoni yang telah dibangun sebelumnya antara beberapa perkembangan monad.

Di sini sekali lagi ada perbedaan yang mencolok dengan dan kesamaan dengan empirisme: Baik Leibniz dan Hume, masing-masing mewakili puncak dari salah satu dari dua tradisi dalam bentuk klasiknya, menyangkal keberadaan “tindakan transeunt” antara hal-hal yang berbeda dan melihat apa yang disebut sebab akibat sebagai korelasi antar fenomena.

Leibniz, bagaimanapun, mengisolasi beberapa jenis aktivitas spontan dalam monad, sedangkan untuk Hume tidak ada aktivitas seperti itu, atau gagasan tentang substansi, seperti monad, tidak dapat diterima.

Pandangan kedua filsuf ini juga layak dibandingkan pada mata pelajaran lain, seperti ruang dan waktu; dan titik-titik kontak di antara mereka semakin signifikan mengingat perbedaan radikal dan sangat jelas dalam semangat, metode, dan praanggapan dari kedua filosofi mereka.

Perbedaan dalam dua sosok yang memuncak ini merupakan paradigma, hampir karikatur, dari gaya pemikiran yang berbeda yang terkait dengan rasionalisme dan empirisme, sementara pada saat yang sama tekanan serupa dalam sejarah pemikiran menghasilkan perkembangan paralel sebagian di masing-masing.