Feelsafat.com – Dikutip dari Wikipedia, Pragmatisme adalah tradisi filosofis yang menganggap kata-kata dan pikiran sebagai alat dan instrumen untuk meramal, memecahkan masalah, dan bertindak, serta menolak gagasan bahwa fungsi pikiran adalah untuk mendeskripsikan, merepresentasikan, atau mencerminkan realitas.
Pragmatisme : Pengertian, Pemikiran, dan Filsuf Pragmatisme
“Pragmatisme” adalah filsafat paling berpengaruh di Amerika pada kuartal pertama abad kedua puluh. 
Dilihat dari arus intelektual yang sangat beragam yang telah menjadi ciri kehidupan Amerika, pragmatisme menonjol sebagai gerakan filosofis yang berkembang dengan penuh semangat.
Sebagai sebuah gerakan, gerakan ini paling baik dipahami sebagai, sebagian, penolakan kritis terhadap banyak filosofi akademis tradisional dan, sebagian, perhatian untuk menetapkan tujuan positif tertentu. Dalam hal inilah, daripada karena satu gagasan atau doktrin eksklusif, pragmatisme telah menjadi kontribusi paling khas dan utama Amerika bagi dunia filsafat.
Di antara para pemikir Kontinental yang dipengaruhi dan dengan filosofi yang selaras adalah Georg Simmel, Wilhelm Ostwald, Edmund Husserl, Hans Vaihinger, Richard Müiller-Freienfels, Hans Hahn, Giovanni Papini, Giovanni Vailati, Henri Bergson, dan Édouard Le Roy.

Pengantar Pragmatisme

Asal usul pragmatisme jelas secara garis besar, jika tidak secara rinci. Deskripsi yang dikenal adalah sebagai berikut: Pragmatisme adalah metode berfilsafat — sering dikatakan sebagai teori makna — yang pertama kali dikembangkan oleh Charles Sanders Peirce pada tahun 1870-an; dihidupkan kembali dan dirumuskan kembali pada tahun 1898 oleh William James, terutama sebagai teori kebenaran; dikembangkan lebih lanjut, diperluas, dan disebarluaskan oleh John Dewey dan Ferdinand Canning Scott Schiller.
Pemaparan fakta ini berguna sebagai ringkasan atau untuk mengarahkan kita ke mana mencarinya jika kita ingin mengetahui lebih banyak tentang pragmatisme. Tapi itu bisa menyesatkan. Pemeriksaan ulang atau penulisan ulang sejarah tidak boleh dimulai di sini; tetapi poin peringatan berikut perlu disebutkan.
Kondisi formatif spesifik dari evolusi awal pragmatisme tidak sepenuhnya jelas karena beberapa alasan. Peristiwa historis kelahiran pragmatisme rumit karena pada tingkat tertentu pragmatisme merupakan produk musyawarah kerja sama dan pengaruh timbal balik dalam “Klub Metafisik”, yang didirikan oleh Peirce, James, dan lainnya pada tahun 1870-an di Cambridge.
Ini mungkin salah satu dari sedikit kasus di mana klub filsafat menghasilkan sesuatu yang terkenal secara filosofis (bandingkan catatan John Locke tentang “klub” di tahun 1670-an yang mendorong penulisan Esai besarnya).
Tapi kertas (sekarang hilang) yang dibuat Peirce sebagai kenang-kenangan agar klub tidak bubar tanpa meninggalkan sesuatu yang substansial, kertas di mana pragmatisme pertama kali diekspresikan, bukanlah ciptaan satu pikiran yang bebas, meskipun pujian utama pasti ditujukan kepada Peirce. 
Bertahun-tahun kemudian, mencoba menulis tentang pragmatisme, Peirce bertanya kepada James: “Siapa yang memulai istilah pragmatisme, saya atau Anda? Dimana pertama kali muncul di media cetak? Apa yang Anda pahami dengan itu? Dan James menjawab dengan pengingat: “Anda menemukan ‘pragmatisme’ yang saya memberi Anda kredit penuh dalam kuliah berjudul ‘Konsepsi Filsafat dan Hasil Praktis.’ “Selain beberapa ketidakpastian mengenai fakta dalam evolusi pragmatisme, ada — seperti yang akan kita lihat — beberapa masalah penafsiran.
Peirce dan James sering memberikan penjelasan yang sangat berbeda tentang apa yang mereka pahami sebagai “pragmatisme”.
Biasanya hal ini dijelaskan dengan menganggap James bertanggung jawab atas distorsi atau bahkan kesalahpahaman terhadap gagasan Peirce.
Jelas ada perbedaan antara Peirce dan James dalam hal ini. Peirce, putus asa dengan apa yang dibuat oleh James (dan para pengikutnya) tentang gagasan itu, membaptis ulang pandangannya sendiri sebagai “pragmatisisme,” sebuah kata yang cukup jelek, komentarnya, untuk menjaganya tetap aman dari para penculik.
Para sejarawan biasanya berpihak pada Peirce, cenderung mendiskreditkan pernyataan James yang terlalu bersemangat atas pragmatisme dan penerapannya pada masalah nilai moral dan kebenaran keyakinan agama.
Tetapi dengan keadilan yang setara dapat dipertahankan bahwa James mengembangkan pendekatan yang secara substansial berbeda untuk jenis masalah filosofis yang berbeda, yang dalam beberapa hal terkait dengan pemikiran Peirce, tetapi sebagian besar secara dangkal; hanya kebiasaannya yang berlebihan yang membuatnya menyebut apa yang dia lakukan “pragmatisme” dan menyebut Peirce sebagai “penemu”.
Namun, ada masalah penafsiran yang lebih serius dan terus-menerus yang mengakar dalam sejarah pragmatisme.
Ini adalah masalah untuk menentukan dengan tepat apa arti “pragmatisme” atau singkatan dari doktrin filosofis.
Seperti yang telah disarankan, pragmatisme, karena menjadi gerakan filosofis yang berkembang, harus dilihat sebagai sekelompok ide dan sikap teoritis terkait yang dikembangkan selama periode waktu tertentu dan menunjukkan — di bawah pengaruh yang berbeda dari Peirce, James, dan Dewey — alih-alih perubahan arah dan formulasi yang signifikan.
Kami memiliki keuntungan dari perspektif sejarah dan dapat memanfaatkannya untuk mensurvei dan memilih tema dan fase yang berbeda dalam pembentukan pragmatisme, tetapi satu pernyataan definitif dari satu tesis tidak diharapkan.
Di masa kejayaan pragmatisme, karakternya yang berubah dengan cepat terbukti menjadi sumber rasa malu dan kebingungan bagi para pragmatis dan kritikus.
Arthur O. Lovejoy, dalam upaya klarifikasi yang disambut baik, pada tahun 1908 membedakan tiga belas kemungkinan bentuk pragmatisme.
Dan Schiller, dengan semangat pluralistik yang hampir memabukkan, berkomentar bahwa pragmatisme sama banyaknya dengan pragmatis (pada saat itu merupakan perusahaan yang cukup besar).
Kebingungan tambahan atas pragmatisme disebabkan oleh kecenderungan para juru bicaranya untuk menemukan bahwa masa lalu filosofis dipenuhi oleh para pragmatis.
Jadi Socrates, Protagoras, Aristoteles, Francis Bacon, Benedict de Spinoza, Locke, George Berkeley, David Hume, Immanuel Kant, J. S. Mill, dan berbagai macam ilmuwan termasuk dalam kelompok tersebut. Kebingungan ini, yang pernah diperdebatkan dengan hangat di jurnal, sekarang hanya menjadi kepentingan sejarah.
Mereka tidak perlu mempedulikan kita dalam mensurvei dan menilai apa yang tidak diragukan lagi merupakan gagasan pragmatisme terkemuka.
Cukuplah untuk mencatat ironi dalam kenyataan bahwa sementara pragmatisme seharusnya muncul dalam makalah Peirce berjudul “Bagaimana Membuat Ide Kita Jelas” (1878), pragmatis terus mengalami begitu banyak kesulitan dalam melakukannya.

Pragmatisme Charles Sanders Pierce

Apa yang kemudian dikenal sebagai pragmatisme Peirce tumbuh dari studinya tentang fenomenologi pemikiran manusia dan penggunaan bahasa.
Bagi Peirce, penyelidikan atas pemikiran dan bahasa — dan, oleh karena itu, cara mempelajari semua jenis klaim, pernyataan, keyakinan, dan ide — bergantung pada pemahaman tentang “tanda”.
Salah satu cita-cita abadi Peirce, yang dikejar dengan tegas tetapi tidak pernah sepenuhnya tercapai, adalah menyusun teori umum tentang tanda — yaitu, klasifikasi dan analisis jenis-jenis tanda dan hubungan serta makna yang, dalam arti luas, memungkinkan komunikasi.
Tanda adalah segala sesuatu yang mewakili sesuatu yang lain. Sementara cara kuno untuk meletakkannya mengakui konstruksi sepele (tanda adalah tanda), bagi Peirce, hal utama adalah bahwa tanda adalah cara yang distandarisasi secara sosial di mana sesuatu (pikiran, kata, isyarat, objek) merujuk kita (komunitas) ke sesuatu yang lain (penafsir — efek signifikan atau terjemahan tanda, menjadi tanda lain itu sendiri).
Dengan demikian, tanda mengandaikan pikiran dalam komunikasi dengan pikiran lain, yang pada gilirannya mengandaikan komunitas (penafsir) dan sistem komunikasi.

Metode Pragmatis

Secara kasar, pragmatisme Peirce adalah aturan prosedur untuk mempromosikan kejelasan linguistik dan konseptual — komunikasi yang berhasil — ketika pria dihadapkan pada masalah intelektual. 
Karena penekanannya pada metode, Peirce sering mengatakan bahwa pragmatisme bukanlah filsafat, metafisika, atau teori kebenaran; ini bukan solusi atau jawaban untuk apa pun, tetapi teknik untuk membantu kita menemukan solusi untuk masalah yang bersifat filosofis atau ilmiah.
Salah satu pernyataan teknik Peirce yang paling terkenal adalah dalam “Bagaimana Membuat Ide Kami Jelas” (1878): “Pertimbangkan efek apa, yang mungkin memiliki bantalan praktis, yang kita anggap sebagai objek konsepsi kita.
Maka konsepsi kita tentang efek ini adalah keseluruhan konsepsi kita tentang objek. ” Dalam penjelasan yang agak lebih jelas dia berkata bahwa “untuk memastikan arti dari sebuah konsepsi intelektual, seseorang harus mempertimbangkan konsekuensi praktis apa yang mungkin dihasilkan oleh kebutuhan dari kebenaran konsepsi itu; dan jumlah dari konsekuensi-konsekuensi ini akan membentuk makna keseluruhan dari konsepsi ”.
Sementara Peirce sering berbicara tentang pragmatisme sebagai metode untuk menjelaskan makna berbagai kata, ide, konsep (kadang-kadang objek), kita dapat mengambil tujuan yang dimaksudkan sebagai berikut:
  1. Pragmatisme adalah metode untuk menjelaskan dan menentukan makna. tanda. Kita harus memperhatikan status komprehensif yang diberikan Peirce pada tanda-tanda dalam hubungan ini, misalnya: “Semua pikiran, apa pun, adalah tanda, dan sebagian besar merupakan sifat bahasa.” Metode pragmatis, bagaimanapun, tidak berlaku untuk semua jenis tanda dan mode serta tujuan komunikasi. Peirce menganggap pragmatisme sebagai “metode untuk memastikan arti dari kata-kata keras dan konsep abstrak” atau, sekali lagi, “metode untuk memastikan makna, bukan dari semua ide, tetapi … ‘konsep intelektual,’ artinya, dari yang ada di strukturnya, argumen tentang fakta obyektif mungkin bergantung.”
  2. Tujuan dari metode ini adalah untuk memfasilitasi komunikasi, dan dalam kasus-kasus tertentu, sejauh mana hal ini dicapai menentukan relevansi dan pembenaran metode tersebut. Tujuan ini mengambil dua bentuk utama yang diilustrasikan dalam tulisan Peirce. Yang pertama bersifat kritis: Ketika perselisihan atau masalah filosofis tampaknya tidak memiliki solusi yang dapat ditemukan atau disepakati, pragmatisme menyarankan bahwa kata-kata digunakan dengan cara yang berbeda atau tanpa makna yang pasti sama sekali. Misalnya, kata Peirce, pragmatisme akan “menunjukkan bahwa hampir setiap proposisi metafisika ontologis tidak berarti… atau… tidak masuk akal”. Dan dalam kapasitas kritis inilah Peirce berkomentar: “Pragmatisme tidak memecahkan masalah nyata. Itu hanya menunjukkan bahwa masalah yang seharusnya bukanlah masalah nyata. “

Tetapi peran kedua yang dilakukan metode ini jauh lebih tidak negatif: Di mana tanda-tanda (yaitu, ide, konsep, bahasa) tidak jelas, metode menyediakan prosedur untuk merekonstruksi atau menjelaskan makna.

Di sini metode diarahkan untuk menerjemahkan (atau mengganti secara sistematis) konsep yang tidak jelas dengan yang lebih jelas.
Dalam semangat inilah Peirce menawarkan penjelasannya tentang konsep “kekerasan”, “bobot”, “kekuatan”, “realitas”. Prosedurnya terdiri dari menerjemahkan dan menjelaskan tanda (istilah, seperti keras, atau kalimat tanda, seperti “x sulit”) dengan memberikan pernyataan bersyarat dari situasi tertentu (atau kelas situasi) di mana operasi yang pasti akan menghasilkan hasil yang pasti. Jadi, untuk mengatakan beberapa objek O itu “sulit” berarti bahwa “jika dalam situasi tertentu operasi pengujian gores dilakukan pada O, maka hasil umumnya adalah: O tidak akan tergores oleh sebagian besar zat.” 
Tanda (atau konsep) “keras” dalam pernyataan yang menyatakan bahwa beberapa objek sulit dapat diganti dan diklarifikasi secara pragmatis dengan pernyataan bersyarat dari jenis yang baru saja diberikan. Peirce mengacu pada metode penjelasan bersyarat dari tanda-tanda ini sebagai “resep” atau “ajaran”.
Kondisional adalah resep yang memberi tahu kita apa yang harus kita lakukan jika kita ingin mengetahui jenis kondisi yang menentukan penggunaan yang berarti dari suatu tanda.

Makna

Bagi Peirce, dua poin sangat penting dalam prosedur pragmatis untuk menentukan makna, (a) Jika seseorang tidak dapat memberikan terjemahan bersyarat apa pun untuk sebuah tanda, artinya (pragmatis) kosong.
Inilah yang dimaksud Peirce dengan pernyataan karakteristik seperti bahwa konsepsi kita tentang suatu objek adalah konsepsi kita tentang “efek praktis” atau “efek yang masuk akal”. Dia tidak bermaksud (seperti yang kadang-kadang dilakukan James) bahwa makna sebuah konsep adalah efek praktis yang dimilikinya dalam kasus-kasus tertentu ketika Anda menggunakannya.
Semua pendapat Peirce adalah bahwa sebuah konsep harus memiliki beberapa konsekuensi yang dapat dibayangkan, atau “bantalan praktis,” dan bahwa ini harus dapat dispesifikasi dengan cara yang baru saja dibahas jika konsep tersebut akan memainkan peran penting dalam komunikasi, (b) pragmatisme Peirce dengan demikian ditawarkan sebagai skema untuk memahami makna, atau signifikansi empiris, bahasa.
Sebagai skema, ini bukan teori makna dalam arti definisi umum; ini adalah perangkat teoritis untuk mendapatkan konten konsep yang signifikan secara empiris dengan menentukan peran yang mereka mainkan dalam kelas pernyataan yang dapat diverifikasi secara empiris.
Prosedur, atau skema ini, jelas meramalkan program operasionalisme selanjutnya dan teori makna yang dapat diverifikasi. Terlepas dari beberapa kesulitan serius yang membahayakan sebagian dari metode Peirce, aspek umum dari pendekatannya tampaknya merupakan aturan praktik ilmiah yang baik. 
Pernyataan pragmatisme Peirce yang berulang telah menciptakan kebingungan yang cukup besar. 
Tetapi Peirce tampaknya kurang peduli dengan masalah memberikan pernyataan yang akurat dan lengkap tentang “pepatah” pragmatisme daripada dengan penggunaan dan pembenarannya.
Ini dia coba tunjukkan dalam banyak pertanyaan filosofis selanjutnya dari jenis ilmiah dan metafisik.
Skema Peirce, atau metode preskriptif, untuk “menentukan makna konsep intelektual” memiliki beberapa sumber selain keakrabannya dengan teknik ilmiah.
Sarannya bisa ditemukan di Berkeley dan di Kant. Pandangan Peirce bahwa makna mengambil bentuk umum yang diekspresikan dalam skema atau formula yang menentukan jenis operasi dan hasil dan konsekuensi yang mungkin serta aturan tindakan terkait langsung dengan Kant.
Peirce mengatakan bahwa dia dituntun ke metode pragmatisme dengan merefleksikan Critique of Pure Reason Kant dan penggunaan Kantian dari pragmatisch untuk hukum empiris, atau yang dikondisikan secara eksperimental, “berdasarkan dan diterapkan pada pengalaman.”

Penyelidikan dan Kebenaran

Harus dicatat, akhirnya, bahwa pragmatisme Peirce adalah bagian dari akun yang lebih umum dari “penyelidikan,” aspek yang dia uraikan dengan hati-hati dan sebagian besar dibawa ke dalam konstruksi ekstensif Dewey tentang teori penyelidikan.
Peirce menggambarkan fungsi pikiran sebagai bentuk perilaku yang diprakarsai oleh iritasi keraguan dan berlanjut ke beberapa resolusi dalam keadaan percaya.
Kepercayaan adalah kondisi stabilitas organik dan kepuasan intelektual, tetapi yang terakhir ini tidak menentukan kebenaran keyakinan.
Peirce menguraikan metode ilmiah dan pragmatis untuk mengklarifikasi dan membenarkan keyakinan. Aspek analisis penyelidikan dan keyakinan Peirce inilah yang menyarankan teori kebenaran pragmatis. Tentang masalah ini dia tidak jelas dan bimbang.
Terkadang kebenaran dan makna pragmatis tumpang tindih atau menyatu dalam pembahasannya tentang mereka.
Tetapi Peirce juga berpendapat bahwa teori kebenaran dan pragmatisme adalah pertimbangan yang sepenuhnya terpisah.
Umumnya, gagasan kebenaran, bagi Peirce, diambil dari Kant dan harus dipahami sebagai gagasan yang mengatur, yang berfungsi semata-mata untuk mengatur, mengintegrasikan, dan mendorong penyelidikan.
Diambil sebagai teori “korespondensi” atau “koherensi” —atau dikritik dari sudut pandang teori semacam itu— Penjelasan kebenaran Peirce tampak aneh, rumit, dan naif.

Pragmatisme William James

James lah yang meluncurkan pragmatisme sebagai filsafat baru dalam kuliah “Konsepsi Filsafat” pada tahun 1898; di bawah kepemimpinannya pragmatisme menjadi terkenal; dan eksposisi utamanya yang diterima dan dibaca oleh dunia pada umumnya.
Meskipun Peirce dan James adalah teman seumur hidup dan memberikan banyak pengaruh intelektual terhadap satu sama lain, mereka berbeda dalam cara yang memiliki pengaruh penting pada versi pragmatisme masing-masing.
Peirce adalah seorang realis (menyebut dirinya realis skolastik); James jauh lebih dari seorang nominalis.
Di mana Peirce mencari makna dalam konsep umum dan formula tindakan, James mencari makna dalam fakta dan rencana tindakan yang berpengalaman.
James melihat ke tingkat pengalaman yang konkret, langsung, dan praktis sebagai tempat pengujian upaya intelektual kita; bagi Peirce, pengalaman sensorik langsung sama sekali tidak memiliki “tujuan intelektual”.
Lebih jauh, sementara pragmatisme Peirce mengambil karakter logis dan ilmiah, James, meskipun seorang ilmuwan terkemuka, pertama dan terutama adalah seorang moralis dalam pragmatismenya. 

Nilai

Minat moral dan bahasa moral muncul di hampir setiap bagian penting dari tulisan James tentang pragmatisme.
Dalam Pragmatisme James membuat konsepsi moralnya tentang filsafat dengan jelas terlihat dengan mengatakan bahwa “seluruh fungsi filsafat seharusnya untuk menemukan perbedaan pasti apa yang akan dibuatnya bagi Anda dan saya, pada saat tertentu dalam hidup kita, jika formula dunia ini atau formula dunia itu menjadi yang benar. ” Ungkapan “perbedaan yang pasti… pada saat-saat tertentu dalam hidup kita” pada umumnya adalah cara James menilai secara kritis makna dan kebenaran gagasan.
Bagi Yakobus, makna dan kebenaran termasuk dalam kategori nilai yang lebih mendasar; untuk menentukan arti atau kebenaran ide, seseorang harus mengevaluasi “konsekuensi praktis”, “kegunaan”, “kemampuan kerja”.
Dalam beberapa pernyataan terkenal, James berbicara tentang kebenaran sebagai apa yang baik atau bijaksana dalam kepercayaan kita.
Dalam frasa yang secara permanen mengejutkan beberapa pembacanya, James menggambarkan makna dan kebenaran ide sebagai “nilai tunai”.
Secara umum, bagi James, fungsi pikiran adalah membantu kita mencapai dan mempertahankan “hubungan yang memuaskan dengan lingkungan kita”.
Nilai ide, keyakinan, dan kesepakatan konseptual harus ditentukan sesuai, pada setiap kesempatan, oleh keefektifan dan efisiensinya sebagai sarana untuk membawa kita secara menguntungkan “dari satu bagian pengalaman kita ke bagian lain, menghubungkan hal-hal dengan memuaskan , bekerja dengan aman, menyederhanakan, menghemat tenaga kerja. ” Oleh karena itu, James terutama mementingkan masalah kepercayaan dan penafsiran konseptual tentang pengalaman dalam peran mereka yang memungkinkan manusia untuk menghadapi lingkungan dan memperkaya pengalaman sehari-hari. Tingkat pengalaman hidup itulah yang menarik minat James.
Oleh karena itu, pernyataan pragmatismenya sendiri mirip dengan Peirce tetapi menekankan pentingnya pengalaman langsung dan konsekuensi praktis serta petunjuk untuk tindakan.
Bagi James, pikiran kita tentang suatu objek yang secara pragmatis dianggap membawa kita pada “efek yang mungkin terjadi dari jenis praktis yang mungkin melibatkan objek itu — sensasi apa yang kita harapkan darinya, dan reaksi apa yang harus kita persiapkan.
kontrasepsi efek ini, baik langsung atau pun jarak jauh, bagi kami adalah keseluruhan konsepsi kami tentang objek tersebut. ” Jika kita membandingkan pernyataan dari Pragmatisme ini dengan pernyataan yang dikutip sebelumnya dari Peirce, tidak sulit untuk melihat bahwa dalam pragmatisme James, penekanannya terletak pada cara individu menafsirkan kondisi lingkungan untuk tujuan tindakan yang berhasil.
Bagian ini juga mencerminkan bagaimana pandangan James berbeda dari konsepsi Peirce Kantian; James menjelaskan “pragmatisme” berasal dari bahasa Yunani prßgma, yang berarti “praktik”, “tindakan”. Memang, begitu fundamental tindakan, eksplorasi, dan pengalaman hidup dalam filosofi James sehingga beberapa pengkritiknya telah bersusah payah untuk menunjukkan nilai kelambanan dan ketidakgunaan filosofi secara umum. Dalam usaha ini, dapat dikatakan, mereka secara keseluruhan berhasil.

Keyakinan

Itu adalah konsepsi James tentang kebenaran yang menjadi penyebab célèbre untuk pragmatisme dan pengkritiknya, sampai akhirnya James, yang lelah dengan masalah ini, mengalihkan perhatiannya ke pengejaran filosofis lainnya, menyerahkan kepada Dewey pertahanan dan pengembangan pragmatisme. 
Selain kebenaran, masalah kritis utama lainnya dalam pragmatisme adalah argumen James untuk pembenaran moral dan keyakinan agama.
Ketertarikan James pada makna dan fungsi keyakinan adalah ketertarikan dari seorang psikolog dan moralis yang terampil dan perseptif. Pandangan umumnya adalah ini: Ketika, untuk orang tertentu P, keyakinan B menjawab atau memenuhi kebutuhan yang memaksa (dari P untuk melihat atau menafsirkan dunia dengan cara tertentu), “barang vital” yang disediakan oleh B dalam kehidupan P (perbedaan yang dibuatnya sebagai kondisi kausal yang menguntungkan dalam perilaku psikologis dan fisiologis P) membenarkan B.
Harus dicatat bahwa James berpendapat untuk prosedur pembenaran ini hanya jika (a) pilihan B atau bukan-B, untuk individu tertentu pada waktu tertentu, “hidup”, “terpaksa”, dan “penting”; (b) bukti yang mendukung atau menentang B adalah sama, atau tidak mengakui keputusan rasional satu sama lain; (c) efek atau konsekuensi dari B adalah “manfaat vital”.
Ketiga kualifikasi ini bertentangan dengan anggapan Yakobus beberapa pembelaan populer atau apologia universal untuk keyakinan agama.
Dia pikir dia benar dalam menunjuk ke psikologis dan moral hak untuk keyakinan analog dengan pembenaran dalil atau posits (dalam filsafat transendental Kantian dan Fichtean) atau hipotesis teoritis tertentu dalam sains.
Peirce dan Dewey, antara lain, sangat kritis terhadap pembelaan keinginan untuk percaya ini. James, psikolog dan seniman sastra dengan cemerlang menggambarkan konsekuensi kerja dari tipe-tipe kepercayaan religius untuk tipe-tipe orang yang khas.
Tetapi James sang filsuf cenderung mengacaukan analisis deskriptif tentang bagaimana kepercayaan berfungsi dan mengapa orang percaya dengan pertanyaan-pertanyaan tentang evaluasi atau verifikasi kasus-kasus keyakinan tertentu. (Jadi, sebagai contoh, fakta bahwa B menjawab kebutuhan P tidak dengan sendirinya merupakan bukti bahwa isi dari keyakinan B dijamin atau bahwa P telah dengan benar memahami “kebutuhannya.”) Namun, sisi Yakobus inilah yang diterima dengan antusias sebagai inti moral pragmatismenya oleh Schiller di Inggris dan Giovanni Papini di Italia.
Di sini juga pandangan James memiliki kesamaan dengan pandangan Bergson, Vaihinger, dan Simmel. 
James tampaknya adalah Johann Gottlieb Fichte yang demokratis, energik, dan penyayang, seorang seniman dan ilmuwan yang mendesak orang-orang untuk memercayai keyakinan mereka dan, di atas segalanya, meninggalkan kelas dan biara dan mulai hidup dan bertindak di dunia.

Pragmatisme John Dewey

Dalam artikel “Perkembangan Pragmatisme Amerika”, Dewey menggambarkan pandangan Peirce yang berasal dari “penjelasan eksperimental, bukan apriori, tentang Kant” dan pragmatisme James yang diilhami oleh empirisme Inggris.
Tapi dia juga mencatat perbedaan ini: “Peirce menulis sebagai ahli logika dan James sebagai humanis.” Faktanya, ada fertilisasi silang dari strain ini; tetapi karakterisasinya tepat dan cukup dapat dilacak dalam sejarah pragmatisme dan di Dewey, juga, untuk menjadi bantuan ekspositori.
Dewey mulai menghargai James saat masih di bawah pengaruh idealisme Hegelian dan Kantian; kemudian dia menyadari pentingnya Peirce, yang wawasan dan idenya dalam banyak hal merupakan antisipasi dari orang-orang yang Dewey mulai bekerja sendiri.
Sintesis Hegelian dari sisi logis dan humanistik pragmatisme dicapai oleh Hegelian Dewey yang kecewa.

Instrumentalisme

Melalui upaya Dewey yang sabar, kritis, dan tak kenal lelah, pragmatisme dengan hati-hati dan menyeluruh dirumuskan kembali menjadi apa yang Dewey sebut Instrumentalisme, “teori bentuk umum konsepsi dan penalaran.” Instrumentalisme adalah teori filosofis tunggal di mana dua aspek pragmatisme yang berkembang menemukan ekspresi yang koheren.
Instrumentalisme adalah teori logika dan prinsip pedoman analisis dan kritik etis. Bagi Dewey, teori ini menjembatani “dualisme” yang paling gigih dan berbahaya dalam pemikiran modern — pemisahan sains dan nilai, pengetahuan, dan moral. Instrumentalisme adalah teori Dewey tentang kondisi di mana penalaran terjadi dan bentuk, atau operasi pengendalian, yang merupakan karakteristik pemikiran dalam menetapkan konsekuensi masa depan.
Dalam makalah yang dikutip di atas, Dewey menulis: Instrumentalisme adalah upaya untuk membentuk teori konsep logis yang tepat, penilaian dan kesimpulan dalam berbagai bentuknya, dengan mempertimbangkan terutama bagaimana fungsi pemikiran dalam penentuan eksperimental dari konsekuensi masa depan … itu mencoba untuk membangun secara universal perbedaan yang diakui dan aturan logika dengan menurunkannya dari fungsi rekonstruktif atau mediatif yang dianggap berasal dari akal.
Ini bertujuan untuk membentuk teori bentuk umum konsepsi dan penalaran.
Fitur sugestif dan vital dari teori ini untuk Dewey adalah bahwa sementara subjek penyelidikan ilmiah dan pengalaman moral dan sosial berbeda, metode dan bentuk pemikiran yang berfungsi “dalam penentuan eksperimental konsekuensi masa depan” tidak berbeda jenisnya.
Metode pemikiran dan bentuk perilaku reflektif menunjukkan pola fungsional umum setiap kali situasi bermasalah diselesaikan melalui penyelidikan yang menghasilkan “pernyataan yang dijamin”. 

Pertanyaan dan Kebenaran

“Pernyataan yang dijamin” adalah istilah untuk kebenaran versi Dewey. Penyelidikan dimulai dalam kondisi ragu; ia berakhir dalam pembentukan kondisi di mana keraguan tidak lagi dibutuhkan atau dirasakan.
Penyelesaian kondisi keraguan inilah, penyelesaian yang dihasilkan dan dijamin oleh penyelidikan, yang membedakan pernyataan yang dijamin.
Sementara Dewey pernah mendefinisikan “kebenaran” sebagai ide atau hipotesis yang “berhasil” atau “memuaskan” atau “diverifikasi”, dia kemudian dituntun — sebagian sebagai hasil dari beberapa kontroversi kritis atas kebenaran dengan Bertrand Russell selama tahun 1930-an dan 1940-an — untuk menyatakan kembali pandangannya tentang kebenaran sebagai pernyataan yang dijamin.
Dalam Logic Dewey memberikan definisi umum tentang penyelidikan sebagai “transformasi terkontrol atau terarah dari situasi tak tentu menjadi situasi yang begitu menentukan dalam pembedaan dan hubungan konstituennya sehingga mengubah elemen-elemen situasi asli menjadi satu kesatuan yang utuh.” Teori inkuiri dikembangkan selama bertahun-tahun dan dalam banyak tulisan; ke dalamnya masuk produk refleksi Dewey tentang sifat pemikiran, kontribusinya terhadap psikologi dan pendidikan, pengaruh aspek biologis dan fungsional dari Prinsip Psikologi James, dan pengaruh Peirce pada sifat penyelidikan ilmiah.
Dalam analisisnya tentang kondisi biologis dan budaya dari penyelidikan dan dalam penjelasannya tentang kecerdasan sebagai fungsi dari kondisi yang berinteraksi ini dalam situasi tertentu sehubungan dengan suatu masalah dan hasilnya, Dewey juga dipandu oleh beberapa ide dasar dalam filsafat. psikologi sosial GH Mead, pernah menjadi kolega Dewey di Michigan dan Chicago dan salah satu teman terdekatnya. Pernyataan definitif dari teori ini ada di Dewey’s Logic: The Theory of Inquiry (1938).
Bagi Dewey, teori penyelidikan adalah deskripsi umum dari kondisi organik, budaya, dan formal dari tindakan cerdas.
Tindakan tersebut dipicu oleh berbagai macam masalah — politik, etika, ilmiah, dan estetika. Tetapi terlepas dari isi spesifik dari masalah manusia atau sifat dari situasi masalah, penyelidikan adalah evaluasi reflektif dari kondisi yang ada — dari kekurangan dan kemungkinan — sehubungan dengan operasi yang dimaksudkan untuk mengaktualisasikan potensi tertentu dari situasi untuk menyelesaikan apa yang diragukan.

Kecenderungan Pragmatisme Yang Lebih Baru

Artikulasi pragmatisme yang agak berbeda, yang berasal lebih sedikit dari James dan Dewey daripada dari Peirce, dikemukakan oleh C. I. Lewis pada tahun 1920-an sebagai “pragmatisme konseptualistik.” Lewis menekankan peran pikiran dalam menyediakan prinsip dan kategori apriori yang dengannya kita melanjutkan untuk mengatur dan menafsirkan pengalaman indera.
Tetapi dia juga menekankan pluralitas kategori dan skema konseptual yang dengannya pengalaman dapat ditafsirkan dan karakter evolusioner dari sistem kita.
Karena prinsip-prinsip apriori tidak memaksakan tatanan yang diperlukan pada dunia atau pada pengalaman inderawi (hanya menentukan cara kita mengorganisir pengalaman), Lewis mengemukakan “apriori pragmatis”.
Keputusan untuk menerima atau menolak prinsip-prinsip konseptual, memang fungsi dari prinsip-prinsip itu, bergantung pada kebutuhan dan tujuan bersama secara sosial dan atas minat kita dalam meningkatkan pemahaman dan kendali atas pengalaman.
Menurut Lewis (dalam Mind and the World Order), “Penafsiran pengalaman harus selalu dalam istilah kategori… dan konsep yang ditentukan oleh pikiran itu sendiri.
Mungkin ada sistem konseptual alternatif yang memunculkan deskripsi alternatif tentang pengalaman, yang sama-sama objektif dan sama validnya.… Jika demikian, pilihan akan ditentukan, secara sadar atau tidak, atas dasar pragmatis. ” Pragmatisme Lewis menghasilkan teori makna konseptual dan empiris dan dalam analisis penilaian empiris sebagai mode kemungkinan dan evaluatif untuk bertindak setelah melewati dan pengalaman masa depan.
Dalam literatur yang lebih baru, di bawah pengaruh Dewey dan Lewis serta Rudolf Carnap, Charles Morris, Ernest Nagel, Willard Van Orman Quine, dan lain-lain, “pragmatisme” berkonotasi dengan satu sikap filosofis yang luas terhadap konseptualisasi pengalaman kita: Berteori atas pengalaman adalah , secara keseluruhan dan secara rinci, secara fundamental dimotivasi dan dibenarkan oleh kondisi kemanjuran dan kegunaan dalam memenuhi berbagai tujuan dan kebutuhan kita.
Cara-cara di mana pengalaman dipahami, disistematisasikan, dan diantisipasi mungkin banyak. Di sini pragmatisme menasihati toleransi dan pluralisme.
Tetapi, selain kepentingan estetika dan intrinsik, semua teori tunduk pada tujuan kritis dari kegunaan maksimum dalam melayani kebutuhan kita: Keputusan kritis kita, secara umum, akan pragmatis, mengingat dalam kasus tertentu keputusan tentang apa yang paling berguna atau dibutuhkan usaha rasional kita relatif terhadap beberapa sudut pandang dan tujuan tertentu.
Sebuah ekspresi dari sikap yang sedang menarik ini dikemukakan oleh Peirce, James, dan Dewey, serta oleh F. P. Ramsey, filsuf Inggris brilian yang dipengaruhi oleh Peirce dan James.
Ini adalah interpretasi hukum dan teori sains sebagai “prinsip utama”, atau prosedur instrumental, untuk menyimpulkan kondisi yang dinyatakan dari orang lain.
Diartikan sebagai prinsip utama, teori berfungsi sebagai panduan untuk inferensi logis, menunjukkan bagaimana formulasi tertentu harus diturunkan dari formulasi peristiwa lain, bukan sebagai pernyataan realitas yang benar secara deskriptif yang berfungsi sebagai premis dari mana kesimpulan disimpulkan. 
Secara pragmatis, teori adalah kebijakan inferensi, tidak benar atau salah (kecuali secara pragmatis) tetapi tetap dapat dinilai secara kritis mengenai kegunaan dan kejelasannya serta kesuburan konsekuensi yang dihasilkan dari penerapannya.
Meskipun masih ada minat terhadap filosofi Peirce, James, Dewey, dan Schiller, pragmatisme sebagai sebuah gerakan, dalam bentuk yang diuraikan di halaman-halaman ini, tidak dapat dikatakan hidup saat ini.
Tetapi pragmatisme telah berhasil dalam reaksi kritisnya terhadap latar belakang filosofis abad kesembilan belas yang darinya ia muncul; ini telah membantu membentuk konsepsi modern tentang filsafat sebagai cara menyelidiki masalah dan mengklarifikasi komunikasi daripada sebagai sistem tetap untuk jawaban akhir dan kebenaran agung.
Dan dalam perubahan pandangan filosofis ini, beberapa saran positif pragmatisme telah disebarluaskan ke dalam kehidupan intelektual saat ini sebagai praktik yang secara bebas diadopsi dan diterima begitu saja hingga tidak lagi memerlukan pemberitahuan khusus.
Ukuran keberhasilan yang dicapai pragmatisme dalam mendorong filosofi yang lebih sukses di zaman kita adalah, menurut standarnya sendiri, pembenaran utamanya.
Menghilang sebagai tesis khusus dengan dimasukkan ke dalam praktik penyelidikan dan perilaku cerdas yang normal dan merupakan kebiasaan tentunya merupakan nilai pragmatis pragmatisme.