Saat ini dalam masyarakat kapitalis maju ada keretakan antara teori radikal dan politik radikal, yang disebabkan oleh krisis kembar sosialisme dan Marxisme.

Sosialisme sebagai model dan Marxisme sebagai pendekatan teoretis tidak menarik karena otoritarianisme masyarakat sosialis yang ada, Karena agen revolusioner yang ditunjuk Marxisme yakni kelas pekerja tidak bertindak sebagai kelas, dan karena banyak masalah radikal saat ini seperti perang nuklir, ekologi, feminisme, Pembebasan gay, Belum secara meyakinkan ditangani dalam tradisi sosialis.

Baik sosialisme maupun Marxisme tidak menawarkan visi integratif bagi banyak aktivis dalam gerakan sosial baru saat ini.

Marxisme secara kreatif menginformasikan pekerjaan dalam berbagai disiplin akademis, tetapi gagasan Marxis bahwa ada penjelasan menyeluruh dan total dari realitas sosial dianggap meragukan, jika dipertimbangkan sama sekali.

Pesaing saat ini di antara pandangan umum yang transdisipliner, seperti dekonstruksi, menekankan sifat realitas yang terpisah-pisah, ketidakmermungkinannya, dan kurangnya lembaga kesatuan untuk perubahan.

Berbagai filasi post-Marxism – terutama keluar dari Zaman, dari Struktural yang telah melemahkan politik radikal.

Meskipun ada kontribusi penting dalam “pergantian linguistik,” menekankan motivasi non-ekonomi, kelenturan sosial, kekuatan bahasa, dan pembangunan retorika gerakan sosial dan tren budaya, secara keseluruhan pesannya adalah bahwa determinisme materialis harus diganti dengan ketidakmampuan yang dideregulasi.

Dekonstruksi mungkin berarti keterlibatan kritis yang dengannya dipecah sehingga unsur-unsur mereka yang hidup dapat disesuaikan kembali dalam kerangka kerja yang diubah.

Tetapi selain Marxis menjawab terlalu banyak kritikusnya juga mengesampingkan pertanyaan-pertanyaan yang dimaksudkan jawaban ini.

Dalam menolak pandangan ekonomis tentang kelas pekerja sebagai agen istimewa dari tindakan politik transformatif, banyak yang telah mengesampingkan pertanyaan tentang ekonomi, kelas, dan agensi.

Mundur dari visi revolusi apokaliptik, kemudian banyak orang yang radikal tidak lagi merindukan revolusi. 

Mengabaikan pernyataan Marxis dogmatis tentang hukum gerak sejarah, ada penekanan pada tidak diketahui, sehingga strategi tidak lagi menjadi kategori yang dapat dibedakan dari politik instrumental.

Menolak implikasi teleologis dan mungkin otoriter dari konsep-konsep semacam itu sebagai kesadaran palsu, banyak aktivis telah kehilangan ukuran untuk memutuskan apakah tindakan tertentu sesuai dengan kepentingan kelompok sendiri atau satu, dan jatuh ke dalam moralisme atau relativisme tidak kritis, secara bergantian.

Ini adalah konteks teoretis dan politis yang dibahas Ernesto Laclau dan Chantal Mouffe, Sebelumnya dikenal karena karya Marxis mereka tentang Gramsci dan ideologi, mereka telah melakukan kritik terhadap teori Marxis yang responsif terhadap politik gerakan sosial baru.

Terperangkap dalam komitmen politik terhadap multiplisitas gerakan sosial yang sah, Laclau dan Mouffe menghubungkan kritik mereka tentang Marxisme dengan pertimbangan kembali sosialisme.

Mereka melihatnya kurang sebagai puncak daripada bagian dari demokrasi radikal yang membahas dominasi, kebebasan, dan ketidaksetaraan dalam hubungan sosial produksi.

Sebagai manifes dalam penghormatan mereka terhadap Gramsci, mereka adalah di antara beberapa intelektual Post-Marxist yang mengatur pekerjaan mereka di sekitar implikasi politiknya, dan yang peduli dengan apa yang bisa atau seharusnya diganti dengan Marxisme.

Dengan demikian semakin mengecewakan bahwa kritik mereka terhadap Marxisme membawa mereka tidak ke kompleksitas dari berbagai penentuan sosial, tetapi untuk kategori tidak pasti yang tidak pasti dari ketidakmampuan diskursif; Tidak terhadap ketegangan antara kecenderungan total dan terpecah-pecah dalam kehidupan kontemporer, tetapi merupakan perkiraan yang terlalu tinggi dari fragmentasi di dunia modern.

Mereka mengungkap kegagalan Marxisme ortodoks untuk mengakomodasi subjektivitas dan agensi manusia, namun teorinya melenyapkan subjektivitas dan agensi.

Mereka mengusulkan untuk meradikalisasi sosialisme, namun mereka mundur ke pluralisme liberal seperti bergerak melampaui itu.

Dengan demikian mereka mulai dengan kritik imanen yang kuat terhadap Marxisme, dan menyimpulkan dengan alternatif yang tidak memadai dan regresif.

Laclau dan Mouffe, tentu saja, jauh dari sosialis pertama yang mengkritik Marxisme dan ortodoks untuk memulihkan sumber-sumber kegiatan oposisi yang mereka temukan ditekan oleh determinisme dan reduksionisme.

Namun tidak seperti beberapa kritikus sebelumnya yang mencari Untuk membebaskan kegiatan kreatif kelas pekerja dari determinisme dalam teori kapitalisme Marx, mereka juga mengkritik esensialisme kelas.

Kontribusi mereka terhadap kritik Marxisme mengungkapkan asumsi tentang kesatuan kelas dan hukum gerak kapitalis dengan menyelidiki pengenalan konsep hegemoni ke dalam Marxisme.

Mereka mencurahkan banyak buku mereka untuk rekonstruksi historis adopsi konsep hegemoni dalam Marxisme Internasional Kedua dan Ketiga, dan dekonstruksi konseptual dari ketidakcukupan penyisipan ke dalam teori Marxis.

Mereka melacak Marxisme ortodoks, revisionisme, dan sindisme revolusioner sebagai respons yang berbeda terhadap keuletan kapitalisme yang tidak terduga.

Dengan munculnya kapitalisme terorganisir setelah depresi ekonomi tahun 1870-an dan awal 1890-an, “Marxisme akhirnya kehilangan kepolosannya”.

Seperti menjadi semakin sulit untuk mengurangi hubungan sosial ke momen struktural internal ke kategori merusak ekonomi.

Penghijauan yang terus-menerus dari revolusi sosialis memaksa kaum Marxis untuk mengakui ketegangan antara undang-undang yang dilaporkan dari gerak modal dan kehidupan sosial yang sebenarnya, karena undang-undang ini tidak dapat menjelaskan peran kontingensi dari peristiwa sejarah aktual, pengalaman yang dijalani sehari-hari dalam membangun medan politik.

Kemudian ini memecah hubungan mudah yang diasumsikan Marxis di antara ekonomi kapitalis, kelas pekerja sebagai subjek sejarah yang terpadu, dan tindakan revolusioner.

Menambahkan konsep hegemoni pada teori Marxis adalah respons terhadap ketidakcukupan dari apa yang disebut Russell Jacoby sebagai ” Marxisme otomatis,” yang mengasumsikan bahwa transisi politik ke sosialisme dijamin oleh hukum gerak kapitalis.

Laclau dan Mouffe menekankan bahwa konsep hegemoni diperkenalkan ke dalam Marxisme untuk menjelaskan kemungkinan historis yang tidak dapat dijelaskan oleh teori determinis.

Itu menjadi cara untuk menangani kondisi tertentu dalam situasi tertentu bagi ahli teori yang tidak mau meninggalkan pembacaan sejarah determinis menyeluruh.

Penggunaan istilah mereka tidak bertentangan dengan penggunaan yang lebih luas yang menekankan bahwa kelompok-kelompok yang berkuasa memastikan dominasi mereka yang berkelanjutan dengan menempa dasar-dasar persetujuan dan kolaborasi dalam mempertahankan tatanan sosial di mana mereka memegang posisi istimewa.

Daripada mereka menekankan bahwa kegiatan di mana kelompok sosial dominan menarik kelompok lain ke dalam blok bersejarah tidak sepenuhnya ditentukan oleh struktur modal, atau bahkan laten di dalamnya.

Hegemoni adalah konsep yang diperlukan untuk memahami kohesi sosial karena meskipun momen struktural dapat menentukan kisaran blok bersejarah yang mungkin pada waktu tertentu namun mereka tidak mengisi konten tertentu, yang secara historis spesifik, baik di bidang ide atau praktik.

Namun hegemoni digunakan untuk mempertahankan, melalui Modifikasi, pembacaan sejarah yang terlalu determinis.

Perhatiannya terhadap kesatuan hierarkis yang dipalsukan secara aktif ditambahkan ke dalam penjelasan determinis, dan tidak menantang asumsi tertutup otonomi hukum gerak ekonomi atau kesatuan esensial kelas.

Laclau dan Mouffe berpendapat bahwa pengurangan kelas, economisme, dan asumsi penentuan satu arah meninggalkan inti Marxisme dimana ruang sosial yang diatur sendiri tunduk pada hukum endogen, juga tidak ada prinsip konstitutif untuk agen sosial yang dapat diperbaiki dalam inti kelas utama.

Posisi kelas juga bukan lokasi yang diperlukan untuk kepentingan historis, dalam istilah mereka, hubungan “eksmantitas” ada ketika identitas “elemen” seperti hal-hal, orang, kelompok, kelas – ada sebelum, dan tidak dimodifikasi oleh hubungan yang mereka masuki.

Hubungan “mayoritas” sebaliknya, ada ketika hubungan itu sendiri setidaknya memodifikasi, jika tidak benar-benar membentuk, identitas “momen” yang masuk ke dalam hubungan.

Namun, istilah-istilah ini tidak secara memadai menangkap kritik mereka sendiri bahwa dalam reduksionis, Marxis menganalisis aliran tekad hanya satu cara dari ekonomi ke seluruh masyarakat.

Ekonomi dan reduksionisme kelas bukanlah model eksterior, tetapi interior yang lengkap dari ekonomi ke seluruh masyarakat dan melengkapi eksterior dari seluruh masyarakat kembali ke ekonomi.

Mereka adalah model unilateral yang bertentangan dengan proses penentuan bilateral atau multilateral.

Laclau dan Mouffe terus-menerus merobohkan posisi menjadi formulasi dogmatis mereka yang paling ekstrem, dan tidak memberikan basis yang memadai untuk pendekatan alternatif untuk teori sosial atau aktivisme politik.

Mereka berpendapat bahwa “tidak dapat diperbaiki telah menjadi kondisi setiap identitas sosial”.

Klaim ini benar jika itu berarti bahwa tidak semua ideologi dan identitas dapat secara ketat dibaca dari posisi kelas, dan yang lebih inklusif bahwa identitas sosial bukanlah refleks makhluk sosial.

Tetapi mereka berpendapat bahwa identitas politik hegemonik “dibatahkan padanya hanya dengan artikulasi di dalam formasi hegemonik. Identitasnya, kemudian, telah menjadi murni relasional”.

Kata “akhirnya” menunjukkan bahwa, secara bersamaan, segala ideologi atau proyek politik tersedia untuk kelas atau kelompok sosial mana pun. 

Namun Laclau dan Mouffe tidak menganggap bahwa ideologi, dan makna hidup mereka, umumnya dimodifikasi karena mereka disesuaikan oleh kelompok yang berbeda.

Dengan demikian mereka mengutuk argumen yang didasarkan secara historis tentang konten kelas dan basis ideologi dengan mengonfigurasinya dengan esensial dan Argumen eksklusionis yang mengklaim bahwa pada akhirnya semua ideologi mengekspresikan atau mencerminkan posisi kelas tertentu.

Mereka berpendapat dengan baik bahwa tidak ada subjek politik istimewa “dalam pengertian ontologis, bukan praktis” .

Mereka berpendapat bahwa memindahkan proletariat seharusnya tidak menjadi prolog untuk menggantinya dengan kelompok sosial lain, tidak peduli seberapa tertindas, gelisah, atau besar.

Mereka menyerang tidak hanya konsep proletariat seperti itu, tetapi asumsi Hegelian tentang subjek historis kesatuan di mana posisi istimewanya dibangun.

Pertumbuhan gerakan sosial baru serta kekurangan dramatis dari politik kelas pekerja menggarisbawahi pentingnya kontemporer dari titik ini.

Tetapi pada dasarnya mereka runtuh praktis ke dalam ontologis, menolak kemungkinan bahwa kondisi pernah ada di mana subyek istimewa dalam “penggunaan praktis” dapat muncul.

Ada perbedaan antara mengasumsikan perlunya subjek kesatuan esensial, dan mencatat keberadaan momen bersejarah persatuan yang luas dan mendalam di antara orang-orang yang terlibat dalam aksi politik kolektif.

Laclau dan Marufe’s positiou cocok untuk fokus pada koalisi di antara kelompok-kelompok dengan kepentingan yang berbeda, dan mempersulit mereka untuk mencari visi dan praktik politik kontra-hegemonik yang mungkin menyatukan beragam gerakan demokrasi.

“tidak ada poin istimewa untuk melepaskan praktik politik sosialis; ini bergantung pada ‘kendak kolektif’ yang secara susah payah dibangun dari sejumlah poin berbeda”.

Posisi ini menggantikan gagasan reduksionis tentang sumber-sumber aktivisme dan kesadaran oposisi dengan idealisme perukarelaan yang menyangkal bahwa segala penentu adalah signifikan, apalagi lebih signifikan daripada yang lain.

Utas umum melalui poin-poin ini adalah bahwa mereka mengabaikan, bukannya memperbaiki pemahaman kita tentang, ekonomi, kelas, dan tekad.

Tampaknya takut bahwa konsesi apa pun akan pentingnya kategori-kategori ini akan mengarah pada economime dan reduksionisme, Laclau dan Mouffe mengabaikan sejauh mana hubungan ekonomi membangun kehidupan sosial modern, hubungan kelas melakukan struktur praktik dan identitas sosial.

Bahkan setelah menolak keasaman ekonomi politik Marx sendiri dan pada inti Marxisme ortodoks, dinamika ekonomi tetap kritis untuk memahami perubahan sosial, dan merupakan pusat konstitusi identitas sosial.

Mode produksi otonom tidak perlu diarahkan untuk menghargai bahwa masyarakat kapitalis sebagian besar didorong oleh Jangkauan dan kekuatan hubungan ekonomi yang luas, kemampuan mereka untuk memasukkan diri mereka ke dalam setiap dan semua praktik sosial, ketahanan, elastisitas, dan sentralitas mereka dalam menetapkan arah perubahan sosial.

Tidak hanya ekonomi yang bebas hambatan karena menyusup ke semua domain kehidupan sosial, tetapi praktik-praktik sosial yang diatur dalam tugas dan transaksi ekonomi secara tidak proporsional berpengaruh dalam menentukan kecepatan dan arah perubahan sosial.

Tentu saja hubungan ekonomi terus dimodifikasi oleh praktik sosial lain, dan kadang-kadang lebih berubah daripada berubah.

Kita perlu mempertanyakan asumsi yang dipegang secara luas tentang ekonomi, tetapi lebih sedikit untuk “ekonomi” yang lebih baik daripada memahami apa kualitas uniknya.

Pemahaman kami tentang formasi sosial dan budaya serta ekonomi akan diperkaya dengan melihat artikulasi khusus antara hubungan ekonomi dan lainnya, dan berusaha memahami bagaimana dampak sosial dan budaya tidak hanya ditambahkan ke dalam ekonomi tetapi dimasukkan ke dalam dan mempengaruhi logika ekonomi itu sendiri.

Dengan cara ini kita dapat memberikan dimensi ekonomi dan kelas dari aksi sosial dan identitas membentuk beban penuh mereka tanpa berasumsi bahwa kelas akan selalu menjadi inti dari pembentukan identitas atau agen perubahan.

Laclau dan Mouffe lebih tidak pasti daripada surat perintah bukti.

Dalam keinginan mereka untuk menjauhkan diri dari pembacaan sejarah yang terlalu deterministik, mereka menyangkal bahwa beberapa praktik sosial lebih mungkin direproduksi (bahkan jika dimodifikasi) Melalui waktu daripada yang lain, Bahwa dalam masyarakat kapitalis dorongan tak henti-hentinya untuk mendapatkan keuntungan, Kontrol tenaga kerja, dan perpanjangan nexus tunai (tertermain dengan momen-momen dekomodifikasi yang berpusat pada negara) Di antara pola-pola yang lebih mapan ini.

Dalam menghadirkan teori wacana sebagai alternatif bagi Marx, mereka menghadapi masalah bukan karena mereka melampaui dia, tetapi karena mereka kurang memperhatikan apa yang sebenarnya dibangun secara diskursif daripada untuk mendekonstruksi perspektif alternatif. 

Pergantian luas baru-baru ini ke teori linguistik dan budaya telah terjadi pada dua tingkat yang secara analitis berbeda jika sering tumpang tindih.

Pertama, lebih sederhana, adalah klaim disipliner bahwa metode dan pendekatan, pertanyaan, dan kepekaan yang digunakan oleh ahli teori budaya dan sastra memiliki lebih banyak pembelian dalam menjelaskan sejarah dan masyarakat daripada yang secara umum diakui.

Hal ini memicu perhatian pada simbol, gambar, retorika, kompleksitas pembentukan identitas, dan faktor-faktor penentu non-materialis dari hubungan seksual manusia.

Meskipun memperkaya perbendaharaan konseptual dan kepekaan, tapi seberapa jauh Metode ini dan masalah substantif dapat menggantikan sebagai lawan dari melengkapi atau mengubah pendekatan lain untuk analisis sosial tergantung pada buah mereka, bukan teori abstrak.

Kedua, analisis wacana sebagai antropologi filosofis, Bahasa, menurut pendapat adalah dasar; itu tidak hanya membedakan manusia dari spesies lain, tetapi juga merupakan pokok dari hubungan manusia.

Dalam hal ini beralih ke teori wacana sebagai tidak pasti seperti temuan tertentu mungkin adalah bentuk reduksionisme bahkan jika ia digunakan untuk menolak perspektif reduksionis lainnya. 

Pernyataan tegas pada tingkat umum ini tidak benar-benar membantu kita melanjutkan penyelidikan historis yang sebenarnya, dan Laclau serta seluruh pertahanan analisis wacana Mouffe terjadi pada tingkat teoretis ini, tidak pernah turun untuk mengatasi konteks sosial tertentu.

Mereka menyajikan teori idealis, menekankan ketidakterpisahan dan plastisitas total kemungkinan dan hasil politik.

Mereka berpendapat bahwa masyarakat tidak memiliki “contoh terakhir,” tidak ada struktur yang terisolasi dari modifikasi oleh aktivitas manusia, tidak ada logika sosial yang telah ditentukan, tidak ada hukum gerak yang, dari posisi eksterior, mengatur aktivitas manusia sebelum aktivitas manusia itu sendiri.

Tidak ada mode produksi kerangka yang memberikan bentuk penuh bagi seluruh masyarakat; karena istilah seperti “performansi masyarakat” dan “pembentuk sosial” menyiratkan finalitas tertutup yang tidak ada, mereka menolak “konsepsi ‘sosial’ sebagai totalitas pendiri dari proses parsial “.

Dalam diri mereka sendiri, pengamatan ini meningkatkan perhatian kita pada kualitas terbuka dan berbagai sumber aktivitas manusia.

Untuk Laclau dan Mouffe, fluks, variabilitas, dan kecepatan dengan mana domain tindakan sosial yang tampaknya tetap dapat dikompensasi semua aliran dari pandangan konstruktor bahwa kategori pengalaman sosial terus dibuat dan dibuat kembali, tidak ditetapkan oleh faktor penentu eksternal.

Fokus mereka pada momen konstitutif atau konstruktif adalah penting, meremehkan esensialisme, determinisme, dan holisme; tetapi dalam dirinya sendiri (berlawanan dengan kecenderungan orang-orang yang berteori) Posisi ini tidak menentang keberadaan total yang dibentuk atau melawan kekuatan yang lebih besar, daya tahan, dan dapat dimaafkan dari beberapa bentuk kegiatan sosial atas yang lain.

Memang klaim untuk berdamai dengan teori masa lalu (jika tidak dengan aplikasi teori masa lalu) dilebih-lebihkan.

Hal ini adalah pemulihan radikal dari (konservatif) titik Marx sendiri bahwa pria dan wanita membuat dunia mereka sendiri.

Ini meradikalisasi wawasannya berdasarkan pemahaman baru yang menunjukkan lebih banyak pengalaman manusia – jenis kelamin dan jenis kelamin, jelas – tidak alami atau turunan dari struktur sosial yang lebih mendasar, tetapi secara aktif dibentuk secara historis oleh orang-orang yang terlibat.

Dalam teori wacana Laclau dan Mouffe mencari teori sosial yang tidak pasti secara radikal yang mereka klaim dapat memberi penekanan Gramci pada materialitas ideologi lebih dari sekadar ide dan simbol yang digunakan oleh elit, tetapi sebagai dicitrakan dalam kehidupan, kegiatan sehari-hari, dari anggota blok sosial.

Sebagian pandangan ini mengingatkan pada gagasan Raymond Williams tentang materialisme budaya, yang menekankan bahwa aktivitas sosial orang itu sendiri merupakan materialitas kehidupan sosial, tetapi mereka melangkah lebih jauh daripada dia dalam menolak kategori kegiatan sosial Marxis. 

Unit mereka untuk analisis sosial adalah bidang diskursif, sebagai “praktik artikulasi yang membentuk dan mengatur hubungan sosial” Bidang diskursif secara aktif dibuat dan “dimodifikasikan sebagai hasil dari praktik artikri,” dan tidak ada selain, sebelum, atau pada tingkat yang lebih mendasar daripada jumlah praktik artikrik yang secara kolektif menciptakannya.

Mereka menempatkan diri mereka di akhir analisis wacana, melihat segala sesuatu sebagai wacana.

Foucault mengakui bahwa praktik non-diskursif berperan dalam membangun pengetahuan dan makna.

Dia bermaksud, tentu saja, untuk menunjukkan bahwa kekuatan momen diskursif dalam pembentukan pengetahuan lebih besar dari yang diakui secara umum, tetapi dia tidak berpendapat bahwa wacana ada di sana.

Faktanya, seperti yang dicatat oleh para kritikus yang ramah, masih belum jelas apa batas-batas diskursif bagi Foucault.

Tidak jelas bagi Laclau dan Mouffe, mereka melihat klaim Foucault terlalu sederhana, dan berpendapat bahwa tidak ada yang di luar atau tidak lain dari diskursif.

Dengan akar di Wittgenstein dan ahli teori bahasa lainnya, giliran mereka untuk wacana mengikuti dari penolakan terhadap gagasan Marxis bahwa objektifikasi melalui persalinan adalah bentuk dasar ekspresi manusia dan proses dimana manusia membuat dunia mereka.

Tidak puas dengan rekonstruksi Habermas tentang materialisme historis, yang berpendapat bahwa tenaga kerja dan interaksi tidak dapat direduksi satu sama lain, Laclau dan Mouffe subsume persalinan dan produk-produknya dalam interaksi yaitu wacana, ketika mereka menolak “perbedaan antara praktik diskursif dan non-diskursif”.

Menggambar pada contoh dari Wittgenstein di mana bahan bangunan dipindahkan dan ditempatkan dalam hubungan tertentu satu sama lain sebagai perintah A tentang, Mereka mencatat bahwa “sifat material dari objek adalah bagian dari apa yang Wittgenstein sebut permainan bahasa, Yang merupakan contoh dari apa yang kita sebut wacana “p” konsekuensi utama dari penghentian dikotomi diskursif / ekstra-diskursif adalah pengabaian oposisi pemikiran / realitas dan berpendapat bahwa dualisme seperti perbedaan antara objek dan subjek, struktur dan agensi, dan makhluk sosial dan Kesadaran sosial dapat diatasi ketika dilarutkan dalam diskursif yang diperbesar “bidang objektivitas”.

Dikotomi ini bermasalah, terutama ketika mereka tidak dianggap secara metaforis tetapi sebagai representasi realitas yang dihidupkan kembali.

Penting untuk menolak dikotomi “kebenaran / realitas,” yang melihat ide / superstruktur / kompetensi sebagai kurang nyata daripada hal / basis / struktur; mereka nyata secara berbeda.

Namun masih jauh dari jelas bagaimana masalah analitik dan deskriptif yang secara meresap memunculkan dikotomi ini diatasi dengan memasukkan segala sesuatu dalam bidang diskursif.

Dimaksudkan untuk mengatasi dualisme semacam itu, mereka menggantikan determinisme (dibandingkan dengan contoh kontingensi yang tidak terdefinisi) dengan ketidakberesan (berisiasi tidak terdemorisasi “titik ideal” dengan bobot sosial yang lebih besar).

Kontingensi dan kelenturan mungkin tidak lagi secara teoritis tidak disukai, tetapi struktur dan ke fixalitas dibiarkan tidak dapat dijelaskan.

Teori diskurse, seperti yang telah mereka sajikan, tidak memberikan cara “dalam” untuk mempelajari fenomena sosial; jika semuanya berubah-ubah tanpa dibedakan selamanya dalam proses dibentuk melalui artikulasi, maka tidak jelas bagaimana segala sesuatu dapat diperlakukan secara diam-diam sebagai lebih tetap atau determinasi.

Sebaliknya, misalnya, Perbedaan antara makhluk sosial dan kesadaran sosial – dibebaskan sebanyak mungkin dari model superstruktur dasar, dan asumsi bahwa masing-masing disatukan, Dengan batas-batas berbeda yang memisahkannya dari yang lain – membantu menghasilkan pertanyaan yang membuka pengaturan sosial yang tampaknya tetap, dan mengkritik hipostatisasi akademik yang lazim dari realitas sosial serta reduksionisme dalam Marxisme.

Dalam beberapa hal kita tampaknya berada pada kebuntuan teoretis tentang masalah-masalah seperti hubungan antara struktur dan agensi; Secara teoritis masalah ini tidak akurat terutama ketika politik dan kejelasan analitik adalah – atau tampaknya – dipertaruhkan, Laclau dan Mouffe tidak sendirian dalam memberikan kritik yang lebih kuat daripada kontribusi positif.

Misalnya, dalam menyerang Althusser, E.E Thompson runtuh struktur dan agensi menjadi “pengalaman,” sebagian karena dia menentang hak istimewa agensi partai atas orang-orang biasa.Seperti yang diperdebatkan Perry Anderson, “pengalaman” Thompson terlalu berbeda, tetapi tipologi Anderson sendiri tentang beragam “pengalaman” (berdasarkan pengambilan secara implisit terhadap struktur / dikotomi agensi) tidak lebih dari pernyataan pernyataan tegas dari pandangan Marxis ortodoks bahwa hak istimewa mengalami proletar atas pengalaman subordinat lainnya.

Meskipun tidak meyakinkan debat Thompson / Anderson tetap membuat kita peka terhadap masalah substantif yang muncul dalam penelitian sosial yang sebenarnya.

Sebaliknya, Laclau dan Mouffe, dalam berdebat menentang dikotomi yang dikodifikasikan kembali, Jangan menggerakkan kita ke arah perhatian yang lebih besar terhadap variasi aktual dalam praktik sosial.

Komitmen mereka untuk mengatasi dikotomi struktur / faktor dan determinisme membuat mereka menggunakan bahasa abstrak yang tidak mengikat mereka ke posisi substantif apa pun.

Mereka tidak membedakan berbagai jenis praktik sosial, dan mereka akhirnya menggantikan persatuan dengan dispersi, Monologik tanpa logika sosial, reduksionisme dengan gagasan artikulasi amorf, Primacy kelas dengan bidang diskursif kosong yang substantif, dan perasaan berlebihan tentang kekuatan ekonomi, Dengan tidak puas untuk berkuasa sendiri.

Bahkan, mereka diam tentang cara-cara di mana beberapa kegiatan beberapa orang di dalam maupun di antara bidang diskursif lebih kuat, lebih berpengaruh daripada tindakan orang lain, dan tentang cara-cara di mana beberapa bidang tindakan lebih menentukan daripada ditentukan.

Seolah-olah mereka takut bahwa pengakuan teoretis dari berbagai tingkat tekad atau aspek berbeda dari pengalaman manusia akan menciptakan kembali reduksionisme dan mengulangi teori dikotomi.

Dengan demikian kita dibiarkan dengan artikulasi yang tidak ditentukan atau determin, dan tidak ada yang berasal dari atau mempengaruhi orang.

Mereka berbicara tentang artikulasi, dispersi ladang, dll., tetapi jarang orang, kelompok, organisasi, atau institusi.

Aktor, agen, dan subjek sama tidaknya dengan struktur dan penentuan.

Dengan cara ini versi dekonstruksi mereka memiliki kedekatan dengan argumen struktural terhadap humanisme.

Giliran mereka ke pendekatan budaya / bahasa sebagai cara mengatasi determinisme tanpa subjek membuat mereka tidak pasti.

Penentangan mereka terhadap determinisme menghasilkan apa yang oleh Perry Anderson disebut “pengacakan sejarah.

Contoh di atas dari Wittgenstein menggambarkan bahwa teori wacana lebih mengaburkan daripada melampaui masalah dalam teori dikotomi dan masalah penentuan.

Pada saat tertentu, ada batasan obyektif untuk apa yang dapat dituntut A, tergantung apa bahan bangunan itu; dalam hal itu setidaknya ada beberapa penentu atau batasan non-diskursif pada praktik sosial di mana A dan B terlibat.

Selain itu, kemungkinan besar alasan mengapa A dapat memberikan perintah bahwa taat B tidak dibangun secara diskursif di masa sekarang, tetapi diterima dari masa lalu dalam bentuk hubungan sosial yang tersembunyi dari otoritas.

Sekarang dapat diperdebatkan bahwa saat-saat dari masa lalu ini dibangun secara diskursif.

Tapi itu intinya, mendasarkan teori sosial dalam artikulasi di dalam dan di antara bidang diskursif itu sendiri tidak mengatakan apa-apa tentang seberapa dibatasi masa kini, seberapa terbatas beberapa wacana di masa kini dengan yang lebih kuat, atau bagaimana di masa lalu Konteks spesifik dan praktik verbal berinteraksi dengan praktik sosial lain dan dunia material alami dan buatan manusia.

Konsekuensi dari kekurangan teoretis ini terbukti dengan berbagai cara. Misalnya, mereka tidak jelas tentang hubungan antara prinsip-prinsip penjelasan mereka dan apa yang ingin mereka jelaskan.

Meskipun mereka fokus pada fluks, variabilitas, dan perubahan, mereka secara tidak sengaja meningkatkan pertanyaan yang sangat berbeda, tetapi sama pentingnya: bagaimana kita dapat memahami tatanan sosial dan kontinuitas tanpa menggunakan teori-teori determinis atau fungsionalis? Mereka menawarkan teori sosial teistoris umum yang menekankan ketidakberpihakan radikal; dan fakta perubahan, varians, dan kapasitas beberapa orang dalam beberapa keadaan untuk “mengambil sejarah mereka sendiri” memang menunjukkan perlunya teori non-determinis.

Namun sebagian besar masyarakat melalui sebagian besar sejarah relatif stabil, yaitu, masa lalu telah sangat menentukan masa kini dan masa depan dalam masyarakat tersebut.

Hanya di era modern perubahan menjadi sistematis, dan Laclau dan Mouffe dengan tepat mencatat bahwa konsep hegemoni membahas bagaimana bentuk kohesi sosial yang berlaku dipertahankan di bawah kondisi di mana Marxis diharapkan menyaksikan perubahan radikal.

Tetapi ini berarti bahwa giliran mereka untuk teori wacana muncul dari pencarian penjelasan kontinuitas non-bahantif, non-struktural, bukan perubahan; yaitu Untuk analisis yang lebih memadai tentang bagaimana masa lalu menentukan masa kini dan masa depan.

Teori sosial umum harus memberikan penjelasan non-determinis tentang bagaimana tindakan orang membangun tatanan sosial yang relatif stabil, teori khusus untuk dunia modern akan fokus pada peningkatan domain ketidakberpihakan (atau, lebih disukai, interaksi kompleks antara beberapa penentuan).

Fluiditas dan kefiksian keduanya ada, dan selamanya terjalin, bahkan jika bobot relatifnya bervariasi sepanjang waktu, dan praktik sosial yang lebih lancar atau tetap dapat berubah sendiri.

Selama praktik sosial apa pun dianggap tidak dimodifikasi oleh orang lain, praktik itu dapat dianggap sepenuhnya ditentukan atau tidak ditentukan.

Tetapi begitu diakui bahwa hampir tidak ada praktik sosial yang sama sekali tidak dimodifikasi oleh orang lain, maka masalahnya adalah sejauh mana beberapa praktik sosial lebih independen, didorong secara internal, atau lebih tergantung, dimodifikasi secara eksternal.

Dengan cara ini fokus yang jelas pada ketegangan antara kontinuitas dan perubahan akan dipertahankan secara teoritis, dan baik tekad maupun ketidakmampuan tidak akan dicangkokkan ke host yang tidak dapat diterima.

Penggunaan politik yang mereka buat dari teori mereka juga bermasalah. Di satu sisi, mereka secara teoritis tidak dapat menjelaskan apa yang mereka anggap penting secara politis. 

Menawarkan kerangka teori yang sangat berbeda dari Marxisme, mereka tetap mengakui sentralitas kelas, ras, dan gender sebagai sumbu tahan lama dari dominasi dan konflik, dan komodifikasi dan birokratisasi sebagai proses rasionalisasi penting masyarakat kapitalis.

Tetapi retret-reg mundur dari posisi teoretis mereka tidak terintegrasi bersama atau berteori, sehingga mereka tidak dapat memperhitungkan cara-cara di mana fitur-fitur yang tahan lama dan kuat dari masyarakat barat modern ini membatasi ketidakmampuan sambil mereproduksi pengaturan sosial yang tidak demokratis.

Di sisi lain, mereka menawarkan kisah dramatis non-Marxist tentang politik modern yang tetap tergantung pada asumsi yang sulit untuk disejajarkan dengan ketidakberpihakan radikal mereka.

Mereka berpendapat bahwa masyarakat borjuis menciptakan subversive “sosial imajiner” dari ketidaksetaraan dan pemerintahan otoriter yang – melalui “logika kesetaraan” melintasi semua bidang diskursif.

Aktivitas dan kesadaran lawan tidak ditimbulkan oleh dialektika dalam antara tenaga kerja dan modal atau setara; logik tekstual dari hubungan kritik kesetaraan dalam satu domain dengan kriteria yang dihasilkan di bidang lain.

Ada masalah dengan analisis ini, mereka tidak menjelaskan mengapa, sebagai ahli bahasa radikal, Mereka percaya bahwa apa pun memiliki keabadian “yang memungkinkan kita untuk membangun kesinambungan antara perjuangan abad ke-19 melawan ketidaksetaraan yang diwariskan oleh rezim tambahan dan gerakan sosial masa kini “.

Mengingat kepedulian mereka dengan variabilitas, terlihat aneh bahwa mereka memiliki pandangan demokrasi yang tidak seimbang; mereka tidak menyarankan berbagai cara yang kompatibel dan saling bertentangan di mana demokrasi dipanggil.

Mereka juga tidak benar-benar menjelaskan mengapa ideologi demokrasi begitu kuat sehingga mengartikulasikan dirinya di berbagai bidang diskursif.

Ideologi demokratik sangat menarik secara luas karena kesiapan orang-orang dengan agenda politik yang berbeda menyerukannya, tetapi mereka membesar-besarkan kualitas subversifnya – setelah semua, kelompok dominan cenderung menganggap demokrasi sebagai yang lebih rendah.

Ketika kelompok-kelompok yang saling bertentangan membungkus diri mereka dalam legitimasi demokrasi, maka ada basis-pangkalan lain di mana orang-orang menyelaraskan diri mereka secara politis.Lebih lanjut, kesiapan orang menggunakan retorika analog menunjukkan bahwa, apa pun sumber komitmen politik mereka, cara umum untuk mencoba membangun legitimasi posisi adalah melalui referensi trans kontekstual.

Sayangnya Laclau dan Mouffe tidak menjelaskan kekuatan dan daya tarik ideologi demokratis dan proses yang melaluinya logika kesetaraan dilakukan. Kontribusi Laclau dan Mouffe terhadap debat politik saat ini juga pendiri.

Pencarian mereka untuk cara menggabungkan politik hegemonik dengan demokrasi radikal dan membebaskan tumbuh dari kritik mereka terhadap Jacobinisme Marxis karena menyatukan berbagai praktik politik di sekitar kategori politik tetap dan agen sosial istimewa.

Tidak seperti pengembang konsep hegemoni sebelumnya yang telah runtuh “hubungan antara logika demokrasi dan proyek hegemonik”, Laclau dan Mouffe menyangkal adanya posisi istimewa dari mana transformasi revolusioner masyarakat secara keseluruhan dapat dipasang. 

Namun mereka juga percaya bahwa gerakan demokrasi radikal tetap terbatas kecuali diartikulasikan dengan “proyek hegemonik dari serangkaian proposal untuk organisasi positif sosial”.

Dengan demikian mereka menentang alternatif mudah untuk versi sosialisme tradisional, seperti politik identitas atau populisme sayap kiri yang menggantikan beberapa versi “orang-orang” untuk kelas pekerja.

Reintintinalisasi mereka dari hegemoni mengklarifikasi ketegangan yang melekat antara visi politik yang menyatukan dan impuls dari kelompok-kelompok pemobilisasi khusus: yang terakhir diperlukan untuk demokrasi dan kebebasan untuk berkembang; yang pertama sangat penting jika gerakan demokrasi ingin bergabung secara positif dalam reorganisasi masyarakat.

Menghadiri medan ini, interaksi terbuka dan saling mempengaruhi di antara berbagai gerakan demokrasi dan penciptaan kolaboratif mereka dari visi politik bersama adalah salah satu masalah kritis yang dihadapi gerakan sosial baru.

Namun, permohonan Laclau dan Mouffe untuk pluralisme demokratis dikombinasikan dengan visi pemersatu tetap abstrak dan menjadi sukarelawan karena secara teoritis tidak disukai.

Komitmen mereka terhadap ketidakberpihakan radikal membawa mereka ke jalan buntu politik maupun teoretis.

Pertama, mereka belum mengklarifikasi mengapa politik hegemonik diinginkan atau perlu. 

Karena mereka telah membuang konsep masyarakat, tidak jelas apa yang harus ditangani oleh politik hegemonik.

Sebaliknya, mereka tidak memberikan dasar untuk berasumsi bahwa gerakan demokrasi menolak penggabungan ke dalam proyek-proyek politik hegemonik.

Mereka berpendapat bahwa ketika hegemoni diartikulasikan melalui penindasan perbedaan hasil penyatuan totaliter.

Tetapi jika tujuannya adalah demokratisasi menyeluruh kehidupan dalam pluralitas bidang sosial yang hanya diartikulasikan secara pasti satu sama lain, maka tidak jelas mengapa reformasi di bidang apa pun dibatasi oleh kurangnya reformasi di bidang lain mana pun.

Kedua, teori mereka memungkinkan untuk tidak ada arah ke sejarah, secara teoritis reaksi mereka terhadap determinisme cenderung ke arah acakisasi atau kesukarelaan dan keduanya menyangkal bahwa pilihan politik saat ini secara langsung dipengaruhi atau bahkan dibatasi pada batas-batas oleh masa lalu.

Namun sulit untuk melihat bagaimana proyek hegemonik dapat dijabarkan tanpa referensi ke dilema sosial yang relatif tahan lama yang dimiliki oleh berbagai elemen dalam blok sosial.

Selain itu, Laclau dan Mouffe percaya bahwa demokrasi radikal paling baik dilayani oleh agnostisisme lengkap tentang kelompok mana yang akan memobilisasi, kemungkinan arena perjuangan, masalah-masalah penting, koalisi yang layak.

Pandangan ini dapat membenarkan kepasifan politik, dan tidak memberikan dasar untuk mencoba membangun politik hegemonik yang dengan hormat memasukkan beragam gerakan ke dalam proyek gabungan.

Dalam mengklaim bahwa “tidak mungkin untuk menentukan permukaan apriori dari munculnya antagonisme”, mereka mengacaukan beberapa tingkat analisis serta hubungan antara analisis dan tindakan, sehingga membesar-besarkan sejauh mana ketidakberpihakan.

Secara analitis kita dapat membedakan antara masalah tertentu, agen sosial, dan dinamika masyarakat yang lebih besar.

Sulit jika bukan tidak mungkin untuk mengantisipasi konfigurasi khusus dari ketiganya.

Tetapi kita dapat membuat penilaian tentang kemungkinan konflik di masa depan, berdasarkan kesimpulan historis, bukan aksioma apriori.

Karena Laclau dan Mouffe sendiri percaya, Dominasi yang terbentuk di sekitar kelas, gender, dan ras akan terulang kembali, Teori dan politik harus memperhatikan kombinasi khusus dari bentuk-bentuk penindasan ini sebagai situs potensial perjuangan, Meskipun tidak mungkin untuk mengetahui dengan tepat bagaimana kombinasi ini akan muncul sendiri.

Bukan elitis untuk berpendapat bahwa jenis-jenis masalah tertentu harus menjadi agenda radikal karena mereka secara historis merupakan konstruksi khusus dari bertahannya bentuk-bentuk dominasi, jika itu menekankan para hidup berdampingan dengan menghormati prosedur demokratis.

Terkait dengan ketidakmampuan adalah pandangan mereka yang terlalu dipolitisasi tentang konstitusi kepentingan. Mereka tergelincir dari menyerang economisme ke mengusulkan reduksionisme politik, dengan alasan bahwa “praktik politik membangun kepentingan yang diwakilinya”.

Mereka benar-benar terkesan dengan kecepatan dengan identitas kolektif (seringkali diasumsikan berlabuh oleh keanggotaan dalam kelompok sosial tetap) dinegosiasikan ulang. 

Memang, kristalisasi yang tepat dari kepentingan serta kebutuhan dan bahkan keinginan yang secara politis dibentuk, tetapi tidak dari seluruh kain.

Kepentingan politik tidak secara alami muncul dari keberadaan sosial kesatuan apa pun, tetapi mereka juga tidak dibentuk tanpa merujuk pada aspek lain dari kehidupan masyarakat.

Negosiasi politik kepentingan dicapai melalui artikulasi khusus dari kebutuhan, kekhawatiran, dan impuls orang, yang merupakan dipengaruhi oleh praktik ekonomi, etnis, agama, gender, dan sosial mereka lainnya.

Tetapi berlebihan dari konstitusi politik kepentingan yang berpotensi melegitimasi politik manipulatif, karena jika kepentingan hanya ada melalui konstitusi politik mereka, maka dalam arti apa politik mana pun dapat bertentangan dengan kepentingan mereka yang terlibat? Namun kita tahu bahwa orang-orang yang bersatu dalam politik tertentu mungkin tetap laten atau aktif terpecah karena posisi yang sangat berbeda yang mereka pegang secara ekonomi, budaya, atau karena komitmen politik lainnya.

Bahkan penting bahwa dalam hak istimewa politik atas praktik sosial lainnya, mereka tidak membedakan di antara berbagai jenis praktik politik.Keterlibatan politik yang berbeda memasuki sisa hidup orang dengan cara yang berbeda, kurang lebih mampu menciptakan identitas sosial baru dan mendefinisikan kembali kepentingan kelompok.

Dalam mengganti ekonomi dengan politik, mereka telah menyerang pandangan objektifivis tentang kepentingan dan menggantikan relativisme menyeluruh.

Agar kritik teoretis mereka tentang Marxisme dan penekanan politik mereka pada demokrasi radikal bermanfaat, inversi Marxisme mereka dan agnostisisme mereka tentang aktivisme politik harus ditolak.

Teori determis dapat menyebabkan kurang ajar, Pernyataan elitis tentang “apa yang harus dilakukan” Tetapi ketidakmampuan radikal itu sendiri dapat sah baik kepasifan dengan kedok penghormatan terhadap spontanitas demokratis atau pembangunan kepentingan elitis, Karena jika kepentingan politik benar-benar tidak pasti maka itu penting bukan apakah mereka muncul dari bawah atau terkesan dari atas.

Laclau dan Mouffe sendiri tidak menasati kepasifan atau kesukarelaan, namun kedua posisi tersebut terkait dengan teori terpusat ketidakmampuan mereka karena bentuk masing-masing yang berbeda terkait dengan teori-masing determinis.

Lebih baik mereka dihadapkan melalui teori yang menempatkan ketegangan dalam kehidupan sosial di pusat mereka daripada di pinggiran.

Dilema yang kita hadapi secara teoritis adalah untuk memahami bagaimana kegiatan orang menciptakan banyak logika sosial yang kemudian berinteraksi satu sama lain untuk menciptakan arena yang secara historis spesifik di mana orang mungkin dapat menciptakan masa depan mereka.

Adalah mungkin bagi orang untuk bertindak tegas di bidang-bidang tertentu tanpa menyita legitimasi tindakan lain; adalah mungkin bagi orang untuk tetap membumi dalam komitmen politik tertentu, dan juga bergabung dengan orang lain di sekitar visi bersama.

Kritik Laclau dan Mouffe terhadap Marxisme tumbuh dari semangat dan kebutuhan gerakan sosial baru.

Namun seperti gerakan-gerakan itu, banyak wawasan mereka tetap menjadi “strategi oposisi,” karena mereka tidak berhasil diintegrasikan ke dalam “strategis konstruksi” dari teori baru.

Teori sosial altar yang mereka usulkan tetap sangat terfokus pada kritik Itu tidak masuk akal untuk kategori sentral dari pengalaman kontemporer dan untuk keprihatinan khusus yang menghadapi gerakan-gerakan ini.

Gerakan sosial baru meningkatkan tantangan teoretis kritis terhadap Marxisme, tetapi penerbangan dekonstruktif ke dalam ketidakmampuan tidak menyelesaikan atau bahkan secara langsung mengatasinya.

Keraguan radikal Laclau dan Mouffe yang mengagumkan akan berkontribusi pada pemulihan politik radikal jika kritik mereka diterima dan alternatif mereka ditolak.