Feelsafat.com – Dewasa ini muncul upaya – upaya untuk membedakan antara Marxisme dan Marx, karena hanya dengan cara itulah kita dapat mengangkat kembali pertanyaan tentang hubungan Marx dengan akar filosofisnya, khususnya hubungannya dengan Hegel.

Pengaruh Filsafat Hegel terhadap Marx dan Marxisme
Ini akan menuntut kita untuk mencirikan Marxisme dan menarik perbedaan antara Marx dan pengikut Marxisnya. Marxisme, yang berasal dari Engels, berpaling pada penjelasannya tentang hubungan Marx dengan Hegel, yang pada gilirannya menentukan pandangan bahwa Marx meninggalkan Hegel.
Saya yakin pandangan Marxis tentang Marx secara substansial tidak akurat, dan hal itu menghalangi pandangan yang lebih baik tentang posisi Marx, termasuk kontribusi filosofisnya.
Saya akan berpendapat bahwa untuk “memulihkan” Marx, kita perlu membebaskannya sebanyak mungkin dari Marxisme, maka dari itu dari Engels, Marxis pertama. Ini akan memungkinkan kita untuk memahami hubungan Marx dengan Hegel dengan cara yang jauh lebih kaya dan sangat berbeda dalam mengungkapkan ketergantungan berkelanjutan Marx pada wawasan Hegelian sentral.
Untuk alasan yang akan dirinci di bawah ini, saya percaya bahwa Marx adalah salah satu filsuf yang paling penting tetapi paling sedikit dipahami.
Karena Marx terutama dipahami dalam istilah Marxis, ada sebutir kebenaran dalam klaim ekstrim yang diakui bahwa Marxisme adalah rangkaian kesalahpahaman teori-teori Marx.

Membedakan Antara Marx dan Marxisme

Marxisme sama sekali tidak sederhana. Sebenarnya ini sangat kompleks, kontroversial, dan, karena sifatnya yang berubah-ubah, sulit untuk dijelaskan secara singkat.
Pandangan Marxisme bergantung pada otoritas yang dikutip. Menurut Perry Anderson, Marxisme penting karena cakupan intelektualnya yang luas, sebagai teori perkembangan sejarah, dan sebagai seruan politik untuk mempersenjatai.
Namun ketiga alasan tersebut patut dicurigai. Pertama, ada teori luas lainnya yang mungkin ditolak untuk didukung. Kedua, dalam arti penting Marxisme, yang menampilkan teori refleksi pengetahuan, adalah anti-historis.
Dan, ketiga, ada banyak seruan politik untuk mempersenjatai diri yang mungkin ditolak untuk dijawab. Merupakan kesalahan yang jelas untuk hanya mengutuk Marxisme, yang secara politis kuat, kadang-kadang tercerahkan, tetapi juga berbahaya secara politik dalam banyak hal, kadang-kadang kreatif secara intelektual tetapi sangat sering melemahkan intelektual atau lebih buruk. Tetapi jika perhatiannya adalah filosofi Marx, situasinya agak berbeda.
Saya percaya Marxisme cenderung mengaburkan, bahkan menyembunyikan, kontribusi filosofis Marx karena sejumlah alasan. Ini termasuk desakan Marxis tentang kontinuitas antara Marx dan Marxisme; pandangan Marxis yang secara bersama-sama membentuk satu pandangan dunia tunggal; penekanan Marxis pada Marxisme dan bahkan pada posisi Marx sebagai sains; Ide Marxis tentang pembagian kerja antara Marx dan Engels, yang sering disebut sebagai filsuf Marxisme, dan sebagainya.
Istilah “Marxisme”, yang tidak digunakan dalam masa hidup Marx, telah digunakan secara rutin sejak saat itu untuk merujuk pada suatu pandangan, atau sekumpulan pandangan, yang diduga umum bagi Marx dan para pengikutnya. Istilah ini tampaknya pertama kali digunakan oleh Georgii Valentinovich Plekhanov, filsuf Marxis Rusia, tak lama setelah kematian Marx untuk menggambarkan posisi yang diduga umum bagi Marx dan para epigonesnya.
Murid Plekhanov, Vladimir Ilich Lenin , tokoh sentral Revolusi Rusia, secara politis dan bahkan mungkin secara teoritis Marxis paling berpengaruh di abad ke-20, mendefinisikan “Marxisme. . . [sebagai] sistem pandangan dan ajaran Karl Marx.”
Definisi kanonik ini mengisyaratkan hubungan yang kompleks antara Marx dan Marxisme, di mana yang terakhir ini berkelanjutan dengan, karenanya disahkan sebagai, sumber“ resmi ”dari, pandangan-pandangan Marx.
Ini sedikit seperti mengatakan: jika Anda ingin tahu tentang apa teori Marx itu, Anda perlu mempelajari kaum Marxis daripada Marx; mereka akan memberi tahu Anda apa yang perlu Anda ketahui. Implikasi ini tidak hilang pada kaum Marxis kemudian.
Joseph Stalin, penerus politik Lenin, mencatat perbedaan periode di mana Marx dan Lenin aktif, berpendapat bahwa “Leninisme” adalah “perkembangan lebih lanjut dari Marxisme” di bawah kondisi spesifik yang diperoleh di “era imperialisme dan revolusi proletar pada umumnya, teori dan taktik kediktatoran proletariat pada khususnya. ”
Ada banyak kesulitan dalam memisahkan Marx dari Marxisme. Salah satunya adalah perluasan pengaruh yang beraneka ragam, beragam, persisten, dan ada di mana-mana dari yang pertama hingga yang terakhir dalam serangkaian domain intelektual yang membingungkan. Dipahami sebagai gerakan intelektual, Marxisme memasukkan perluasan ide-ide Marx ke fenomena sosial yang semakin luas secara virtual di seluruh papan.
Daftar yang tidak lengkap tidak akan mencakup tanpa urutan tertentu: sastra, teori sastra, ekonomi politik, sosiologi, sejarah, historiografi, teori politik, agama, etika, filsafat sains, psikologi, etnologi, dan seterusnya, daftar bidang yang cukup mengejutkan.
Sebaliknya, jika dipahami bukan sebagai pendekatan intelektual pada satu bidang atau lebih, tetapi sebagai kecenderungan politik, “Marxisme” mengacu pada gerakan politik kompleks yang mengikuti dari perhatian untuk menghasilkan pandangan yang dapat diterima tentang tujuan politik dan tindakan politik.
Marxisme secara kasar terbagi menjadi Marxisme resmi yang, selama periode Soviet, yang berakhir dengan runtuhnya Uni Soviet, terus-menerus memperhatikan ortodoksi politik, karenanya sedikit cenderung ke arah inovasi konseptual, dan Marxisme tidak resmi yang, karena tidak pernah peduli dengan ortodoksi politik, selalu jauh lebih hidup.
Marxisme “resmi”, terutama presentasi “resmi” dari filsafat Marxis, sering kali merupakan pernyataan yang agak membosankan dari sudut pandang yang disetujui secara politis, tidak memiliki gigitan filosofis yang nyata, tanpa lebih dari yang paling jauh minat filosofis.
Teori Marxis tidak resmi sering terbukti jauh lebih hidup dalam menerapkan dan mengembangkan wawasan dari Marx dengan cara yang menarik, seringkali berwawasan, dan terkadang menarik. Untuk mengambil satu contoh, pembacaan Marxis perintis Georg Lukács tentang Marx sebagai seorang filsuf Hegelian adalah salah satu karya filosofis terpenting abad kedua puluh.
Marxisme selalu menekankan pada kesinambungan yang mulus antara Marx dan Marxisme.
Ide ini, yang ada di mana-mana dalam teks-teks Marxis, direproduksi dalam beberapa ada sejarah yang dapat diilustrasikan tentang Marxisme.
Menulis pada tahun 1908, Plekhanov berpendapat bahwa “Marxisme adalah pandangan dunia yang tidak terpisahkan.” Pada saat Revolusi Rusia, Marxisme dalam praktiknya telah menjadi pandangan dunia yang luas dan khas, sangat berbeda dari apa pun dalam filosofis Marx tulisan.
Pandangan dunia Marxis serupa kemudian berfungsi sebagai dasar sosialisme negara yang disebut di Uni Soviet dan negara-negara sekutu.
Sejarah politik Marxisme terkait dengan serangkaian Internasional, yang dapat dijelaskan dengan sangat singkat.
Istilah “internasional” berasal dari karakter internasional Marxisme. Asosiasi Pekerja Internasional  adalah sebuah federasi organisasi kelas pekerja yang berlokasi di Eropa Barat dan Tengah, didirikan oleh pekerja dari London dan Paris.
Meskipun tidak dimulai oleh Marx dan Engels, mereka menjalankan peran kepemimpinan yang penting.
Internasional Pertama ditandai dengan perjuangan melawan kaum anarkis, dipimpin oleh Mikhail Bakunin, yang akhirnya membubarkannya.
Marx meninggal pada tahun 1883, tak lama setelah kematian Internasional Pertama dan sebelum awal penerusnya.
Internasional Kedua diselenggarakan di Kongres Buruh Internasional di Paris pada Juli 1889 sebagai federasi lepas dari partai dan serikat buruh.
Setelah kematian Engels pada tahun 1895, tokoh teoritis sentralnya adalah Plekhanov, guru Lenin dan pendiri Marxisme Rusia, dan Karl Kautsky (1854–1938).
Yang terakhir, seorang ahli teori terkemuka dari Internasional Kedua, membela bentuk materialisme deterministik dan natural-ilmiah. Internasional Kedua dibubarkan sebagai akibat dari penolakan anggotanya terhadap pembukaan permusuhan pada malam Perang Dunia I.
Internasional Ketiga (1919-1943), juga disebut Komunis Internasional atau lagi Komintern, didirikan di Moskow pada tahun 1919 oleh kaum Bolshevik yang menang.
Lenin mendefinisikan “prinsip-prinsip fundamentalnya” sebagai “pendirian kediktatoran proletariat dan kekuasaan Soviet menggantikan demokrasi borjuis.” Lenin meninggal sebelum waktunya pada tahun 1924.
Atas dorongan Stalin, yang kemudian menjadi diktator Soviet, Leon Trotsky ( 1879–1940), rekan seperjuangan Lenin, diusir dari Komintern pada tahun 1927 dan kemudian dibunuh di pengasingan. 
Komintern, yang mendukung pembersihan Stalin, membubarkan diri pada Juni 1943 dengan alasan bahwa gerakan komunis internasional tidak dapat lagi diarahkan dari satu pusat.
Internasional Keempat didirikan atas prakarsa Trotsky dan sekutunya. Ia masih terus menentang Internasional Kedua dan Ketiga, yang dianggapnya sebagai kontra-revolusioner.

Engels dan Pandangan Marxis tentang Marx

Saran bahwa Marx dan Engels berbagi satu perspektif adalah benar jika mengacu pada pandangan politik, tetapi salah jika mengacu pada posisi filosofis.
“Positivisme,” yang merupakan nama alternatif untuk saintisme, atau gagasan bahwa sains dan hanya sains memberikan kunci untuk semua masalah, secara kasar adalah pandangan bahwa semua pertanyaan penting dari pengetahuan dapat diselesaikan atas dasar ilmiah, karenanya ekstra-filosofis.
Anti-positivisme mengacu pada penolakan positivisme. Teori filosofis Marx, yang akan dibahas secara rinci di bawah, pada dasarnya ditentukan oleh idealisme Jerman, terutama Hegel, oleh karena itu bersifat antipositivis.
Sekarang, Engels akan digambarkan sebagai seorang positivis. Dalam gaya khas Hegelian muda, Engels melihat filsafat sebagai akhir dari Hegel.
Dalam menggambarkan Marxisme sebagai ilmu ekstra-filosofis, dia menyarankan ada jawaban ilmiah untuk pertanyaan filosofis.
Sebuah kesalahan yang penting tetapi sering terjadi, yang menjadi dasar pandangan Marxis tentang Marxisme, adalah mengenai Marx dan Marxisme, atau Marx dan Engels, yang memegang posisi filosofis yang sama, atau setidaknya sangat mirip.
Apa itu “Filsafat Marxis”? Selain dari “inspirasi” yang diturunkan dari Marx, istilahnya tidak jelas, sulit untuk dijabarkan, terutama bermakna sebagai sebutan politik, terus-menerus berubah berdasarkan alasan politik.
Seperti keindahan, Marxisme, termasuk filsafat Marxis, bergantung pada mata yang melihatnya. Karena alasan politik, filsafat Marxis sering dikaitkan dengan doktrin resmi.
Ketika seorang Marxis Hongaria Georg Lukács menerbitkan Sejarah dan Kesadaran Kelas pada tahun 1923, itu dengan tepat dipuji sebagai risalah filosofis Marxis yang brilian.
Namun hal itu ditolak oleh penulisnya pada tahun berikutnya ketika, setelah terjemahan Materialisme dan Empirkritik Lenin ke dalam bahasa-bahasa Barat, itu dengan tepat dipandang tidak sesuai dengan pandangan Lenin yang, karena alasan politik, diutamakan.
Dari sudut pandang teoretis. Dari visi, pandangan minimalis Marxisme mungkin mencakup dua doktrin utama: materialisme dialektis dan materialisme sejarah. Dalam hal ini, ada batas air, perbedaan yang jelas, antara Marx dan Marxisme.
Tak satu pun dari doktrin ini dapat ditemukan dalam tulisan Marx, yang sering dibaca, jika perlu dengan mengubah teks tertulis.
Doktrin-doktrin ini terutama disebabkan oleh Engels, pendiri Marxisme. Filsafat dan sains sering dianggap sebagai dua komponen utama Marxisme.
Materialisme dialektis sering dianggap sebagai filsafat Marxis, dan materialisme historis sering dianggap sebagai ilmu Marxis (kanonik).
Stalin, bukan Marx, yang dikreditkan sebagai penulis Materialisme Dialektis dan Historis.
Sebagian mengikuti jejak Stalin, sampai akhir Uni Soviet dasar-dasar filsafat Marxis secara rutin terdiri dari pengantar, dan dua bagian: diskusi panjang tentang materialisme dialektis, dan diskusi yang lebih panjang tentang materialisme sejarah.
Pelajaran utama semacam itu secara tidak konsisten mencirikan kombinasi materialisme dialektis dan materialisme historis sebagai landasan filosofis Marxisme-Leninisme, sementara lebih jauh mencirikan apa yang disebut filsafat materialisme dialektis sebagai filsafat Marxis-Leninis.
Bagaimana materialisme berhubungan dengan posisi Marx? Materialisme adalah doktrin yang jelas di Engels, tetapi yang pasti kurang jelas dalam Marx.
Mengejutkan, karena istilah ini secara rutin digunakan untuk merujuk pada pemikirannya, bahwa dia sama sekali bukan seorang materialis dalam pengertian yang biasa.
“Materialisme” umumnya dipahami sebagai klaim bahwa dalam analisis akhir segala sesuatu dapat direduksi menjadi dan dipahami dalam istilah partikel kecil, katakanlah atom, atau partikel sub-atom seperti quark, dan seterusnya.
Pandangan ini, yang memiliki akar jelas dalam pemikiran Yunani kuno, mendasari banyak ilmu pengetahuan modern yang bersandar pada teori atom materi.
Di Engels, “materialisme” umumnya mengacu pada keunggulan dunia luar yang independen. 
Materialisme dan realisme adalah doktrin terkait. Realis percaya bahwa pengetahuan menyangkut yang nyata, bagaimanapun didefinisikan, dan materialis berpendapat bahwa hanya materi yang nyata. Realisme ilmiah secara kasar adalah doktrin bahwa ada realitas yang independen dan sains berhasil menangkap yang nyata.
Engels, yang menentang idealisme, mengembangkan pandangan yang realistis dan jelas. Dalam Ludwig Feuerbach dan Hasil Filsafat Jerman Klasik, ia berpendapat bahwa masalah fundamental filsafat menyangkut hubungan pikiran dan keberadaan.
Menurut pendapatnya, hanya ada dua kemungkinan: baik, menurut para idealis, yang pertama mendahului yang terakhir; atau, seperti pendapat para materialis, yang terakhir mendahului yang pertama.
Engels menyukai pandangan kedua tentang asumsi bahwa pikiran adalah produk materi. Dia juga mengambil pandangan realis tentang pengetahuan. Menurut Engels, kognisi terdiri dari refleksi yang benar dari realitas independen.
Teori refleksi pengetahuan, yang berasal dari hubungan pikiran dengan dunia independen, memiliki banyak preseden dalam filsafat dalam empirisme tradisional Inggris. Filsuf Inggris Francis Bacon  percaya bahwa dalam kondisi yang tepat pikiran mencerminkan dunia.
Baru-baru ini, sebuah versi dari pandangan ini muncul kembali dalam teori pengetahuan bergambar awal Ludwig Wittgenstein.
Untuk tujuan kita, cukuplah untuk menunjukkan bahwa teori refleksi pengetahuan, yang kemudian diadopsi oleh garis panjang kaum Marxis, tidak memiliki dasar dalam tulisan-tulisan Marx.
Marx juga tidak pernah menyebut perbedaan antara materialisme dan idealisme sebagai pusat, atau bahkan sebagai tema filosofis yang sentral.
Istilah “materialisme dialektis,” yang sering disingkat sebagai “diamat,” tidak muncul baik dalam tulisan Marx maupun Engels.
Tampaknya ini pertama kali digunakan oleh Joseph Dietzgen dalam sebuah karya yang diterbitkan pada tahun 1887 setelah kematian Marx, dan kemudian lagi dalam Perkembangan Plekhanov tentang Pandangan Sejarah Monis (1891).
Materialisme dialektis sering diambil sebagai filosofi Marxisme. Stalin menyebutnya “pandangan dunia dari partai Marxis-Leninis.”
Menurut Guest, “satu-satunya pandangan dunia yang didasarkan secara ilmiah pada jumlah total dari pengetahuan manusia yang tersedia ” muncul dari “ negasi ” filsafat Hegelian.
Dasar filsafat Marxis Soviet menjelaskan materialisme dialektis sebagai filsafat ilmiah kontemporer yang berbasis luas.
Materialisme dialektis biasanya dianggap sebagai hibrida berdasarkan materialisme mekanistik dari revolusi ilmiah dan Pencerahan, dan pada bentuk idealisme dialektis Hegel.
Sumber-sumber kanonik materialisme dialektis terletak pada karya Engels tentang SOCIALISM: Utopian and Scientific dan dalam Anti-Dühring, dari mana studi sebelumnya diambil.45 Buku terakhir memberikan eksposisi yang terhubung dari pandangan yang dianggap umum bagi Marx dan Engels, yang digambarkan sebagai “Metode dialektis” dan “pandangan dunia komunis” dari Marx dan dirinya sendiri.
Kaum Marxis sering mengklaim bahwa materialisme dialektika pertama kali dirumuskan dalam Kemiskinan Filsafat Marx dan dalam “Manifesto Komunis.”
Menurut Engels, dia dan Marx adalah satu-satunya yang menerapkan konsepsi dialektika yang bersumber dari idealisme Jerman pasca-Kantian sebagai materialis konsepsi alam dan sejarah.
Klaim Engels tentang pandangan bersama tentang dialektika materialis bersifat tendensius dan tampaknya salah.
Marx dan Engels memiliki pandangan yang agak berbeda tentang dialektika.
Engels menerapkan dialektika pada alam dalam karya terakhirnya yang belum selesai tentang Dialectic of Nature, sesuatu yang tidak ada jejak sedikit pun dalam tulisan-tulisan Marx.
Menurut Engels, kontribusi Marx terletak pada perluasan dialektika ke pengetahuan sejarah. Namun sejak Hegel memelopori penerapan dialektika pada sejarah, dalam membaca Hegel Marx mempelajari pendekatan dialektis terhadap fenomena sejarah sebelum ia bertemu Engels.
Ini sangat berbeda dari klaim “resmi” bahwa dia dan Marx adalah penemu satu pandangan bersama. 
Meskipun Marx tidak pernah menggunakan istilah “materialisme historis”, yang sering disingkat sebagai “histomat”, untuk merujuk pada teorinya sendiri, istilah ini secara rutin digunakan, terutama di lingkungan Barat, untuk merujuk pada sains Marxis.
Hubungan antara materialisme dialektis dan materialisme historis tetap tidak jelas di Engels dan kaum Marxis berikutnya.
Engels, yang menyetujui prioritas Marx dalam meletakkan dasar-dasar teori gabungan mereka melalui penemuannya tentang prinsip-prinsip dasar ekonomi dan sejarah, secara tepat menyiratkan, seperti yang akan saya katakan di bawah, bahwa karya Marx berdiri sendiri.
Stalin hanya membalikkan klaim ini dengan menyatakan bahwa teori materialisme sejarah yang dianggap Marx pada dasarnya berasal dari materialisme dialektis Engels. Menurut Stalin, “materialisme historis adalah perluasan dari prinsip materialisme dialektis ke studi kehidupan sosial.” Karena materialisme historis mengikuti materialisme dialektis, ia menyiratkan bahwa Engels, bukan Marx, adalah pendiri Marxisme, yang mendasari bahkan Pandangan Marx.
Pembacaan hubungan Marx dan Engels ini tidak hanya salah, tetapi juga tidak mungkin, bahkan tidak masuk akal.
Ini secara keliru menyatakan bahwa Engels, murid Marx, menemukan teori-teori Marx (yang dengannya sebenarnya dia terinspirasi) dengan alasan bahwa posisi Marx terkandung dalam Marxisme. 
Pandangan Marxis tentang hubungan Marx dan Engels, karenanya Marx dan Marxisme, secara luas dan pasti direproduksi secara tidak kritis di sepanjang diskusi Marxis, non-Marxis, dan anti-Marxis. Seolah-olah mereka yang tertarik, atau sebaliknya, tidak tertarik, atau bahkan menentang, Marx benar karena menuruti bentuk pembelaan khusus non-ilmiah.
Kaum Marxis sangat ingin meninggalkan filsafat, yang sering mereka anggap sebagai ideologi, tertinggal; non-Marxis, puas menjadi filsuf, suka menyangkal status ini dari Marxisme, yang para pengikutnya juga secara rutin menyangkalnya dalam menggambarkan pandangan mereka sendiri.
Plekhanov, yang adalah seorang filsuf Marxis, menggambarkan pandangan (umum) sosialisme dalam Marx dan Engels sebagai “bukan hanya doktrin ekonomi tetapi pandangan dunia.”
Menurut dasar Soviet dari Marxisme, dalam teori materialisme historis, Marxisme merumuskan hukum (ilmiah) perkembangan sosial.
Engels sering menyatakan bahwa Marx bertanggung jawab atas komponen ekstra-filosofis dan ilmiah dari Marxisme.
Dua dari bagian yang lebih penting terjadi dalam pidato terkenal Engels di kuburan Marx dan dalam buku kecilnya tentang Feuerbach.
Dalam pidatonya, Engels dengan murah hati tetapi juga secara keliru membandingkan Marx dengan Darwin.
Dia mengklaim bahwa Marx “menemukan hukum perkembangan sejarah manusia,” yang mungkin berarti bahwa ekonomi lebih dulu dari yang lain, serta “hukum gerak khusus yang mengatur mode produksi kapitalis saat ini dan masyarakat borjuis yang mode ini produksi telah menciptakan.”
Ini keliru, karena Marx tidak pernah mengklaim untuk mengungkap, menemukan, atau merumuskan hukum gerak kapitalisme, yang dia pelajari secara mendetail dan anatomi siapa yang dia lakukan begitu banyak untuk diekspos.
Namun menurut Engels, dalam kapasitasnya sebagai ilmuwan, bukan sebagai filsuf, Marx mengungkap hukum-hukum dasar sejarah secara umum dan kapitalisme modern pada khususnya.
Engels menguraikan klaimnya tentang kontribusi Marx dalam buku kecilnya tentang Feuerbach, di mana dia secara tajam membedakan antara filsafat dan ilmu realitas sosial.
Menurut Engels, Feuerbach, yang menganut agama baru melawan filsafat Hegel, tetap berada di dalamnya.
Namun kemudian ia dikalahkan oleh “ilmu tentang manusia sejati dan perkembangan historisnya.” Filsafat tidak memadai untuk tugas yang ada, karena ia hanya menggantikan apa yang terjadi dalam benak filsuf dengan kaitan nyata dari peristiwa sejarah.
Seperti agama , jadi filsafat hanyalah satu jenis ideologi, tanpa peran yang sah untuk dimainkan baik sehubungan dengan alam atau sejarah.
Dalam Anti-Dühring Engels, yang tidak menggunakan istilah “materialisme historis”, menjelaskan konsepsi materialis tentang sejarah, yang mungkin ditemukan oleh Marx, sebagai pandangan bahwa produksi komoditas adalah basis masyarakat.
Namun, seperti yang akan muncul di bawah ini, sepenuhnya konsisten untuk berpendapat bahwa bagi Marx produksi komoditas memang dasar bagi masyarakat modern, sementara juga mengakui bahwa wawasan ini pada dasarnya bersifat filosofis.

Marx dan Engels

Alasan utama untuk meyakini bahwa Marx dan Engels adalah penulis bersama dari satu doktrin bersama terletak pada asosiasi yang erat antara yang pertama dengan yang terakhir. Itu sama saja dengan mengatakan bahwa orang-orang yang berkumpul bersama pasti berpikiran sama.
Namun asosiasi yang berkelanjutan, bahkan klaim eksplisit untuk pembelaan bersama atas satu posisi bersama, bukanlah jaminan bahwa dua penulis mana pun mempertahankan seperangkat ide (filosofis) yang serupa, apalagi identik.
Sumber mitos Marxis ini tidak diragukan lagi terletak pada hubungan erat antara Marx dan Engels, setelah mereka bertemu pada tahun 1840-an, selama empat dekade hingga akhir hidup Marx.
Karena Marx terutama mengabdikan dirinya untuk studinya, selama bertahun-tahun Engels menjadi sumber dukungan finansial terpenting bagi Marx dan keluarga Marx.
Hubungan di antara mereka tentu tidak terbatas pada keuangan. Telah ditunjukkan bahwa Marx dan Engels memiliki program politik yang dapat secara ringkas digambarkan sebagai emansipasi pekerja laki-laki dan perempuan di mana pun.
Mereka berkolaborasi dalam sejumlah teks, termasuk “Manifesto Komunis” yang terkenal, Ideologi Jerman yang secara filosofis penting,
The Holy Family yang secara filosofis kurang penting, dan tentang Anti-Dühring, di mana Engels mengkritik seorang kontemporer Jerman.
Lalu ada gaya sastra Engels yang mudah, dan kecenderungannya yang gigih untuk menawarkan jawaban sederhana atas pertanyaan filosofis yang seringkali sangat kompleks yang telah dibahas selama beberapa ribu tahun.
Contohnya antara lain adalah pertanyaan tentang hubungan pemikiran dan keberadaan, yang telah diperdebatkan sejak saat Parmenides mengangkatnya pada abad kelima SM.
Engels, yang merupakan seorang otodidak filosofis, mengatur nada bagi generasi politikus Marxis, yang terutama berkepentingan untuk memutuskan pertanyaan, terutama pertanyaan filosofis, tentu tidak memperdebatkannya tanpa henti dalam meniru filsuf profesional.
Karena dia tidak peduli dengan kehalusan filosofis, hampir tidak pernah ada keraguan tentang di mana dia berdiri pada pertanyaan tertentu, bahkan jarang ada kebutuhan untuk membaca ulang bagian tertentu untuk memahami maknanya.
Marx, yang memiliki bakat dalam kata-kata mutiara yang mencolok, lebih sering menulis dengan gaya profesor Jerman yang membosankan dan suram yang biasa ia inginkan.
Teks-teksnya, yang membalas studi dengan cermat, juga menuntutnya.
Mereka sulit untuk dipahami, membutuhkan konsentrasi berkelanjutan, dan menganggap latar belakang intelektual yang luas tidak diperlukan untuk ongkos Engels yang lebih ringan.
Maka wajar bagi pembaca, bahkan selama masa hidup Marx, untuk beralih ke Engels sebagai sumber dari pandangan yang dianggap umum.
Menjadi lebih alami untuk melakukannya setelah kematian Marx ketika, seiring reputasinya terus tumbuh, Engels (sebagai eksekutor sastranya), yang masih aktif, berada dalam posisi untuk membuat pernyataan “berwibawa” tentang apa yang mereka maksudkan tentang perselisihan. poin. Jadi dalam sebuah surat terkenal kepada Joseph Bloch, dia berbicara tentang dirinya dan Marx dalam konsep yang sama, seolah-olah: “Marx dan saya sendiri sebagian yang harus disalahkan atas fakta bahwa orang yang lebih muda terkadang lebih menekankan pada sisi ekonomi daripada karena itu. ”
Akses ke ide-ide filosofis Marx selanjutnya dihalangi oleh saran Engels tentang pembagian kerja konseptual. Pertimbangkan bagian penting berikut dari bukunya tentang Feuerbach (1888), yang muncul lima tahun setelah Marx meninggal.
Mengomentari perannya sendiri dalam menciptakan apa yang secara sederhana namun tidak jujur ​​disebut “teori”, Engels menulis bahwa “sebagian besar dari prinsip-prinsip dasar utamanya, terutama dalam bidang ekonomi dan sejarah, dan, di atas segalanya, perumusan final yang jelas, milik Marx. ”
Di sini kita menemukan saran bahwa dia dan Marx berbagi satu teori, yang rumusannya Engels secara sederhana (tapi saya percaya dengan benar) terutama memuji rekannya yang lebih berbakat.
Dalam pendapat lebih lanjut bahwa kontribusi Marx terhadap posisi bersama mereka terletak pada ekonomi dan sejarah, Engels menyatakan bahwa Marx adalah seorang ekonom politik dengan minat pada sejarah.
Jika ini masalahnya, maka kontribusi Marx sendiri harus dicari dalam domain ini, bukan dalam filsafat, karena, seperti yang disiratkan Engels, Engels adalah filsuf dalam tim.
Implikasi ini sering ditarik. Plekhanov, misalnya, berpendapat bahwa bentuk akhir dari “pandangan filosofis Marx dan Engels” dinyatakan di bagian pertama Anti-Dühring dari Engels.
Gagasan bahwa Engels adalah seorang filsuf dan Marx adalah seorang ekonom telah lama menghambat apresiasi dari pandangan filosofis yang terakhir. Ide ini sebagian bertumpu pada kesalahan membaca latar belakang filosofis masing-masing.
Marx belajar filsafat, di mana dia memegang gelar doktor, di universitas. Namun Engels tidak mendapatkan gelar sarjana.
Dia belajar filsafat hanya secara sporadis, dan hanya kurang pelatihan yang diperlukan, belum lagi bakat filosofis, untuk melakukan karya filosofis berkualitas tinggi miliknya sendiri.
Dia juga tidak memiliki apresiasi yang canggih terhadap doktrin filosofis dan daya cipta filosofis Marx. 
Sebagai seorang filsuf, dia paling-paling seorang amatir berbakat dengan minat pada topik itu.
Namun generasi Marxis, yang juga kurang memiliki pelatihan filosofis yang memadai, telah melihat ke Engels untuk wawasan filosofis dan, untuk alasan ini, menjauh dari Marx.
Contohnya adalah Lenin, yang dalam karya awalnya tentang Materialisme dan Empiriokritisme, teks filosofis utamanya, dilaporkan mengutip Engels beberapa ratus kali tetapi Marx hanya sekali.

Tentang Teks Marx

Bukan hal yang aneh jika edisi ilmiah dari penulis penting seperti Marx muncul lama setelah kematiannya.
Hegel adalah salah satu contohnya. Meskipun ia meninggal pada tahun 1831 dan meskipun ia telah menarik perhatian yang sangat besar, edisi lengkap dari tulisannya tidak pernah muncul, atau lebih tepatnya beberapa edisi ilmiah, yang masing-masing tidak lengkap, telah muncul.
Namun, penerbitan edisi baru, atau bahkan dari edisi lengkap, tulisan-tulisannya sepertinya tidak akan banyak mengubah pandangan kita tentang mereka.
Paling-paling, ini akan memberikan jenis informasi yang, karena menarik minat para sarjana, memicu perselisihan ilmiah.
Kasusnya berbeda dengan Marx, di mana publikasi sejak kematiannya telah sangat mengubah pandangan kita tentang posisinya.
Marx sendiri menerbitkan relatif sedikit, terutama dalam filsafat. Namun, posisi filosofisnya mungkin ternyata, meskipun tampak mengejutkan bagi mereka yang diangkat dalam mitos Marxis, bahwa ia terutama adalah seorang ekonom politik, menjadi aspek terpenting dari pemikirannya.
Ketika dia meninggal pada tahun 1883, tradisi Marxis sudah berjalan dengan baik melalui upaya tak kenal lelah dari kolaborator dekatnya, Engels.
Banyak dari apa yang sekarang dianggap sebagai tulisan filosofis terpenting Marx baru muncul kemudian, setelah pandangan Marxis tentang Marx dirumuskan.
Yang lain gagal untuk muncul, atau ditekan, ketika mereka bertentangan dengan pandangan Marxis tentang Marx, atau sekali lagi tidak dimasukkan bahkan dalam apa yang disebut koleksi “resmi” dari tulisan-tulisan Marx.
Yang lain lagi telah diterjemahkan untuk mendukung pandangan tertentu yang telah terbentuk sebelumnya atau bahkan telah diperbaiki untuk membuat teks tersebut sesuai dengan gagasan tentangnya, sehingga secara signifikan menghalangi diskusi yang akurat.
Tulisan-tulisan yang hanya muncul setelah kematian Marx, beberapa di antaranya penting untuk pemahaman apapun tentang ide-ide filosofis Marx, termasuk tidak hanya jilid-jilid selanjutnya dari Capital dan Theories of Surplus Value, karya-karyanya yang lebih ekonomis; tetapi juga Paris Manuscripts, yang merupakan inti dari perkembangan pandangan humanisme filosofis Marx; Ideologi Jerman, yang untuk pertama kalinya secara eksplisit mengembangkan konsep ideologi berpengaruh yang tersirat dalam tulisan-tulisan sebelumnya; “Tesis tentang Feuerbach” dalam bentuk aslinya, di mana Marx memberikan ringkasan yang sangat singkat namun kaya tentang beberapa gagasan sentral dalam posisinya; dan Grundrisse, yang sekarang sering dilihat tidak hanya sebagai pusat tetapi bahkan sebagai teks paling penting dalam seluruh korpusnya, tetapi yang tampaknya sama sekali tidak dikenal oleh Engels.
Sangat sulit untuk mengidentifikasi satu tokoh intelektual utama di zaman modern tentang siapa pandangan yang diterima, konsensus konseptual, muncul sebelum penerbitan bukan hanya satu tetapi seluruh rangkaian teks sentral.
Tulisan-tulisan ini termasuk dalam korpus Marx. Mereka memainkan peran kunci dalam mengidentifikasi posisi Marx, yang tampak sangat berbeda menurut apakah mereka dimasukkan atau dikecualikan.
Unsur politik, yang dilihat Marx sebagai hadir dalam apa yang disebut pemikiran borjuis, tidak pernah sepenuhnya absen dari pertimbangan teori atau teksnya sendiri.
Contoh mencolok menyangkut perdebatan tentang penafsiran dialektika yang tepat. The Deborinists, dinamai Abram Deborin, pihak yang kalah dalam argumen atas interpretasi yang tepat dari dialektika antara Deborinis dan para mekanik pada akhir 1920-an dan awal 1930-an, kehilangan lebih dari sekedar argumen.
Mereka kehilangan pekerjaan dan dalam beberapa kasus nyawa mereka. Ada elemen politik yang kuat dalam edisi Marxis dari teks-teks dasar.
Maka, bukanlah kebetulan bahwa ketika, dalam buku kecilnya tentang Feuerbach, Engels mengklaim hanya Marx yang mampu mengekstraksi inti rasional metode Hegel dari perangkap idealisnya, editor ortodoks politik menambahkan catatan kaki yang berpendapat bahwa Lenin melakukannya seperti well.
Upaya untuk menghasilkan edisi ilmiah dari tulisan-tulisan Marx sejauh ini belum berhasil, seringkali karena alasan politik yang jelas.
Koleksi yang banyak dari tulisan-tulisan Marx seringkali juga termasuk tulisan-tulisan Engels.
Tulisan-tulisan lain disembunyikan begitu saja, karena bertentangan dengan garis politik resmi pada saat itu.
Tak satu pun dari berbagai upaya untuk menerbitkan edisi lengkap karya Marx dan Engels sejauh ini berhasil dan mungkin tidak akan pernah berhasil.
Ini termasuk upaya awal Marx-Engels Gesamtausgabe dalam bahasa aslinya yang dimulai di Moskow pada tahun 1927; edisi Rusia kedua yang dilakukan pada tahun 1955; edisi yang disiapkan di Republik Demokratik Jerman, yang sebenarnya “sudah selesai”, tetapi bahkan tidak sepenuhnya lengkap; dan edisi bahasa Inggris berlangsung sejak tahun 1975.
Pada saat penulisan, upaya untuk menghasilkan edisi dari kumpulan tulisan Marx dan Engels selalu didasarkan pada edisi Rusia.
David Borisovich Riazanov, seorang revolusioner Bolshevik yang berubah menjadi editor yang memulai edisi lengkap pertama tulisan-tulisan Marx, yang disebut edisi MEGA (= Marx-Engels-Gesamtausgabe), dan yang merupakan direktur Marx-Engels Institusi di Moskow, menghilang dalam pembersihan Stalin pada tahun 1930-an.
Ia kemudian digantikan oleh V. Adoratsky, tetapi edisi 40 volume yang direncanakan tidak pernah bisa melewati volume ke-12.
Edisi yang lebih baru, tetapi masih belum lengkap dari tulisan-tulisan Marx dan Engels yang diterbitkan di bekas Republik Demokratik Jerman, yang disebut edisi MEW (= Marx-Engels-Werke), didasarkan pada edisi Rusia kedua dan “diputuskan” oleh Komite Sentral Partai Persatuan Sosialis Jerman.
Bukan kebetulan bahwa beberapa dari tulisan terpenting Marx, yang sekarang dianggap sentral oleh pengamat yang kompeten, diam-diam dihilangkan bahkan dari apa yang disebut edisi lengkap tulisan-tulisan Marx dan Engels.
Grundrisse tersedia di Moskow dalam dua angsuran pada tahun 1939 dan 1941, namun hanya dimasukkan dalam edisi otoritatif tulisan Marx dan Engels (MEW) yang diterbitkan di bekas Republik Demokratik Jerman sekitar 30 tahun setelah pertama kali diterbitkan. dalam bahasa Jerman di Barat.
Marx Manuscripts Paris, yang aslinya muncul di Rusia pada tahun 1929, serta dua artikel awalnya tentang Hegel, sangat penting untuk memahami orientasi ekonomi dari kritiknya terhadap Hegel bahkan sebelum dia bertemu Engels, hanya ditambahkan ke edisi dalam volume tambahan (Ergänzungsband) pada tahun 1968.

Marx, Engels, dan Teks Marxis

Filsafat adalah usaha kolaboratif dalam arti terbatas bahwa pandangan apa pun yang dipegang seseorang terungkap dalam tradisi filosofis di sekitarnya, yang selalu sudah ada.
Namun karena ada beberapa contoh penulis penting yang bekerja sama dalam penyusunan teks, jarang ada kesulitan dalam mengidentifikasi pandangan mereka sebagai milik mereka.
Situasinya lebih kompleks karena menyangkut Marx, yang, selama kolaborasinya yang panjang selama bertahun-tahun dengan Friedrich Engels, bersama-sama menulis sejumlah teks.
Dalam praktiknya, teks-teks Marx dan Engels sering digabungkan sebagai penulis hibrida imajiner Marx-Engels, yang mencerminkan kontinuitas yang diklaim antara Marx dan Marxisme.
Maka bukan kebetulan bahwa MEW dimulai dengan tulisan-tulisan yang berasal dari pertemuan Marx dan Engels pada Agustus 1844, karena sebelum waktu ini intelektual berkepala dua yang terkenal itu tidak ada.
Kata pengantar pada volume tambahan MEW yang berisi tulisan-tulisan awal Marx dan Engels, yaitu dari masa sebelum mereka bertemu, menyebut mereka sebagai “keduanya pendiri komunisme ilmiah.”
Intensi politik yang transparan adalah untuk melindungi fiksi politik bahwa Marx dan Engels adalah pendiri yang setara dari satu entitas teoretis.
Selama periode Soviet, fiksi tentang kontinuitas absolut antara Marx, Engels, dan siapa pun yang berkuasa saat itu mengarah pada monstrositas otoriter yang disebut Marx-Engels-Lenin, Marx-Engels-Lenin-Stalin, lebih sederhana lagi Marx-Engels -Stalin, Marx-Engels-Lenin-Mao, Marx-Engels-Mao, dan sebagainya.
Dalam setiap kasus, dalam periode yang berbeda, sosok yang disebut terakhir dianggap sebagai pewaris sah tradisi Marxis, yang dalam praktiknya ia berfungsi sebagai penafsir terakhir dan yang dianggap dapat diandalkan.
Karena sebagian besar pengamat tidak melihat perbedaan substantif antara pandangan politik dan filosofis Marx dan Engels, peserta dalam debat Marxis cenderung menampilkan mereka sebagai salah satu pendiri Marxisme.
Namun tidak perlu atau bahkan berguna untuk mencampurkan Marx dan Engels. Salah satu tema buku ini adalah bahwa sebagai seorang filsuf, Marx dapat berdiri sendiri dan bahwa pandangan filosofisnya layak untuk diperhatikan dengan sangat serius.

Menafsirkan Teks Marx

Interpretasi teori-teori Marx sering kali menderita karena pendekatan Marxis yang luas, yang bahkan pada pembaca non-doktriner, berlawanan dengan Marx dengan filsafat, sehingga mencegah interpretasi Marx dalam filsafat Jerman klasik.
Dalam menekankan pada perbedaan jenis antara idealisme dan materialisme, Marxisme sejak Engels menyiratkan perlunya perbedaan serupa antara Marx dan tradisi filosofis.
Perbedaan ini sering dipahami sebagai satu antara non-sains dan sains, di mana Marxisme mengklaim status sains itu sendiri sebagaimana dipahami dalam semangat sains alam modern.
Ini menunjukkan pendekatan terhadap Marx dan Marxisme berdasarkan pada perbedaan jenis antara Marx dan Marxisme sebagai sains dan semua bentuk filsafat.
Pendekatan ini mencapai titik tertinggi dalam upaya Louis Althusser (1918-1990), Marxis ortodoks Prancis, untuk menghasilkan pembacaan “ilmiah” tentang Capital seolah-olah bacaan sebelumnya entah bagaimana tidak ilmiah, tidak layak untuk namanya, karenanya salah.
Apa yang disebut pembacaan “ilmiah” dari teks-teks Marx yang dikemukakan oleh Althusser menyarankan kemungkinan melampaui interpretasi belaka untuk memahami tulisan-tulisan Marx pada tingkat yang lebih dalam dan imanen.
Pendekatan ini merupakan variasi gagasan, yang akrab dari kritik baru hingga konstruksionisme hukum yang ketat, yang menurutnya penafsiran tidak perlu, memang tidak boleh, merujuk pada konteks di mana teks muncul.
Dalam menafsirkan Marx, akan berguna untuk mempertimbangkan hubungannya dengan tradisi idealis Jerman karena dua alasan utama.
Pertama, sebagai seorang kontekstualis, Marx menekankan pada hubungan pemikiran dengan konteks. Membaca pemikirannya selain melalui hubungannya dengan konteks di mana pemikiran itu muncul berarti membacanya di luar butirnya sendiri.
Tampaknya lebih baik untuk menghormati daripada melanggar kriteria yang dikemukakan oleh posisi dalam interpretasinya sendiri.
Kedua, teori-teori Marx diformulasikan sebagai reaksi terhadap teori-teori lain, yang sedang dibahas pada saat dia aktif, dan yang dapat digunakan untuk mempertimbangkan maksudnya.
Tidak ada alternatif untuk memahami Marx sebaik mungkin pada waktu dan tempatnya dari perspektif yang diberikan oleh waktu dan tempat kita. Setiap pembacaan tentang Marx harus terjadi dari sudut pandang saat ini.
Tidak pernah mungkin melakukan lebih dari itu, dan harus diakui bahwa pembacaan lain dari teorinya adalah mungkin.
Gagasan bermotif politik bahwa hanya ada satu dan hanya satu bacaan yang benar, hanya satu cara untuk memahami posisinya, yang merupakan pembenaran dari bacaan Althusser yang dianggap “ilmiah” tentang Marx, benar-benar tidak dapat dipertahankan.
Hubungan kontroversial Marx dengan Hegel perlu disebutkan sejak awal, dan secara berkala dikaji ulang. Namun baru kemudian dalam buku ini, setelah diskusi tentang gagasan utama (filosofis) Marx, penilaian yang lebih lengkap dapat dicoba.
Saya percaya hubungan ini sering disalahpahami karena alasan doktrinal mengenai perbedaan jenis yang seharusnya antara posisi Marx dan filsafat sebelumnya, dan karena mereka yang tertarik pada Marx sering memiliki sedikit minat atau pengetahuan tentang Hegel.
Pengaruh Engels pada Marxisme menghalangi pemahaman yang benar tentang hubungan Marx dengan Hegel.
Dia secara konsisten memperlakukan Hegel seolah-olah filosofi yang terakhir adalah omong kosong pra-ilmiah.
Dalam buku kecilnya tentang Feuerbach, dalam diskusi tentang transisi dari mazhab Hegelian ke “sudut pandang materialis,” Engels berkomentar: “Diputuskan tanpa henti untuk mengorbankan setiap fantasi idealis yang tidak dapat diselaraskan dengan fakta-fakta yang dikandungnya. memiliki dan tidak dalam koneksi yang fantastis.
Dan materialisme tidak lebih dari ini. ”Jika“ materialisme ”berarti melampaui omong kosong filosofis, maka filsafat adalah omong kosong.
Di tempat lain dia menyarankan bahwa kontribusi Marx terletak pada mengekstraksi ide sebenarnya dari formulasi Hegeliannya.
“Marx dulu, dan sekarang,” tulisnya, “satu-satunya yang dapat melakukan pekerjaan mengekstraksi dari logika Hegelian inti yang terdiri dari penemuan-penemuan nyata Hegel di bidang ini. Dalam bentuk yang sederhana di mana ia menjadi satu-satunya bentuk perkembangan pemikiran yang sejati.”
Kedua pandangan itu tidak sesuai. Yang pertama menyarankan perbedaan jenis, karena itu “pemutusan” antara Hegel dan Marx; yang kedua menunjukkan bahwa Marx tetap seorang Hegelian.
Pandangan pertama diungkapkan lebih sering, lebih kuat, dan tetap lebih berpengaruh. Namun jika seseorang berpendapat, bukan bahwa ide-ide Hegel itu salah, melainkan bahwa mereka dapat dikembangkan lebih lanjut, maka pandangan yang terakhir lebih dekat ke deskripsi yang akurat tentang bagaimana Marx berhubungan dengan pendahulunya.
Tokoh politik yang menentukan jalannya Marxisme seringkali tidak tertarik, atau kompeten menilai, nuansa filosofis semacam itu. Lenin, yang jauh lebih sering merujuk pada Engels daripada Marx, sangat kritis terhadap Hegel dalam karya awalnya tentang Materialisme dan Empiriokritisme (1908).
Dia kemudian mengambil posisi yang lebih bernuansa dalam Buku Catatan Filsafat (1914–15), di mana dia mempelajari Ilmu Logika Hegel secara mendetail, membentuk pemikiran yang lebih positif.
Penafsiran Hegel, yang ia anggap sangat diperlukan untuk memahami Marx.78 Tidak seperti Lenin kemudian, lebih banyak pandangan klem tentang Hegel, kaum Marxis belakangan cenderung mengikuti pandangan Engels yang lebih skematis dan negatif tentang filsuf idealis besar sebagai seseorang yang hanya perlu dikalahkan.
Dasar Soviet tentang Marxisme mengklaim menampilkan bentuk pandangan Marx dan Engels yang diperbarui oleh Lenin. Faktanya ini bergantung pada penilaian Lenin sebelumnya, penilaian Hegel yang lebih negatif. Variasi dari pendekatan ini banyak terjadi di luar lingkaran Marxis ortodoks.
Tom Bottomore dan Maximilien Rubel, yang menyangkal pandangan yang diduga lazim bahwa Marx hanya menyediakan konten faktual untuk mengisi filosofi sejarah Hegel, mengklaim bahwa sumber posisi Marx bukan terletak pada Hegel, melainkan pada bacaannya tentang sumber-sumber sejarah kontemporer.
Marx sebagian bertanggung jawab atas devaluasi yang gigih tentang pentingnya hubungannya dengan Hegel.
Dalam sebuah ucapan terkenal di kata penutup untuk edisi Jerman kedua dari Capital80 (yang akan kita bahas di bawah), dia secara tidak jelas menyatakan bahwa posisinya sendiri adalah hasil dari pembalikan dari Hegel.
Sejak Engels, generasi Marxis telah mendekati posisi Marx sebagai kebalikan dari Hegel. Filsafat analitis Anglo-Amerika, yang muncul dari pemberontakan melawan idealisme Inggris, dan secara tradisional skeptis tentang Hegel, biasanya mendekati Marx tanpa pertimbangan, atau tanpa pertimbangan yang memadai, terhadap Hegel.
Bahkan Lukács, yang perlakuannya sangat bernuansa terhadap Hegel adalah Sumber utama dari apa yang disebut Hegelian Marxisme, terus menekankan pada perbedaan jenis antara Marxisme dan Hegel.
Serangkaian alasan menunjukkan pentingnya hubungan Marx dengan Hegel untuk memahami teorinya sendiri.
Pertama, filsuf besar seperti Kant atau Hegel mengubah perdebatan dengan cara yang tahan lama. Hegel tidak diragukan lagi adalah seorang filsuf besar, jelas salah satu dari segelintir pemikir filosofis terbesar.
Ketika Marx mulai menulis, Hegel tidak bisa diabaikan. Jika dia tidak memberikan semua solusi, dia setidaknya menawarkan banyak kerangka intelektual, banyak kosakata, dan petunjuk berguna yang menjadi reaksi Marx dalam upayanya untuk menyelesaikan masalah yang menonjol.
Alasan kedua adalah hubungan dekat Marx dengan kaum Hegelian muda.
Hegelianisme tidak mati, meskipun dengan cepat berubah ketika Hegel meninggal mendadak selama epidemi kolera pada tahun 1831.
Tak lama setelah kematiannya, sekolahnya hancur menjadi tiga bagian utama: Hegelian tengah, atau yang disebut Hegelian tua, dan kelompok kanan dan kiri, yang disebut Hegelian muda.
Semua perwakilan dari kecenderungan yang beragam ini melekat pada teori Hegel.
Semua yakin bahwa dalam sistemnya Hegel telah membawa filsafat ke titik tertinggi dan akhir. 
Heinrich Heine, penyair Jerman yang hebat, murid Hegel dan teman Marx, berbicara mewakili semua Hegelian dengan menyatakan bahwa “Revolusi filosofis kita sudah selesai; Hegel telah menutup lingkaran besar.”
Namun, seperti yang dapat diharapkan, perwakilan dari kecenderungan Hegelian yang berbeda menarik kesimpulan yang sangat berbeda dari sistem Hegel.
David F. Strauss, penulis sebuah karya berpengaruh, The Life of Jesus Critically Examined, yang diterbitkan pada tahun 1835–6, menyimpulkan dari pembacaannya tentang Hegel bahwa inkarnasi tidak terjadi pada satu orang tetapi pada seluruh umat manusia.
Dalam kontroversi seputar kemunculan bukunya, Strauss menunjuk pesertanya sebagai anggota sayap tengah, kanan, dan kiri sekolah Hegelian.
Para Hegelian lama, yang merupakan filosofis sentris, berusaha, bukannya tanpa kesulitan, untuk mempertahankan sistem saat Hegel meninggalkannya.
Namun mereka terjebak oleh peristiwa yang menghalangi mereka untuk mewujudkan niat mereka, termasuk kontroversi yang dilontarkan oleh Strauss.
Hegelian kanan dan kiri dipisahkan oleh hubungan mereka dengan Hegel serta oleh faktor-faktor akademis, politik, dan agama.
Dulu, seperti sekarang, agama dikaitkan dengan kekuatan politik dan perlawanan terhadap perubahan. 
Hegelian sayap kanan, yang menekankan unsur religius dalam pemikiran Hegel, semuanya memiliki posisi di universitas.
Dengan pengecualian Eduard Gans, seorang profesor hukum, Hegelian sayap kiri, yang menghilangkan penekanan pada elemen religius dalam pemikiran Hegel, semuanya berada di luar universitas.
Hegelian sayap kanan cenderung menekankan elemen religius dalam pemikiran Hegel, yang cenderung dihilangkan oleh Hegelian sayap kiri.
Agama dan politik telah lama terkait. Meskipun kehancuran mazhab Hegelian terjadi karena alasan teologis, perbedaan antara Hegelian kanan dan kiri seringkali bersifat politis.
Dalam menyederhanakan, kita dapat menempatkan perpecahan antara dua kecenderungan ini dalam interpretasi pepatah brilian Hegel, dalam kata pengantar Filsafat Kanan: “Apa yang aktual adalah rasional, dan apa yang rasional adalah aktual.”
Hegelian sayap kanan bahkan saat ini sering cenderung menerima situasi yang didapat, yang dianggap rasional , sedangkan Hegelian sayap kiri, seperti Marx, secara umum menggarisbawahi ketidaksempurnaan dunia nyata yang tidak cukup rasional dan harus dibuat lebih rasional.
Mereka yang merasa puas dengan dunia nyata sebagaimana adanya dan sering kali menyembah masa lalu; mereka yang di kiri menolak dunia karena mendukung dunia masa depan yang lebih baik, menyangkal keunggulan masa lalu.
Yang pertama menemukan situasinya sudah masuk akal, bagus – bahkan yang terbaik dari semua kemungkinan dunia; yang terakhir, yang menganggap situasinya tidak masuk akal, ingin mengubahnya. 
Kontribusi dari Hegelian sayap kiri, yang sering disebut, sebagai lawan dari Hegelian sayap kanan, sebagai Hegelian muda, terdiri dari penyebaran ide-ide demokrasi dan dalam membangkitkan kesadaran intelektual Jerman.
Sebelum Marx, yang juga seorang Hegelian muda, mereka tidak berhasil mengubah ide filosofis mereka menjadi gerakan politik.
Di antara Hegelian muda, selain Strauss, Bauer bersaudara Bruno dan Edgar, Ludwig Feuerbach, yang sangat mempengaruhi Marx, Arnold Ruge, yang bekerja sama dengannya, Moses Hess, dan August von Cieszkowski harus disebutkan.
Ruge, yang mengedit Hallische Jahrbücher dari tahun 1838 hingga 1841, membantu mengkonsolidasikan Hegelianisme sebagai gerakan politik.
Cieszkowski (1814–94), seorang bangsawan Polandia, belajar di Berlin dengan Michelet. Dia menolak interpretasi “standar” dari gagasan Hegel bahwa filsafat hanya menyangkut masa lalu dan mendukung pandangan filsafat yang dengan tegas beralih ke masa depan.
Dalam melucuti dimensi kontemplatif filsafat, dia membantu mengubahnya menjadi bentuk tindakan. Kecenderungan ini selanjutnya diperkuat oleh Hess (1812–75) yang, mengikuti Hegel, meramalkan revolusi sosial yang dihasilkan dari kontradiksi yang tumbuh antara kekayaan dan kemiskinan. Alasan ketiga adalah bahwa meskipun Marx sangat tenggelam dalam tulisan-tulisan Hegel, hubungan ini, yang setidaknya disebutkan oleh setiap orang yang membahas Marx, jarang dipelajari secara mendetail.
Marx, yang bermaksud membahas hubungan tersebut, tidak pernah melakukannya. Dalam sebuah surat kepada Engels ketika dia sedang mengerjakan proyek yang mencapai puncaknya di Capital, dia menyarankan dia pada akhirnya ingin menulis sebuah buku pendek tentang apa yang tersisa dari metode Hegel; tetapi buku itu tidak pernah ditulis.
Engels, yang mempelajari hubungan Marx dengan Hegel, melakukannya dengan sangat buruk. 
Penjelasan singkatnya tentang hubungan teori-teorinya dan Marx dengan Hegelianisme dalam studinya tentang Feuerbach secara filosofis terlalu lemah untuk menjadi lebih dari sebuah indikasi tentang apa yang dia pikirkan tentang hubungan itu.
Akhirnya, tidak ada yang menyangkal bahwa pemikiran Marx menunjukkan pengaruh Hegel dalam banyak cara yang berbeda dan pada banyak tingkatan yang berbeda, termasuk diskusi eksplisit tentang tulisan-tulisan Hegel, pengembangan lebih lanjut dari tema-tema Hegel seperti keterasingan dan obyektifikasi, pemanfaatan kategori-kategori Hegel seperti perbedaan antara penampilan dan realitas atau esensi, adaptasi dari ide-ide negasi dan kontradiksi dengan sejarah, dan seterusnya.
Dari awal hingga akhir tulisannya mencerminkan minat pada Hegel serta pengaruh Hegel pada pemikirannya sendiri.
Ketertarikan Marx pada Hegel dimulai sangat awal, sebelum dia mulai menulis, dan tetap konstan sepanjang tulisannya.
Itu adalah tema utama dalam surat terkenal kepada ayahnya, yang ditulis pada tahun 1837, setelah dua tahun belajar di universitas.
Di sini Marx, masih remaja, bersikeras pada pentingnya filsafat yang tak terhindarkan, melaporkan bahwa dia telah membaca Hegel dari ujung ke ujung, menyebutkan kebutuhan untuk melepaskan diri dari lipatan konseptual teori Hegel, sebuah tugas yang akan menempati dia selama sisa hidupnya, dan melaporkan bahwa dia telah mencoba untuk menyusun filosofi hak, atau hukum, topik utama dari Filsafat Hak Hegel.
Marx mulai menulis untuk diterbitkan pada awal 1840-an. Tulisan awalnya termasuk dua teks yang secara langsung ditujukan untuk mengkritik Filsafat Hak Hegel.
Dia terus membahas aspek filosofi Hegel baik secara langsung maupun tidak langsung dalam tulisan-tulisan selanjutnya sampai ke Capital.
Manuskrip Paris berisi komentar ekstensif tentang Fenomenologi Hegel. Grundrisse memberikan pernyataan penting tentang metode, di mana Marx mengadopsi pendekatan Hegelian yang dimodifikasi. 
Diketahui dengan baik bahwa Capital mencerminkan pengaruh kerangka kategorial yang dikembangkan dalam Logika Hegel. 

Marx dan Filsafat Hak Hegel

Dalam kata pengantar terkenal untuk A Contribution to the Critique of Political Economy, Marx mencatat bahwa tugas pertama yang dia lakukan adalah pemeriksaan ulang kritis terhadap Filsafat Hak Hegel.
Oleh karena itu, akan berguna untuk mengatakan sesuatu tentang buku itu.
Saya percaya bahwa teori Marx, termasuk teorinya tentang masyarakat industri modern, harus dianggap sebagai reaksi yang dianggapnya sendiri terhadap teori Hegel tentang pembentukan politik yang dibawa oleh revolusi industri, yang mengarah pada kapitalisme modern.
Ini akan tepat, sebagai cara ke teori Marx, untuk meringkas beberapa aspek utama dari risalah Hegel. 
Ini akan memungkinkan saya untuk menunjukkan bahwa teori kapitalisme Marx sendiri muncul atas dasar perluasannya atas tema-tema Hegel tertentu dalam Filsafat Hak.
Hegel adalah penulis empat buku: The Phenomenology of Spirit (1807), the Science of Logic (1812, 1816), the Encyclopedia of the Philosophical Sciences (1817, 1827, 1831), dan Philosophy of Right (1821).
Fenomenologi, yang merupakan buku Hegel yang pertama dan mungkin terbesar, dan yang menyajikan pengantar dan bagian pertama dari sistem, berisi apa yang disebutnya sebagai ilmu pengalaman kesadaran.
Logika, seperti Fenomenologi, adalah karya yang sangat gelap. Hal ini berkaitan, bukan dengan logika Aristotelian lama yang begitu mengesankan Kant sehingga dia menganggapnya sebagai topik tertutup, atau dengan logika matematika baru yang muncul pada akhir abad ke-19 dalam tulisan filsuf Jerman Gottlob Frege (1848-1925) dan rekan-rekannya.
Sebaliknya, ini berkaitan dengan apa yang disebut Hegel sebagai konsep sadar yang tidak ada perbedaan antara konsep dan konten.
Ensiklopedia, yang sering dianggap sebagai sumber “resmi” dari sistem filsafat terkenal, tidak lebih dari kumpulan pernyataan berbeda yang secara bersama-sama memberikan indikasi tentang bentuk sistem tetapi bukan sistem itu sendiri.
The Philosophy of Right, buku terakhir Hegel, seperti Ensiklopedia, ditulis sebagai buku pegangan untuk siswa Hegel dalam serangkaian paragraf bernomor, dan muncul selama periode Berlin Hegel, dari 1818 sampai kematian mendadaknya pada 1831, ketika dia berada di puncak ketenarannya sebagai filsuf hidup terpenting di Jerman dan di dunia.
The Philosophy of Right, karya terakhirnya, adalah pengembangan lebih lanjut dari diskusi yang dimulai dalam tulisan-tulisan sebelumnya tentang semangat objektif. Inilah ranah di mana semangat menjadi “konkrit” dalam hubungan hukum, moralitas, kehidupan etis, dan di tingkat keluarga, masyarakat sipil, dan negara.
Dalam Ensiklopedia Hegel menyetujui beberapa halaman untuk tema ini yang menerima analisis lebih rinci dalam Filsafat Hak.
Pembahasan tentang hak, moralitas, kehidupan etis, serta keluarga, ditemukan, pertama-tama, dalam Fenomenologi, sebelum diangkat kembali dengan cara yang kurang historis tetapi lebih sistematis dalam Ensiklopedia.
Karya besar keempat Hegel terdiri dari 360 paragraf bernomor, sering kali disertai dengan komentar lisan, yang terkadang diragukan keasliannya.
Buku tersebut mencakup kata pengantar, pengantar, dan tiga bagian tentang “Hak Abstrak”, “Moralitas”, dan “Kehidupan Etis”.
Dua bagian terakhir kembali mengangkat tema yang dibahas sebelumnya dalam Fenomenologi di mana Hegel mengkritik pandangan abstrak Kant tentang moralitas dan menguraikan pandangan saingannya tentang etika.
Tema ini menyangkut tiga tingkatan keluarga, masyarakat sipil, dan negara. Pendekatan yang diikuti dalam Philosophy of Right dijelaskan dalam sebuah bagian di Ensiklopedia sebagai perkembangan dari abstrak ke konkret.
Ini berasal dari konsep kehendak, maka dari konsepsi manusia sebagai aktif dalam konteks sosial, melalui realisasinya pada tingkat hak formal, ke moralitas dan kehidupan etis, bentuknya yang paling konkret, yang menyatukan hak formal dan moralitas.
Kemudian diskusi dimulai lagi pada tingkat keluarga, bentuk hak yang paling alami dan paling tidak berkembang, untuk mengambil eksteriorisasi, atau manifestasi konkrit, pada tingkat masyarakat sipil yang lebih lanjut dan, akhirnya, pada tingkat masyarakat sipil. negara.
Kata “benar” (Jerman, Recht), yang digunakan Hegel dalam pengertian hukum, memiliki beberapa arti. 
Biasanya, ini diartikan sebagai “totalitas aturan yang mengatur hubungan antara anggota masyarakat yang sama.” Dalam risalahnya, Hegel memahami istilah “benar” secara intrinsik dalam teorinya.
Selain itu, atau komentar lisan, ia membedakan konsepnya tentang hak (Latin, ius) dari hak sipil, yang dianggap formal.
Dalam pengertiannya sendiri tentang istilah, “hak” memiliki arti yang lebih luas termasuk hak sipil, aspek konsep yang paling terkait erat dengan pertimbangan hukum, serta moralitas, kehidupan etis, dan bahkan sejarah dunia.
Dalam istilah yang paling umum, konsep Hegelian tentang hak menyangkut kehendak bebas dan realisasinya, yang membutuhkan transisi ke praktik.
Hegel, yang mengikuti pandangan Aristoteles bahwa semua tindakan bertujuan untuk kebaikan, memegang teguh industri, dan (sebagai konsekuensi dari penemuan mesin uap) peningkatan permintaan batu bara untuk digunakan dalam tungku peleburan dan mesin uap yang baru ditemukan.
Industri tekstil biasanya berkembang pesat melalui penemuan berbagai mesin pemintal (James Hargreaves menemukan jenny pemintalan antara tahun 1764 dan 1767; Richard Arkright menemukan kerangka air pada tahun 1769; Samuel Compton menemukan bagal pada tahun 1778), mesin tenun (Edmund Cartright menemukan kekuatan alat tenun pada 1785), dan pemintalan kapas di Amerika Serikat (oleh Eli Whitney pada 1793).
Industri besi melewati serangkaian fase yang dimulai dari peleburan bijih dengan kokas daripada arang (oleh Abraham Darby pada tahun 1709), melalui penemuan tungku genangan untuk mengubah besi kasar menjadi besi tempa (oleh Henry Cort pada tahun 1784), dan penemuan cara membuat baja dari besi di konverter Bessemer (oleh Sir Henry Bessemer pada tahun 1858).
Mesin uap, yang ditemukan oleh Thomas Newcomen pada tahun 1712 – Marx salah menempatkannya pada akhir abad ketujuh belas105 – sangat ditingkatkan oleh James Watt pada tahun 1769.
Namun meskipun perubahan dalam industri sangat memperkaya beberapa orang, meningkatkan standar kenyamanan mereka , standar seperti itu sangat diturunkan untuk orang lain, terutama pekerja pabrik, yang dimiskinkan oleh munculnya depresi bisnis skala besar (terutama antara 1789 dan 1821, 1828 dan 1832, 1837 dan 1842, dan pada 1848).
Kapitalisme modern seperti yang kita kenal adalah produk dari revolusi industri yang, sejak dimulainya di Inggris setelah tahun 1750, tidak pernah berhenti menyebar ke seluruh dunia.
Jika John Locke adalah filsuf besar kapitalisme modern, Adam Smith adalah ekonom hebatnya.
Kami berhutang kepada Locke pembenaran eksplisit atas kepemilikan pribadi, yaitu kepemilikan pribadi atas alat-alat produksi, institusi sentral kapitalisme modern.
Menurut Locke, kepemilikan pribadi dibenarkan karena seseorang memiliki hak mutlak atas apa pun yang dicampurkannya, bekerja dengan.
Kami berhutang kepada Smith pembenaran gagasan, yang hidup hari ini seperti di masanya sendiri, bahwa fungsi masyarakat modern saja sudah cukup untuk membawa dunia yang lebih baik bagi kita semua, pada kenyataannya dunia terbaik itu mungkin dalam praktiknya.
Thomas Hobbes, filsuf politik besar Inggris pertama dan penulis Leviathan (1650), berpendapat bahwa perbedaan dalam kepentingan individu menghasilkan perang semua melawan semua (bellum omnes contra omnes) yang, dalam pergantian frasa yang terkenal , ia gambarkan sebagai “jahat, kasar dan pendek.”
Poin Hobbes, yang kemudian menjadi dasar pandangan Smith tentang ekonomi politik, adalah bahwa setiap orang hanya mengejar kepentingan pribadinya sendiri.
Dalam membuat asumsi yang sama tentang perbedaan kepentingan individu, Smith menarik kesimpulan yang jauh lebih optimis daripada Hobbes dengan alasan bahwa, jika setiap orang bekerja untuk tujuan pribadinya, masyarakat secara keseluruhan, maka semua orang di dalamnya, dengan kata lain masing-masing. dari kami, manfaat.
Dalam ketidaksetujuannya dengan Hobbes, Smith menyatakan bahwa masing-masing hanya mengejar kepentingan pribadinya sementara tanpa disadari melayani, tanpa disadari atau disadari, kepentingan semua, kepentingan publik.
Hegel, yang lebih realistis, kemudian berpendapat bahwa individu mengejar kepentingan mereka sendiri sambil menghilangkan klaim bahwa melakukan hal itu berguna untuk semua orang.
Argumen yang mengarah pada kesimpulan Smith dijabarkan dalam karyanya yang hebat, The Wealth of Nations. Ketika Smith, filsuf moral Skotlandia dan teman David Hume, menerbitkan buku pembuatan zamannya pada tahun 1776, revolusi industri sudah mulai berlaku.
Dalam buku ini, Smith menawarkan penjelasan koheren yang memberi ketertiban dan makna bagi dunia perdagangan dan industri yang baru muncul yang keluar dari revolusi industri, sehingga memberikan dasar pemikiran ekonomi modern, yang tetap tidak berubah sejak saat itu.
Dipercaya secara luas bahwa Smith menjelaskan pemikiran ekonomi modern hanya dalam tiga prinsip utama.
Pertama-tama, dorongan psikologis utama pada individu adalah kepentingan diri sendiri. Ini adalah prinsip yang sebagian besar diverifikasi dalam praktiknya.
Selanjutnya, ada tatanan alam di alam semesta yang membuat berbagai ekspresi kepentingan pribadi menambah kebaikan sosial.
Prinsip ini, yang dipegang pada keyakinan, belum dan tampaknya tidak dapat diverifikasi dalam praktiknya. Tapi ini jelas “menghibur” mereka yang menerima bagian kekayaan ekonomi yang tidak setara.
Akhirnya, program terbaik adalah membiarkan proses ekonomi, sebuah kesimpulan yang diungkapkan melalui istilah-istilah yang sangat identik seperti laissez-faire ekonomi, liberalisme ekonomi, atau non-intervensionisme ekonomi.
Ketika diterapkan, hasilnya adalah bentuk kapitalisme yang tidak diatur dan individualistis, yang oleh sejarawan Inggris Thomas Carlyle secara mencolok disebut “pemerintah ditambah seorang polisi.” 
Analisis ekonomi Smith bertepatan dengan optimisme khas Pencerahan Skotlandia, suatu periode di mana dia berasal secara kronologis dan intelektual.
Ini periode termasuk filsuf penting seperti filsuf moral Francis Hutcheson (1694-1746), empiris besar David Hume (1711-76), dan moralis Adam Ferguson (1723-1816) .
Tidak seperti, katakanlah, Hobbes, tokoh filosofis utama dari periode ini bersatu dalam mengekspresikan keyakinan keseluruhan akan masa depan umat manusia.
Dalam hal ini, Smith terutama berbeda dalam pembacaan optimisnya tentang prospek ekonomi khusus bagi manusia menjelang paruh akhir abad kedelapan belas.
Kesulitan yang jelas dalam pendekatan Smith terletak pada membenarkan klaim bahwa fungsi kapitalisme modern yang tidak terkendali itu baik untuk semua pihak.
Di awal buku, Smith membahas masalah ini dengan mengembangkan gagasan yang ditemukan dalam Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716) dan Bernard Mandeville (1630– 1733).
Leibniz, filsuf besar Jerman, mengemukakan dalam Monadology (1714) melalui prinsip alasan yang memadai bahwa tidak ada yang terjadi secara serampangan.
Ketika diterapkan pada teologi, ini mengarah pada gagasan bahwa ini adalah yang terbaik dari semua kemungkinan dunia.
Dalam Fabel Lebah; Or Private Vices, Public Virtues, filsuf Inggris Mandeville berpendapat bahwa, seperti yang disarankan judulnya, kebajikan, atau altruisme, berbahaya secara sosial, sementara kejahatan, atau tindakan yang diambil hanya dengan melihat diri sendiri, bermanfaat secara sosial. 
Mungkin mengikuti Mandeville, Smith pada gilirannya berpendapat bahwa upaya setiap individu cukup untuk memperbaiki kondisinya sendiri.
Pembenaran dari klaim ini terletak pada konsepsi terkenal dari tangan tak terlihat yang melaluinya, dalam bekerja untuk diri sendiri, setiap orang secara tidak sengaja mempromosikan barang publik. 
Dalam sebuah bagian yang cukup terkenal, Smith menulis: Karena setiap individu, oleh karena itu, berusaha semaksimal mungkin untuk menggunakan modalnya untuk mendukung industri dalam negeri, dan juga untuk mengarahkan industri tersebut agar produksinya mungkin memiliki nilai terbesar; setiap individu harus bekerja keras untuk menghasilkan pendapatan tahunan masyarakat sebesar yang dia bisa. 
Dia secara umum memang tidak bermaksud untuk mempromosikan kepentingan publik, juga tidak tahu seberapa banyak dia mempromosikannya.
Dengan lebih mengutamakan dukungan dari dalam negeri daripada industri luar negeri, ia hanya bermaksud keamanannya sendiri; dan dengan mengarahkan industri tersebut sedemikian rupa sehingga produksinya mungkin memiliki nilai terbesar, dia hanya bermaksud untuk keuntungannya sendiri, dan dia dalam hal ini, seperti dalam banyak kasus lain, dipimpin oleh tangan tak terlihat untuk mempromosikan tujuan yang tidak bagian darinya.
Namun lebih realistis daripada banyak pengikutnya, Smith sadar bahwa kapitalisme industri tidak menguntungkan semua orang secara setara, bahkan tidak semua orang; bahwa hanya mereka yang menghasilkan keuntungan, termasuk orang miskin, harus mendapat keuntungan sejauh makanan, sandang, dan papan yang memadai.

Hegel dan Ekonomi

Meskipun bukan filsuf pertama yang mempelajari ekonomi, Hegel adalah orang pertama yang melakukannya dalam idealisme pasca-Kantian, yang secara kronologis dan intelektual dia termasuk. Kant, yang setahu saya tidak pernah membahas ekonomi politik, menekankan dimensi moral kehidupan sosial modern.
Schelling, yang tertarik pada sains, juga tidak menunjukkan minat pada ekonomi. Fichte setidaknya tertarik pada bidang ekonomi, meskipun tampaknya tidak menyadari ekonomi politik modern. Dia merumuskan teori Negara Komersial Tertutup (1800), yang dianggap sebagai entitas politik dan ekonomi yang otonom.
Hegel tidak hanya memiliki pengetahuan tentang peristiwa terkini, tetapi tentang keadaan teori ekonomi saat ini juga. Sepanjang karirnya dia tertarik pada apa saja yang berhubungan dengan kondisi sosial dan kehidupan politik yang nyata.
Sudah dari tahun 1800 hingga 1802 ia sedang mengerjakan sebuah artikel, yang hanya muncul secara anumerta, tentang “Konstitusi Jerman.” 118 Pada tahun 1817, tak lama sebelum pindah ke Berlin, ia menerbitkan ulasan besar, dengan judul yang canggung, tentang “Evaluasi Negosiasi Tercetak tentang Parlemen Negara Kerajaan Würtemberg pada Tahun 1815–1816. ”
Ia secara khusus tertarik pada peristiwa-peristiwa di Inggris. Bahkan sebelum tiba di Jena pada 1799, ketika dia masih di Frankfurt, dia terus berdebat di parlemen Inggris.
Dia mempelajari Smith’s Wealth of Nations dan dia menulis komentar, yang telah hilang, pada sebuah buku oleh Sir James Steuart, An Enquiry Into the Principles of Political Economy.
Dalam menulis tentang Steuart, dia mengikuti arahan rekannya yang lebih muda JG Hamann (1730–88), seorang filsuf Jerman yang bersahabat dengan Kant.
Meskipun namanya sekarang telah menghilang dalam sejarah, Steuart pada saat itu dianggap cukup penting bagi Marx, yang sering merujuknya, kemudian menulis bahwa dialah yang pertama Ekonom Inggris untuk menyediakan sistem yang benar dari ekonomi politik modern, atau borjuis.
Pengetahuan mendalam Hegel tentang ekonomi politik adalah pusat teori filosofisnya.123 Kajiannya tentang para pemikir Pencerahan Skotlandia memungkinkannya untuk melampaui pemikiran ekonomi Yunani, terutama dalam konsepnya tentang masyarakat sipil (die bürgerliche Gesellschaft).
Tema ini, yang terdapat di seluruh tulisannya, muncul sangat awal, misalnya dalam sebuah fragmen tentang agama rakyat dari awal 1790-an, dan kemudian dengan frekuensi yang meningkat ketika, selama periode Jena (1799-1807), ia mulai mempelajari ekonomi politik.
Bagi Hegel, masyarakat sipil terletak di antara keluarga dan negara. Menulis pada masa negara kota Yunani (polis), Aristoteles secara alami menjalankan ekonomi politik dan rumah tangga. Kemudian, setelah revolusi industri, Hegel secara alami membedakan dengan lebih jelas dari sebelumnya antara masyarakat sipil dan negara.
Ia memandang masyarakat sipil sebagai momen kenegaraan dan semacam negara di mana aktivitas ekonomi yang diarahkan pada pemenuhan kebutuhan manusia diatur melalui penyelenggaraan peradilan untuk melindungi hak milik pribadi serta apa yang disebutnya polisi dan korporasi. Kata sifat bürgerlich, dari Bürger, merujuk pada seseorang yang tinggal di kota, sebagai lawan dari warga negara, atau Staatsbürger, serta seseorang yang, seperti dalam istilah Prancis “borjuis,” bukan milik kelas bangsawan maupun kelas proletar .
Masyarakat sipil adalah masyarakat, atau Gesellschaft, karena berfungsi di luar keluarga dan di dalam negara menurut aturannya sendiri.
Dalam Philosophy of Right Hegel mengambil anatomi masyarakat sipil dalam bagian terkenal tentang “Sistem Kebutuhan.” Dalam penjelasannya tentang sistem kebutuhan, Hegel memberikan analisis cepat tentang fondasi ekonomi masyarakat liberal modern dalam hal kapasitasnya sebagai sistem sosial yang berfungsi untuk menanggapi kebutuhan manusia yang sebenarnya.
Penjelasan tentang “Sistem Kebutuhan” terjadi sebagai momen pertama dari tiga momen masyarakat sipil, mediasi antara keluarga dan negara.
Masyarakat sipil juga mencakup diskusi tentang perlindungan properti, yang dianggap sebagai aktualitas prinsip kebebasan, melalui sistem peradilan, dan ketentuan melawan kemungkinan dan kepedulian untuk kepentingan tertentu melalui polisi dan korporasi, atau struktur korporasi.
Dalam Fenomenologi Hegel merumuskan pandangan individu manusia sebagai menyadari diri dalam dan melalui objek yang memanifestasikan kehendak subjektif dalam bentuk obyektif. 
Dalam Filsafat Kanan Hegel mengembangkan gagasan ini dalam pernyataannya tentang dasar-dasar konseptual negara liberal modern.
Di awal buku, dalam diskusi tentang “Penggunaan Sesuatu,” dia mencatat bahwa dalam mengambil sesuatu, itu menjadi milik saya dan memperoleh hubungan positif dengan saya untuk memenuhi kebutuhan saya.
Dalam analisisnya tentang “Sistem Kebutuhan” Hegel segera mencatat bahwa individu mencapai objektivitas, atau kepuasan, melalui hal-hal yang menjadi milik dan hasil dari pekerjaan. “Keistimewaan,” dia menunjukkan, “mencapai objektivitasnya, yaitu kepuasannya, melalui (a) hal-hal eksternal,yang pada tahap ini juga merupakan milik dan hasil dari kebutuhan dan keinginan orang lain, dan (b) kerja dan usaha, istilah tengah antara subyektif dan tujuan. ”
Hegel memahami ekonomi politik sebagai ilmu pengetahuan modern khusus yang peduli dengan kepuasan melalui berbagai hal dan pekerjaan.
Pandangannya agak berbeda dengan pandangan normatif tentang ekonomi, yang saat ini berlaku, yang menurutnya seorang ekonom terbatas pada hanya memetakan, tetapi juga kadang-kadang ikut campur dalam fungsi dinamis ekonomi modern.
Bagi Hegel, yang menyukai Aristoteles sebelumnya dan Marx setelahnya, melihat hubungan yang tak terpisahkan antara ekonomi dan etika, ekonomi politik menyangkut pemenuhan kebutuhan manusia. Hegel, seorang realis politik, tidak memiliki ilusi tentang pengaruh masyarakat modern pada individu.
Meskipun dia memiliki sedikit toleransi terhadap kegagalan modern untuk memperbaiki kemiskinan endemik dan kesulitan serupa lainnya, dia tidak hanya peduli dengan memberikan perumusan yang akurat dari dasar-dasar ekonomi politik.
Setelah pernyataan awal ini, Hegel segera memecah pembahasannya menjadi tiga bagian untuk mempertimbangkan kebutuhan dasar, atau subsistensi, (Bedürfnis) dan kepuasan mereka yang sesuai (Befriedigung) dalam masyarakat borjuis modern yang dimulai dengan revolusi industri, jenis pekerjaan yang sesuai untuk ini. tugas, dan modal (Vermögen).
Dia kemudian mempertimbangkan lebih jauh tiga divisi kelas berkenaan dengan kapasitas ekonomi, sebelum menyarankan analisis konsep kepuasan.
Menurut Hegel, kepuasan kebutuhan manusia mempengaruhi tidak hanya individu yang terisolasi, tetapi semua anggota masyarakat, yang secara umum menyalakan kebutuhan dan sarana untuk memuaskannya.
Kebutuhan bersifat natural dan non-natural, seperti dalam kebutuhan mental untuk pembebasan (Befreiung), meskipun keadaan alam yang disebut itu tidak dapat dipulihkan selain melalui kerja. 
Mengikuti Locke dari jauh, untuk siapa kerja menciptakan nilai, dan mengantisipasi teori nilai kerja Marx, Hegel membedakan antara pekerjaan, yang memberi nilai pada objek, dan nilai guna.
Pembagian kerja hanya meningkatkan ketergantungan individu satu sama lain, sebagai akibatnya kepuasan individu terkait dengan kepuasan untuk orang lain.
Hegel membedakan antara properti (Eigentum) dan kapasitas keuangan, atau modal (Vermögen).
Dia berpendapat bahwa yang terakhir memberikan kesempatan kerja untuk masing-masing sambil cenderung meningkat.
Modal membagi masyarakat menjadi tiga kelas utama: pertanian, bisnis ness, dan pegawai negeri.
Dia menganggap keanggotaan kelas tergantung pada kapasitas alam, kelahiran, dan faktor lainnya.
Dia mengakui hasil destabilisasi dari kegagalan untuk mengintegrasikan individu ke dalam struktur masyarakat.
Dia menarik kesimpulan dari analisisnya dengan menekankan bahwa seseorang diaktualisasikan hanya dalam dan melalui hubungan dengan bidang kebutuhan tertentu, yaitu dalam praktik.

Hegel Tentang Properti

Karena saya percaya bahwa posisi Marx menghidupkan perbedaan antara pandangannya dan pandangan Hegel tentang properti, akan berguna untuk meringkas pandangan Hegel dalam hal ini.
Dalam Philosophy of Right Hegel mempelajari perkembangan gagasan tentang kehendak bebas mutlak pada tiga tingkatan: sebagai segera, atau abstrak, yang terwujud dalam hal eksternal; kemudian seperti tercermin ke dalam dirinya sendiri, atau ke dalam; kemudian akhirnya sebagai kesatuan dari dua momen abstrak di mana gagasan tidak hanya dipahami tetapi juga diwujudkan dalam kehidupan etis di tingkat keluarga, masyarakat sipil, dan negara.
Properti dipelajari pada tingkat hak abstrak di mana kehendak bebas mutlak bersifat abstrak dan langsung.
Hegel mengambil pendekatan hukum atau yuridis umum untuk properti yang berfokus pada kepemilikan atau kepemilikan properti. Mengenai properti, orang berhubungan satu sama lain melalui kontrak.
Pada sub-bagian pertama, Hegel mempelajari properti secara detail sebelum mempelajari kontrak dan kejahatan terhadap properti. Pembahasan tentang properti berisi penjelasan umum, yang diikuti oleh tiga bagian: mengambil kepemilikan (suatu hal), penggunaan barang, dan keterasingan properti. Kebebasan individu mengambil apa yang disebut bentuk eksternal sebagai sesuatu, di mana seseorang menikmati hak untuk mewujudkan keinginannya.
Kepemilikan adalah memiliki kuasa atas sesuatu. Properti bukan hanya kepuasan kebutuhan tetapi di atas segalanya adalah “perwujudan kebebasan.” Dalam pengertian ini, properti adalah milik pribadi.
Karena kehendak individu diwujudkan melalui properti, properti menjadi milik pribadi. Jumlah properti yang dimiliki seseorang untuk memenuhi kebutuhannya tidak berbeda dengan hak.
Penguasaan atas suatu objek juga mengambil tiga bentuk, yang menurut seseorang menyesuaikan secara fisik, menjadikannya, atau menandainya sebagai miliknya.
Yang pertama bersifat langsung tetapi sementara. Yang kedua adalah cara seseorang memaksakan suatu bentuk pada sesuatu yang bertahan sebagai objek eksternal.
Bentuk kepemilikan ini diandaikan dalam produksi komoditas khas masyarakat industri modern dan, seperti yang akan muncul di bawah, dalam teori alienasi Marx.
Dalam komentarnya tentang perbudakan, Hegel mengatakan bahwa manusia bukanlah entitas alami yang mampu diperbudak, karena kita pada dasarnya tidak bebas.
Kami hanya menjadi bebas sebagai konsekuensi dari kesadaran kebebasan yang mengarah pada pertarungan untuk pengakuan dalam hubungan antara tuan dan budak.
Di bawah judul penggunaan benda, Hegel menunjukkan bahwa keinginan individu diwujudkan dalam dan melalui hal yang diubah, dihancurkan, atau dikonsumsi.
Penggunaan penuh dan tidak terbatas mengandaikan hubungan kepemilikan, yang dibedakan dari penggunaan sebagian atau sementara sesuatu.
Nilai adalah properti universal dari sesuatu, atau kegunaannya. Marx mengembangkan ide ini dalam konsep nilai guna. Dalam diskusi tentang keterasingan (Entäusserung) properti Hegel mengembangkan pandangan yang mengantisipasi Marx.
Hegel, yang memahami keterasingan sebagai penyerahan properti seseorang, memulai dengan menunjukkan bahwa seseorang hanya dapat mengasingkan properti, atau objek, yang telah diinvestasikan dengan keinginannya.
Dengan cara yang sama, kepribadian atau kesadaran diri seseorang tidak dapat dicabut, karena itu bukanlah sebuah objek.
Hanya hal-hal atau produk manusia yang dapat diasingkan, baik dalam memberikan orang lain penggunaan kemampuan saya, atau waktu saya, yang hasilnya adalah memperkenalkan pemisahan antara diri saya dan apa yang saya lakukan.
Dalam sebuah pernyataan penting, Hegel menulis: “Dengan mengasingkan seluruh waktu saya, sebagaimana mengkristal dalam pekerjaan saya, dan semua yang saya hasilkan, saya akan menjadikan properti orang lain substansi keberadaan saya, aktivitas dan aktualitas universal saya, kepribadian saya. 
Meskipun Hegel tidak mengembangkan teori keterasingan khusus untuk masyarakat industri modern, ia jelas memberikan dasar konseptual untuk melakukannya.
Marx mengembangkan gagasan Hegelian bahwa seseorang “mengkristal” dirinya sendiri dalam karyanya, dalam kapitalisme dalam produksi komoditas, sebagai dasar pandangannya tentang keterasingan dalam masyarakat industri modern.

Kesimpulan

Diskusi telah mencapai titik di mana dimungkinkan untuk menarik beberapa kesimpulan tentatif. Hegel jelas memiliki teori masyarakat modern yang canggih, termasuk kontribusinya terhadap realisasi kebutuhan alamiah dan tidak wajar atau sosial manusia.
Teorinya didasarkan pada konsepsi manusia yang, dalam memenuhi kebutuhannya melalui aktivitasnya, menghasilkan jaringan hubungan antara dirinya, benda, dan orang lain.
Pada tingkat yang sering tidak terduga, pasti tidak terduga jika seseorang berpikir bahwa para filsuf pada umumnya, khususnya Hegel, tidak tertarik pada fenomena sosial yang konkret, fokus Hegel pada “Sistem Kebutuhan” terletak tepat di jalan dan sejauh mana kapitalisme liberal modern berada. mampu memuaskan kebutuhan manusia.
Seperti yang akan muncul di bawah ini, ini akan menjadi proyek Marx juga.
Hegel, Marx, dan Marxisme Hal ini mengarah pada tiga kesimpulan tentatif yang hanya dapat ditegaskan tetapi tidak didemonstrasikan pada titik ini:
  1. Pertama-tama, setiap studi tentang Marx yang gagal untuk memperhitungkan atau menganggap hubungannya dengan Hegel hanya sebagai atau bahkan terutama negatif hanya salah memahami asal-usul terdekatnya dalam tradisi filosofis Jerman. Posisi Marx bersambung dan dibangun di atas, bukan hanya menolak, filsafat, seperti yang akan muncul secara mendetail di bawah ini.
  2. Kita dapat mengukur teori-teori Marx dari segi teori Hegel, meskipun setiap upaya untuk melakukannya harus menunggu sketsa posisi Marx. Jika, seperti yang saya anggap, Marx secara sentral prihatin dengan serangkaian masalah yang hampir sama dengan Hegel dalam Filsafat Kanan, terutama dalam bagian terkenal tentang “Sistem Kebutuhan,” maka kontribusi spesifik Marx sendiri dapat dipahami melalui cara tersebut. ia berbeda dari, memodifikasi, atau melampaui Hegel.
  3. Marx, seperti halnya kaum Marxis, bahkan Lukács, bukanlah orang yang paling berpengetahuan di antara mereka, yang sering kali mendesak, pada dasarnya sebagai seorang anti-Hegelian, melainkan pada dasarnya seorang Hegelian. Memang, dia tentu saja siswa Hegel yang terhebat dan, karena Hegel adalah seorang filsuf idealis Jerman, dalam arti tertentu, bahkan seorang idealis Jerman. Dalam pengertian khusus itu, upaya Marxis yang gigih untuk melawan materialisme dengan idealisme, atau Marx dengan Hegel, adalah kesalahan mendasar. Tetapi argumen yang diperlukan untuk menetapkan poin-poin ini hanya akan diberikan nanti dalam buku ini ketika elemen utama dalam teori Marx sudah ada.