Feelsafat.com – Sejarah teori sosiologis adalah kisah naik turunnya aliran yang berbeda, yang masing-masing menyajikan penjelasan dan interpretasinya tentang dunia sosial kita. Beberapa dari aliran ini dapat bertahan untuk waktu yang lama dengan mengembangkan dan memperbarui diri, tetapi ada sekolah lain yang telah kehilangan kekuatan dan validitasnya dibandingkan dengan teori sosiologis saat ini.

Mazhab Frankfurt : Pengantar, Sejarah, dan Teori Kritis

Tetapi bahkan sekolah yang gagal dan terlupakan bisa mendapatkan kembali kekuatannya dengan memperbarui teorinya.
Bagaimanapun, pembaruan ini tidak boleh mengalihkan sekolah dari tujuan utama dan teori fundamentalnya.
Salah satu sekolah utama dan paling berpengaruh dalam teori sosiologi adalah Sekolah Frankfurt. Meskipun Sekolah Frankfurt kehilangan kekuatannya setelah tahun 1970, selalu ada upaya untuk menghidupkan kembali teorinya.
Akar intelektual Mazhab Frankfurt, seperti mazhab-mazhab lain dalam teori sosiologis, harus dicari di antara gagasan-gagasan sosiolog klasik seperti Karl Marx dan Max Weber.
Tetapi tidak ada keraguan bahwa Mazhab Frankfurt memiliki keterikatan yang lebih dalam dan lebih kuat dengan Marxisme Barat.
Setelah Marx, dua interpretasi berbeda atas pemikirannya menyebabkan munculnya dua kelompok ahli teori Marxis.
Kelompok pertama, yang dikenal sebagai Marxis ortodoks atau mekanis, menekankan pada aspek obyektif, material, dan ekonomi dari pemikiran Marx.
Kaum Marxis Ortodoks percaya bahwa kekuatan dan kontradiksi ekonomi, yang disebabkan oleh sistem produksi dalam masyarakat kapitalis, pada akhirnya dan pasti akan mengarah pada revolusi proletar dan pemusnahan sistem kapitalis.
Mereka sepenuhnya menerima dan mengikuti teori Marx tentang proses perubahan sosial dalam masyarakat kapitalis.
Oleh karena itu, mereka percaya bahwa perjuangan kelas dan kontradiksi dalam sistem kapitalis itu sendiri pada akhirnya akan mengarah pada kesadaran kelas dan revolusi proletar.
Lebih jauh lagi, menurut kaum Marxis ortodoks, karena sistem kapitalis tidak dapat mengubah dirinya sendiri atau menghadapi krisis ekonomi, ia pasti akan hancur berantakan.
Jadi, mereka percaya pada bentuk determinisme yang dikenal sebagai hukum sejarah.
Marx “membandingkan teorinya tentang perkembangan kapitalis dengan hukum yang mengatur gerakan planet, yang menyiratkan bahwa masyarakat diatur oleh ‘hukum’ ekonomi yang, seperti hukum alam, keduanya universal dan pada dasarnya tidak tergantung pada kesadaran dan kehendak manusia”.
Akibatnya, sekarang hukum ini dianggap universal seperti hukum alam, kita bisa mengantisipasi kehancuran sistem kapitalis seperti kita mengantisipasi kejadian di alam.
Karenanya, Marxisme ortodoks menolak interpretasi idealis apa pun dari pemikiran Marx. Menurut Marxisme ortodoks, alasan utama untuk setiap perubahan sosial harus ditemukan dalam infrastruktur ekonomi, yang menentukan suprastruktur budaya masyarakat.
Jadi, karena pemikiran bergantung pada infrastruktur ekonomi, dan tidak ada hubungannya dengan perubahan sosial, tidak perlu mempertimbangkannya dalam studi kami. Bagaimanapun, pada tahun 1920-an setelah revolusi Rusia dan pertumbuhan kelas pekerja di Eropa, tampaknya kondisi telah siap untuk revolusi proletar yang diramalkan oleh Marx.
Tetapi kegagalan gerakan revolusioner di Eropa melemahkan hipotesis kaum Marxis ortodoks. 
Akibatnya, beberapa ahli teori Marxis mulai mengkritik Marxisme ortodoks.
Mereka bertanya mengapa revolusi sosialis gagal di Eropa sementara kondisi obyektif revolusi, menurut Marxisme ortodoks, telah disiapkan.
Untuk menjelaskan masalah ini, beberapa ahli teori Marxis mengalihkan perhatian mereka pada aspek subjektif dan budaya masyarakat kapitalis.
Mereka berargumen bahwa masalahnya bukanlah kondisi material, melainkan kondisi subjektif. 
Dengan kata lain, meskipun prasyarat material revolusi telah dipersiapkan, prasyarat subjektif tidak. 
Jenis Marxisme ini, yang dikenal sebagai Hegelian atau Marxisme Barat, sebagian besar diinspirasi oleh Hegel dan Weber yang menekankan faktor subjektif dan peran mereka dalam perubahan sosial. 
Marxisme Hegel pada dasarnya adalah “upaya teoritis-politik untuk menjelaskan alasan kegagalan dua Internasional Eropa karena ini terkait dengan kesalahan yang dibuat oleh kaum Marxis masa lalu”.
Kaum Marxis Barat menolak gagasan bahwa kontradiksi material dan krisis ekonomi niscaya akan mengarah pada kesadaran kelas dan revolusi proletar.
Mereka percaya bahwa gerakan revolusioner di Eropa gagal karena pekerja tidak dapat mencapai kesadaran kelas untuk memahami kondisi mereka, situasi mereka, dan tugas mereka dalam sistem kapitalis.
Selain itu, berbeda dengan kaum Marxis ortodoks yang percaya pada determinisme ekonomi, yang menurutnya krisis ekonomi bersama faktor-faktor lain pasti akan mengarah pada kesadaran kelas bagi para pekerja, kaum Marxis Barat percaya bahwa kapitalisme dapat menghilangkan kesadaran kelas pekerja atau bahkan mendistorsi pemahaman mereka tentang kondisi mereka.
Dengan cara ini, sistem kapitalis dapat mengubah pekerja menjadi objek pasif yang mengikuti dan mendukung sistem ini.
Kaum Marxis Barat menolak gagasan bahwa kontradiksi internal dari sistem kapitalis niscaya akan mengarah pada kehancurannya.
“Psikologi sosial dasar Marx dicurigai oleh kegagalan gerakan revolusioner dan kebangkitan fasisme, bukan sosialisme, sebagai akibat dari krisis ekonomi tahun 1930-an”.
Seperti dapat dilihat, Marxisme Barat membuat dua kritik utama terhadap Marxisme ortodoks.
Pertama, kaum Marxis ortodoks menganggap ide-ide sebagai bagian dari suprastruktur yang ditentukan oleh infrastruktur ekonomi, sedangkan menurut Marxis Barat, ide-ide memainkan peran penting dalam revolusi sosialis.
Menurut Marxis Barat, penjelasan apa pun tentang perubahan sosial yang mengabaikan peran ide tidak valid.
Kedua, kaum Marxis ortodoks percaya pada determinisme ekonomi yang berarti bahwa perubahan sosial dikendalikan oleh hukum historis dan aktor tidak ada hubungannya dengan itu; Padahal, menurut 
Marxisme Barat, pandangan seperti itu mengarah pada konservatisme melalui reifikasi dunia sosial dan sistem kapitalis. Salah satu ahli teori Marxisme Barat yang paling berpengaruh, yang juga mempengaruhi Mazhab Frankfurt, adalah Georg Lukács. Lukács, seperti kaum Marxis Barat lainnya, percaya bahwa kondisi material tidak dapat membawa mereka sendiri ke gerakan revolusioner.
Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, kegagalan gerakan revolusioner di Eropa dari tahun 1900 hingga 1920 meskipun kondisi material untuk revolusi telah disiapkan, membawa pada kesimpulan bahwa kondisi subjektif dalam gerakan revolusioner juga penting.
Menurut Lukács, sistem kapitalis bahkan selama krisis ekonominya dapat mengubah proletariat menjadi kelas yang mendukung nilai-nilainya dan bukan melawannya. Penekanan utama Lukács adalah pada kesadaran kelas, yang menurutnya memainkan peran penting dalam gerakan revolusioner dan keberhasilannya.
Jadi, kurangnya kesadaran kelas dalam gerakan revolusioner di Eropa yang menyebabkan mereka gagal.
Kesadaran kelas mengacu pada kumpulan keyakinan dan pemahaman orang-orang yang menempati posisi yang sama dalam sistem ekonomi.
Kesadaran kelas bukanlah “jumlah atau rata-rata dari apa yang dipikirkan atau dirasakan oleh individu tunggal yang membentuk kelas.
Namun tindakan kelas yang secara historis signifikan ditentukan pada upaya terakhir oleh kesadaran ini dan bukan oleh pemikiran individu — dan tindakan ini hanya dapat dipahami dengan mengacu pada kesadaran ini ”.
Oleh karena itu, menurut Lukács, agen utama revolusi adalah kelas dan bukan individu yang terpisah. 
Sebelum mencapai kesadaran kelas, pekerja dalam sistem kapitalis hanya memiliki kesadaran palsu. 
Dengan kata lain, mereka tidak memiliki persepsi dan pemahaman yang benar tentang kehidupan mereka, posisi mereka dalam sistem produksi, kemampuan mereka, kepentingan bersama, dan mekanisme sistem kapitalis.
Menurut Lukács, untuk mencapai kesadaran kelas, kaum proletar harus memahami masyarakat secara keseluruhan.
Artinya kaum proletar harus mengetahui struktur masyarakat kapitalis dan berbagai bagiannya seperti sistem produksi, alat produksi, sistem distribusi, sistem pendidikan, seni, ilmu pengetahuan, mata pelajaran, dan objek.
Tetapi kelas sosial yang tidak dapat memahami seluruh masyarakat dan hubungan serta hubungan antara bagian-bagiannya yang berbeda “ditakdirkan untuk hanya memainkan peran yang lebih rendah. 
Ia tidak pernah dapat mempengaruhi jalannya sejarah baik dalam arah konservatif maupun progresif. 
Kelas-kelas seperti itu biasanya dikutuk pada kepasifan, pada osilasi yang tidak stabil antara kelas penguasa dan kelas revolusioner, dan jika mungkin saja mereka meletus maka ledakan-ledakan semacam itu murni bersifat elemental dan tanpa tujuan. Mereka mungkin memenangkan beberapa pertempuran tetapi mereka pasti akan kalah ”.
Oleh karena itu, memahami masyarakat secara keseluruhan adalah prasyarat bagi proletariat untuk mencapai kesadaran kelas dan menjadi kekuatan revolusioner.
Tetapi masalahnya, menurut Lukács, adalah bahwa sistem kapitalis menghalangi pemahaman masyarakat yang holistik seperti itu.
Sistem kapitalis merepresentasikan dunia sebagai kumpulan dari fragmen terpisah yang tidak memiliki hubungan atau keterkaitan satu sama lain.
Bahkan individu-individu di dunia ini adalah fragmen terpisah tanpa ada hubungan satu sama lain. Sistem kapitalis melalui pembagian kerja dan spesialisasi tugas di berbagai bidang menyebabkan pemisahan pekerja dari satu sama lain, dari sistem produksi, dan dari masyarakat lainnya.
Dengan menggunakan strategi seperti itu, sistem kapitalis tidak memungkinkan adanya pemahaman masyarakat yang holistik.
Seperti yang dikatakan Lukács, “spesialisasi keterampilan mengarah pada kehancuran setiap citra secara keseluruhan.
Dan karena, meskipun demikian, kebutuhan untuk memahami keseluruhan — setidaknya secara kognitif — tidak dapat padam, kami menemukan bahwa sains, yang juga didasarkan pada spesialisasi dan dengan demikian terjebak dalam kesegeraan yang sama, dikritik karena telah merobek dunia nyata tercabik-cabik dan kehilangan visinya tentang keseluruhan ”.
Singkatnya, ketika semua keterampilan dan tugas dibagi, dan semua bidang dipisahkan satu sama lain, maka ilmu-ilmu yang seharusnya mempelajarinya juga menjadi terpecah-pecah.
Dengan cara ini, setiap sains hanya dapat mempelajari sebagian dari fakta.
Seperti yang dikatakan Lukács, “jika kita mengikuti jalur yang diambil oleh tenaga kerja dalam perkembangannya dari kerajinan tangan melalui kerjasama dan manufaktur hingga industri mesin, kita dapat melihat tren berkelanjutan menuju rasionalisasi yang lebih besar, penghapusan progresif atribut kualitatif, manusia, dan individu dari pekerja ”
Spesialisasi menyiapkan kesempatan bagi sistem kapitalis untuk menampilkan dirinya sebagai sistem yang diatur oleh aturan independen di luar kendali rakyat.
Akibatnya, sistem kapitalis dan bagian-bagiannya tampak tidak dapat dikendalikan dan merupakan fakta yang tidak dapat diubah bagi proletariat karena setiap pekerja hanya dapat memahami sebagian kecil dari keseluruhan sistem di mana dia bekerja.
Pada titik inilah Lukács mempresentasikan teorinya tentang reifikasi. Reifikasi berakar pada konsep Marx tentang fetishisme komoditas.
Menurut Marx, manusia adalah produsen utama komoditas di masyarakat.
Namun mereka melupakan fakta tersebut dan mulai memberikan nilai mandiri pada produknya karena mereka menganggap komoditas tersebut beserta nilainya di luar kendali mereka.
Faktanya, konsep reifikasi Lukács adalah versi perluasan dari fetishisme komoditas. Dengan kata lain, sementara konsep fetisisme Marx hanya mengacu pada komoditas dalam ranah ekonomi, konsep reifikasi Lukács dapat merujuk pada ranah yang berbeda seperti organisasi, negara, hukum, dan struktur sosial.
Menurut konsep ini, meskipun laki-laki dan perempuan yang menciptakan organisasi, negara, hukum, dan struktur sosial, mereka berasumsi bahwa struktur ini memiliki hukumnya sendiri yang berada di luar kendali pembuatnya.
Menurut Lukács, para pekerja menghadapi kondisi yang sama. Karena para pekerja tidak dapat memahami sistem kapitalis secara keseluruhan, mereka menganggapnya sebagai sesuatu yang diatur oleh hukum yang independen dan tidak dapat dikendalikan.
Dengan demikian, proletariat tunduk pada ‘hukum’ masyarakat borjuis baik dalam semangat fatalisme terlentang (misalnya, terhadap hukum alam produksi) atau dalam semangat penegasan ‘moral’ (negara sebagai cita-cita, budaya positif) ”.
Bagaimanapun juga, menurut Lukács, meskipun sistem kapitalis mencoba mencegah pemahaman yang holistik tentang masyarakat, kaum proletar akhirnya akan mencapai pemahaman seperti itu.
Karena para pekerja secara langsung berpartisipasi dalam proses produksi dan mereka adalah produsen terkemuka di masyarakat, mereka akhirnya akan menemukan bahwa semua hal yang dianggap independen dan di luar kendali mereka di masa lalu tidak lain adalah output dari aktivitas mereka. 
Dalam kondisi ini, pekerja tidak akan melihat dirinya, pekerjaannya, produknya, kapitalnya, dan kapitalisnya sebagai bagian terpisah dari masyarakat kapitalis yang tidak ada hubungannya satu sama lain.
Sekarang para pekerja tahu bahwa semua bidang ini saling terkait dan para pekerja itu sendiri terhubung satu sama lain karena sekarang mereka dapat melihat masyarakat secara keseluruhan.
Cara berpikir yang demikian mengarah pada kesadaran kelas bagi para pekerja yang melaluinya mereka dapat memahami kepentingan bersama, posisi mereka dalam sistem produksi, dan mekanisme sistem kapitalis.
Akhirnya, mereka menyadari bahwa mereka dapat mengubah sistem ini menjadi sistem yang lebih baik untuk mereka dan kepentingan mereka.
Kesadaran kelas seperti itu tidak mungkin dalam masyarakat pra-kapitalis karena struktur ekonomi dalam masyarakat ini tidak independen; sebaliknya, itu melekat pada politik dan agama.
Lebih lanjut, menurut Lukács, kelas-kelas lain seperti borjuis kecil dan petani tidak dapat mencapai kesadaran kelas karena posisi dan tugas mereka ambigu dalam sistem produksi.
Karena kelas-kelas ini adalah sisa-sisa dari sistem feodal, mereka tidak dapat memahami sistem kapitalis. “Oleh karena itu, tujuan mereka bukanlah untuk memajukan kapitalisme atau melampaui itu, tetapi untuk membalikkan tindakannya atau setidaknya untuk mencegahnya berkembang sepenuhnya” .
Lukács percaya bahwa borjuasi dapat mencapai kesadaran kelas, tetapi kesadaran ini menghadapi “nasib tragis” sejak awal. “Tragedi kaum borjuasi tercermin secara historis dalam fakta bahwa bahkan sebelum ia mengalahkan pendahulunya, feodalisme, musuh barunya, proletariat, telah muncul di panggung.” Secara politis, kebebasan, yang atas namanya kaum borjuasi melawan feodalisme, berubah menjadi bentuk penindasan baru setelah kemenangan.
Secara ideologis, kontradiksi borjuasi dapat dilihat dari penekanannya yang berlebihan pada individu sementara ia menghancurkan individualitas melalui sistem dan reifikasi ekonomi.
Dalam konfrontasi antara borjuasi dan proletariat, yang pertama memiliki semua senjata untuk melawan yang terakhir.
Tapi pemenang pertempuran ini adalah proletariat karena dapat memahami masyarakat sebagai keseluruhan yang koheren.
Artinya, kaum proletar dapat memahami kondisi yang ada dan hubungan antara berbagai bagian masyarakat secara keseluruhan.
Karena teori dan praktik dalam kesadaran kelas proletariat saling terkait, pekerja dapat mengubah kondisi mereka sesuai dengan kepentingan merek.
Jadi, sementara kaum Marxis ortodoks menekankan aspek material negatif dari kapitalisme, Lukács terutama menekankan aspek subjektif dan intelektual kapitalisme yang negatif.
Menurutnya, kapitalisme menghancurkan kehidupan spiritual manusia.
Oleh karena itu tujuan revolusi adalah untuk menciptakan budaya baru menggantikan budaya kapitalis. 
Teori Lukács, terutama pergeserannya dari faktor material ke faktor subjektif dan intelektual dalam masyarakat kapitalis, merupakan evolusi dalam Marxisme.
Titik balik dalam Marxisme ini mempengaruhi para ahli teori Sekolah Frankfurt yang mencoba menjelaskan kegagalan gerakan revolusioner.
Seperti yang akan kita lihat nanti, generasi pertama ahli teori Mazhab Frankfurt, seperti kaum Marxis Barat lainnya, memusatkan perhatian pada aspek subjektif masyarakat kapitalis untuk menemukan faktor budaya dan intelektual yang menghalangi pemahaman yang benar tentang masyarakat.
Oleh karena itu, salah satu tujuan utama mereka adalah untuk mencari tahu bagaimana sistem kapitalis dapat memanipulasi pemahaman masyarakat dan mencegah terjadinya perlawanan dalam masyarakat. 
Selama tahun-tahun awal 1920-an, setelah kemenangan revolusi Bolshevik di Rusia dan kegagalan gerakan revolusioner di Eropa, ada ketidakpastian tentang teori Marxis dan masa depannya di kalangan ahli teori Marxis.
Ketidakjelasan ini menyebabkan kecenderungan yang kuat di antara beberapa intelektual di Jerman untuk merevisi teori Marxis.
Kecenderungan ini dan dukungan finansial dari Marxis Jerman Felix Weil menyatukan sekelompok ahli teori termasuk Karl Korsch, Friedrich Pollock, dan Karl August Wittfogel untuk berpartisipasi dalam serangkaian pertemuan, yang disebut “Minggu Kerja Marxis”, dan untuk membahas Marxis teori masa lalu, sekarang, dan masa depan.
Salah satu tujuan mereka adalah untuk mencapai pemahaman yang benar tentang Marxisme. 
Pertemuan-pertemuan tersebut dan dorongan dari beberapa teman membuat Weil mendirikan sebuah institut di mana para ahli teori dapat secara teratur mempelajari Marxisme.
Ini adalah ide yang bagus karena menciptakan peluang bagi pemikir Marxis yang berbeda untuk berkumpul di bawah satu lembaga terorganisir.
Selain itu, karena Institut ini didukung oleh Hermann Weil, ayah Felix, Institut tersebut dapat tetap berdiri sendiri dari sistem akademik Jerman yang ketat dan tidak fleksibel.
Namun, karena terlepas dari lingkaran akademis dan terutama memiliki dukungan keuangan pribadi dari Weil dapat membahayakan kredibilitas Institut, para pendirinya memutuskan untuk mendirikan institut ini dengan berafiliasi dengan Universitas Frankfurt dan di bawah pengawasan Kementerian Pendidikan pada tanggal 3 Februari 1923.
Sejak tahun 1923 hingga saat ini Lembaga Penelitian Sosial telah mengalami berbagai perubahan, dan melewati beberapa tahapan.
Jadi, Bottomore membedakan empat periode penting dalam kehidupan Institut. Dari tahun 1923 hingga 1933, sebagian besar pekerjaan institut bersifat empiris. Orientasi ini disebabkan oleh pengaruh Carl Grünberg yang menjadi direktur Institut selama beberapa tahun pertama.
“Grünberg mempertahankan komitmen terhadap konsepsi materialis tentang sejarah yang konsisten dengan gagasan tradisional tentang materialisme yang telah menyebar di kalangan Sosial Demokrat dan Komunis sejak akhir abad kesembilan belas”.
Seperti kaum Marxis ortodoks, Grünberg mencoba menemukan hukum material kapitalisme dan kontradiksinya yang pada akhirnya akan mengarah pada kehancurannya.
Oleh karena itu, dia ingin institut tersebut setia pada Marxisme ortodoks.
Selama periode ini, biasanya terdapat beberapa ambiguitas, kontradiksi, dan pertanyaan tentang kebijakan dan tujuan Institut.
Kami tidak dapat menyebut Institut sebagai sekolah selama waktu itu karena tidak memiliki landasan teoretis yang kuat dan koherensi yang diperlukan untuk menciptakan sekolah mandiri.
Bahkan sulit untuk membayangkan bahwa para ahli teori yang berpartisipasi di Institut selama tahun-tahun awalnya percaya bahwa mereka adalah anggota dari sekolah independen.
Tetapi selama periode kedua, dari tahun 1933 hingga 1950, karena intensifikasi Nazisme di Jerman, Institut Penelitian Sosial dan beberapa ahli teori pindah ke Amerika Serikat.
Selama masa itu, yang juga dikenal sebagai masa pengasingan Mazhab Frankfurt, teori kritis, karena upaya beberapa anggota terkemuka Institut, menjadi landasan dan teori sentral Sekolah Frankfurt.
Oleh karena itu, semua studi utama lainnya diselenggarakan di sekitar teori kritis. Tetapi kecenderungan untuk menekankan teori kritis telah terbentuk beberapa tahun sebelumnya di Institut di bawah kepemimpinan Max Horkheimer.
Dampak Horkheimer menyebabkan Institut berfokus terutama pada filsafat daripada sejarah dan ekonomi. Fokus pada filsafat ini bahkan ditingkatkan dengan partisipasi ahli teori besar lainnya seperti Theodor Adorno dan Herbert Marcuse.
Selama periode ini beberapa teks paling berpengaruh dari Mazhab Frankfurt seperti Teori Tradisional dan Kritis, Alasan dan Revolusi, dan Dialektika Pencerahan diterbitkan.
Periode ketiga kehidupan Institut dimulai ketika kembali ke Frankfurt pada tahun 1950. Pada saat itu, sebagian besar kekhawatiran, kebijakan, dan teori utama Institut sudah diklarifikasi melalui beberapa buku dan artikel dasar.
Pada saat itu Institut tersebut diakui sebagai sekolah yang mandiri dan kuat, dan mulai mempengaruhi lingkungan intelektual dan sosial Jerman dan negara-negara lain.
Pergerakan pelajar pada akhir 1960-an di Eropa dan Amerika Serikat menunjukkan pengaruh Sekolah Frankfurt dan terutama Herbert Marcuse lebih dari sebelumnya.
Meski begitu, selama periode keempat kehidupan Sekolah Frankfurt, yang dimulai pada tahun-tahun awal 1970-an, karena perpisahan dan kemudian kematian anggota utama, Sekolah Frankfurt secara bertahap kehilangan banyak kekuatan, pengaruh, dan dinamisme.
Mazhab Frankfurt memiliki berbagai perhatian di antaranya dominasi budaya dan distorsi kesadaran adalah dua yang utama. “Dominasi dalam terminologi Frankfurt adalah kombinasi dari eksploitasi eksternal… dan disiplin internal internal yang memungkinkan eksploitasi eksternal tidak terkendali”.
Nyatanya, dominasi semacam itulah yang mencegah proletariat mencapai kesadaran kelas dan menjadi kelas revolusioner.
Oleh karena itu, sistem kapitalis dapat memastikan kelangsungan hidupnya melalui dominasi budaya dan distorsi kesadaran.
Dalam kondisi ini, tujuan Sekolah Frankfurt adalah untuk membebaskan orang-orang dari berbagai jenis dominasi dalam masyarakat kapitalis.
Nah, karena masalahnya adalah dominasi dan tujuannya adalah emansipasi, maka kita membutuhkan alat untuk mengenali dominasi dan emansipasi diri.
Alat emansipasi di Sekolah Frankfurt ini adalah teori kritis yang tidak hanya merupakan landasan intelektual sekolah ini tetapi juga merupakan persimpangan dari semua teori dan diskusi.
Teori ini pertama kali dijelaskan oleh Max Horkheimer dalam artikel terkenalnya “Teori Tradisional dan Kritis” dan kemudian diperluas oleh anggota lain dari Mazhab Frankfurt seperti Marcuse dan Adorno.
Menurut Horkheimer, tugas teori sosial dalam masyarakat modern maju adalah mengkritik kondisi yang ada dan menantang ideologinya. Ini adalah sesuatu yang hilang dari teori borjuis modern (Maier 1984, hlm.
Pemahaman yang benar tentang teori kritis dimungkinkan melalui kritiknya terhadap teori tradisional. Pertama, teori tradisional, dengan memisahkan subjek dari kondisi sosialnya, tidak memperhatikan konteks dan kondisi di mana subjek memperoleh pengetahuan.
Kedua, teori tradisional mempelajari semua fenomena secara terpisah atau satu per satu, sedangkan pengetahuan sejati hanya mungkin jika kita memahami seluruh masyarakat dengan semua hubungan dan hubungannya.
Misalnya, kita perlu memahami subjek dan objek serta konteks sosialnya sesuai dengan hubungan dialektisnya satu sama lain.
Ketiga, teori tradisional bahkan mengabaikan aspek dan fitur historis subjek dan objek sementara tidak ada yang muncul tiba-tiba entah dari mana.
Keempat, menurut teori tradisional, satu-satunya pengetahuan yang valid adalah yang dapat dibuktikan dalam kondisi yang ada dengan bukti yang ada.
Ini berarti bahwa pengetahuan yang tidak dapat dibuktikan dengan cara ini tidak valid.
Pandangan seperti itu membatasi pengetahuan kita pada kerangka struktur dan kondisi yang ada. Jadi, ia tidak membiarkan kita pergi atau berpikir di luar kondisi yang ada karena jika kita melakukannya, pengetahuan kita tidak memiliki validitas.
Kelima, teori tradisional mengarah pada pengetahuan instrumental yang hanya bertujuan untuk menguasai, mengontrol, dan mengeksploitasi alam.
Artinya, teori tradisional tidak peduli tentang dominasi atas orang dan emansipasi mereka.
Menurut Horkheimer, “kemajuan teknologi pada periode borjuis tidak terpisahkan terkait dengan fungsi pencarian sains ini”.
Tapi tujuan teori kritis adalah untuk mengenali dan memahami dominasi dalam berbagai bentuknya. Ia ingin mengubah kondisi yang ada dan menghilangkan segala macam dominasi.
Dengan demikian, berbeda dengan teori tradisional yang mengarah pada kelangsungan kondisi yang ada, teori kritis ingin mengubah apa yang ada karena percaya bahwa manusia selalu dapat mengubah kondisinya ke kondisi yang lebih baik.
Teori kritis dapat mengenali kepentingan dan nilai-nilai manusia yang sejati dengan menghilangkan segala macam rayuan dan kesadaran palsu yang disebabkan oleh kapitalisme.
Oleh karena itu, teori kritis dapat membimbing manusia dalam kehidupannya. Salah satu perbedaan utama antara teori kritis dan teori tradisional adalah bahwa ahli teori kritis menganggap diri mereka sebagai bagian dari fakta sosial.
Seperti yang dikatakan Horkheimer, peneliti dan konteks sosialnya memiliki pengaruh timbal balik satu sama lain.
Untuk teori kritis “penelitian sosial itu sendiri merupakan bentuk interaksi sosial di mana objek pengetahuan berpotensi menjadi subjek dari pengetahuan yang sama, dan dengan demikian mau tidak mau merupakan faktor potensial dalam mengubah hubungan sosial”.
Oleh karena itu, teori kritis mempelajari seluruh masyarakat dengan metode dialektis yang dengannya segala sesuatu dipertimbangkan menurut hubungannya dengan fenomena lain.
Lebih jauh, teori kritis mencegah reifikasi dengan melihat dunia sebagai hasil dari praksis manusia. 
Seperti yang dikatakan Horkheimer, “dunia yang diberikan kepada individu dan yang harus dia terima dan perhitungkan, dalam bentuknya yang sekarang dan berkelanjutan, merupakan produk dari aktivitas masyarakat secara keseluruhan.
Objek-objek yang kita lihat di sekitar kita — kota, desa, ladang, dan hutan — memiliki tanda telah dikerjakan oleh manusia ”.
Akhirnya, berbeda dengan teori tradisional, teori kritis melihat segala sesuatu dalam proses historisnya. “Fakta-fakta yang disajikan oleh indra kita kepada kita secara sosial dibentuk dalam dua cara: melalui karakter historis dari objek yang dipersepsi dan melalui karakter historis dari organ yang mempersepsikan”.

Ciri – Ciri Teori Kritis

Secara keseluruhan, kita dapat mengenali ciri-ciri teori kritis berikut:
  1. Teori kritis, pada dasarnya dan terus menerus, menginginkan perubahan. Artinya biasanya ada masalah dengan kondisi yang ada. Karenanya, teori kritis selalu mencari masa depan yang lebih bebas dan lebih bebas. Fitur ini mengarah pada dinamisme permanen untuk teori kritis.
  2. Teori kritis bertujuan untuk menemukan dan mengenali berbagai jenis dominasi dalam masyarakat dan terutama dominasi atas pikiran dan distorsi kesadaran.
  3. Teori kritis mengkritik segalanya dan bahkan dirinya sendiri. Artinya tidak ada yang kebal terhadap evaluasi dan kritik terhadap teori kritis.
  4. Teori kritis tidak pernah puas hanya dengan kemunculan suatu fenomena atau bagaimana kelihatannya pada pandangan pertama. Itu selalu berusaha untuk melampaui penampilan untuk mengungkap aspek fakta yang tersembunyi.
  5. Teori kritis mempertimbangkan segala sesuatu dalam hubungannya dengan konteks dan fenomena lainnya. Dengan demikian, untuk subjek dan objek teori kritis dilampirkan. Oleh karena itu, kita tidak dapat mempertimbangkan salah satunya tanpa yang lain.
  6. Untuk teori kritis, nilai adalah bagian dari pengetahuan. Jadi, pengetahuan murni tanpa nilai hanyalah ilusi.
Jelas bahwa ciri-ciri ini mengubah teori kritis menjadi lawan positivisme. Salah satu cacat terbesar dari positivisme menurut Mazhab Frankfurt adalah bahwa positivisme mengarah pada konservatisme dan kelangsungan hidup kondisi yang ada.
Menurut ahli teori Mazhab Frankfurt “positivisme telah menjadi bentuk ideologi yang paling dominan di kapitalisme akhir dalam arti bahwa orang di mana pun diajarkan untuk menerima dunia ‘apa adanya’, sehingga tanpa berpikir mengabadikannya”.
Artinya positivisme hanya mempelajari kondisi yang ada dan tidak memperhatikan kondisi yang seharusnya.
Inilah mengapa positivisme secara inheren mengarah pada konservatisme.
Mazhab Frankfurt juga mengkritik gagasan positivis dasar lain yang menurutnya seorang peneliti dapat tetap terpisah dari objek studinya.
Menurut positivisme, subjek dapat mempelajari objek selain dari asumsi dan nilai yang dimilikinya. 
Tetapi menurut ahli teori Sekolah Frankfurt, nilai dan asumsi selalu menjadi bagian dari pengetahuan. Dengan memisahkan subjek dari objek, positivisme juga mengarah pada reifikasi dunia karena sebagian besar dunia ini merupakan hasil praksis subjek.
Pandangan bahwa dunia kita memiliki aturan independennya sendiri tidak dapat membantu kita memahami peran subjek.
Lebih jauh, menurut Mazhab Frankfurt, positivisme mengikuti pemikiran kausal sedangkan metode berpikir ini berbeda dengan metode dialektik Mazhab Frankfurt.
Para ahli teori Mazhab Frankfurt bahkan mengkritik kaum Marxis ortodoks karena mengikuti pemikiran kausal yang membuat mereka percaya bahwa sistem kapitalis pasti akan runtuh.
Mazhab Frankfurt juga mengkritik positivisme karena menurut positivisme dunia sosial dapat dipelajari dengan metode ilmu alam.
Artinya, proses perubahan dalam dunia sosial dapat diprediksi dan dikendalikan seperti halnya perubahan di dunia alam.
Tetapi menurut Mazhab Frankfurt, kita tidak dapat berasumsi bahwa para aktor di dunia sosial seperti objek pasif di dunia alam.
Bagaimanapun, untuk melengkapi pembahasan saya tentang teori kritis, saya juga perlu membahas dialektika negatif.
Karenanya, kita harus melihat diskusi Adorno. Ia menganggap dialektika negatif sebagai alat atau cara untuk menghadapi pemikiran identitas.
Menurut Adorno, selama proses memperoleh pengetahuan kita mengkonseptualisasikan objek dan mengumpulkannya mereka di bawah konsep yang sama.
Dengan klasifikasi seperti itu, kami menganggap semua objek yang dikumpulkan dalam satu konsep sebagai objek yang serupa, tetapi kenyataannya, mereka tidak sama.
Pemikiran identitas semacam ini menyebabkan kita mengabaikan ciri-ciri yang berbeda dari setiap objek.
Dengan menggunakan pemikiran identitas ini, kami berasumsi bahwa kami dapat menangkap dan mendefinisikan suatu objek secara totalitas sedangkan kami tidak dapat menggambarkan semua fitur dari suatu objek dalam konsep yang kami buat.
Dengan demikian, selalu ada aspek berbeda dari suatu objek yang tidak dilihat dan dikenali. Oleh karena itu, “pemikiran identitas bertujuan untuk mengambil alih semua objek tertentu di bawah konsep umum. Akibatnya, partikular biasanya larut ke dalam universal ”. 
Alih-alih memberi tahu kita apa sebenarnya objek itu, pemikiran identitas memberi tahu kita kategori mana yang dimiliki suatu objek atau “apa yang dicontohkan atau diwakili”.
Untuk memecahkan masalah pemikiran identitas, Adorno menyarankan pemikiran non-identitas, yang menurutnya setelah membuat konsep seseorang harus segera mengkritiknya.
Dengan cara ini, seseorang dapat mencegah pemikiran identitas. Adorno percaya bahwa hanya dengan kritik permanen terhadap konsep kita dapat melepaskan diri dari ilusi bahwa kita dapat membuat konsep untuk mengenali suatu objek.
Seperti yang saya sebutkan, ahli teori Sekolah Frankfurt menggunakan teori kritis untuk mengenali berbagai bentuk dominasi dalam masyarakat.
Salah satu jenis dominasi terpenting untuk Sekolah Frankfurt adalah dominasi budaya.
Memahami fakta ini adalah prasyarat untuk memahami Mazhab Frankfurt dan semua aspeknya karena dominasi budaya dan distorsi kesadaran termasuk di antara perhatian utamanya.
Seperti yang telah saya diskusikan, menurut Mazhab Frankfurt, salah satu alasan utama kegagalan revolusi proletar adalah dominasi budaya oleh sistem kapitalis yang mencabut kesadaran kelas pekerja. 
Oleh karena itu, memahami dan menjelaskan dominasi budaya ini adalah dua tujuan utama Sekolah Frankfurt.
Jadi, esensi dari Mazhab Frankfurt terikat dengan masalah dominasi budaya dan distorsi kesadaran. 
Dalam konteks inilah industri budaya, sebagai salah satu teori utama Mazhab Frankfurt, dapat masuk akal. Industri budaya mengacu pada industrialisasi budaya yang seharusnya diciptakan oleh manusia selama cara hidup alami mereka.
Tetapi sebagian besar budaya dalam sistem kapitalis secara sadar dan sengaja diproduksi dan dikendalikan oleh kelas-kelas dominan untuk mengamankan kepentingan mereka dalam masyarakat. Ini seperti industri di mana produk tertentu diproduksi sedemikian rupa untuk memberikan keuntungan maksimal bagi produsen.
Akibatnya, “budaya saat ini bukanlah produk dari permintaan yang tulus; melainkan merupakan hasil dari tuntutan yang dibangkitkan dan dimanipulasi ”.
Karena perilaku orang diarahkan oleh keyakinan dan pandangan mereka, kita dapat mengontrol orang jika kita dapat memanipulasi keyakinan dan pandangan mereka.
Oleh karena itu, dalam masyarakat kapitalis cara berpikir, cita-cita, nilai, tujuan hidup, gaya hidup, dan bahkan kriteria estetika harus dimanipulasi untuk menjamin keuntungan maksimal bagi kelas dominan dan kelangsungan hidupnya.
Oleh karena itu, sangatlah naif untuk percaya bahwa orang-orang dalam sistem kapitalis benar-benar bebas dan mandiri dalam keputusan dan tindakan mereka.
Dalam sistem di mana sebagian besar budaya diproduksi dan dikendalikan oleh kelas-kelas dominan, budaya kehilangan keterikatan alaminya dengan manusia.
“Dalam hal ini industri budaya pada dasarnya berada di bawah tuntutan industri dan pemerintah; budaya harus mengambil tempatnya dalam tatanan teknologi yang telah ditetapkan sebelumnya ”
Menurut Sekolah Frankfurt, industri budaya, dengan menggunakan alat-alat seperti TV, radio, majalah, dan olahraga populer, telah mengubah dominasi dari bentuknya yang hidup dan agresif menjadi yang tersembunyi dan ringan.
Industri budaya tidak mengizinkan orang untuk mengenali kontradiksi, ketidakadilan, eksploitasi, dan cacat dalam masyarakat.
Dengan demikian, ini menciptakan ilusi sistem yang berfungsi dengan baik dengan perintah kerja yang tidak memerlukan perubahan apa pun.
Seperti yang akan kita lihat nanti, melalui distorsi kesadaran seperti itu, orang kehilangan banyak potensi untuk mengubah kondisi mereka.
Lebih jauh, industri budaya menciptakan kebutuhan artifisial dan membujuk orang untuk memuaskannya.
Hal ini dapat mengalihkan perhatian orang dari kebutuhan nyata yang tidak terpuaskan dalam sistem kapitalis: Berita yang menarik tetapi belum lengkap tentang kehidupan pribadi seorang atlet atau penyanyi terkenal di acara TV atau majalah menciptakan kebutuhan untuk mengikuti mereka di masa depan.
Beberapa penonton media mungkin mempercayai cerita yang disajikan kepada mereka oleh industri budaya: Jika seorang gadis miskin dalam sebuah film bisa menjadi kaya dengan memenangkan lotere atau menikah dengan pria kaya, mereka juga bisa.
Industri budaya, dengan membakukan keyakinan dan nilai-nilai orang, mencoba melemahkan kemungkinan perbedaan atau berpikir atau bertindak mandiri. Untuk itu, produk industri budaya juga harus distandarisasi.
Akibatnya, seperti yang dikatakan Adorno dan Horkheimer, “budaya saat ini menginfeksi segala sesuatu dengan kesamaan. Film, radio, dan majalah membentuk suatu sistem. Setiap cabang budaya memiliki suara bulat di dalam dirinya sendiri dan semuanya memiliki suara bulat ”.
Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa industri budaya dapat mengarah pada dua jenis standardisasi yang memiliki keterkaitan satu sama lain. Yang pertama adalah standarisasi produk dan yang kedua adalah standarisasi orang.
Artinya, di satu sisi, produk industri budaya yang serupa mengarah pada standarisasi manusia dan nilai-nilainya, dan di sisi lain, orang serupa akan meminta produk serupa. Tidak ada pemikiran atau nilai berbeda yang diinginkan di sini.
Setiap orang harus berpikir dan bertindak seperti orang lain. Industri budaya bahkan tidak meninggalkan orang sendirian di waktu senggangnya sehingga orang tidak punya banyak waktu untuk memikirkan diri sendiri dan kondisi mereka.
Perlu diketahui bahwa industri budaya memiliki hubungan timbal balik dengan sistem kapitalis. 
Artinya, di satu sisi, industri budaya membantu sistem kapitalis untuk mendapatkan kekuasaan dan memastikan kelangsungan hidupnya dan, di sisi lain, sistem kapitalis yang kuat dapat menciptakan industri budaya yang kuat untuk memastikan kekuasaan dan dominasinya.
Dalam kondisi ini, menurut Mazhab Frankfurt, selama industri budaya ada, sulit bagi masyarakat untuk memahami kondisinya dan berubah menjadi kekuatan revolusioner.
Meskipun industri budaya merupakan masalah penting bagi generasi pertama Sekolah Frankfurt, industri budaya telah kehilangan kepentingannya pada generasi kedua dan ketiga.
Seperti yang akan kita lihat nanti, pengabaian industri budaya dan teknik-teknik barunya telah membuka celah antara generasi kedua dan ketiga dari Sekolah Frankfurt dan generasi pertama.
Tetapi ini tidak berarti bahwa generasi kedua dan ketiga dari Mazhab Frankfurt tidak pernah berbicara tentang dominasi budaya atau industri budaya.
Sebaliknya, mereka tidak cukup memperhatikan industri budaya dan teknik barunya di zaman kita dan mereka tidak membuat studi yang terorganisir dan sistematis tentang industri budaya.