Feelsafat.com – Dalam memikirkan seperti apa masyarakat yang baik nantinya dan bagaimana ia bisa muncul dan menopang dirinya sendiri, penting untuk menanyakan siapa kita, bagaimana kita menjadi diri kita sendiri dan akan menjadi siapa kita nantinya.

Materialisme Historis, Ideologi, dan Etika
Dan untuk mengetahui siapa kita, penting untuk mengetahui masyarakat seperti apa yang kita tinggali. Artinya, penting untuk memahami struktur sosial dasar dan dinamika masyarakat. Kita perlu memahami apa yang membuatnya beroperasi dalam cara kerjanya, mekanisme sosial dan koersif apa yang sedang bekerja, bagaimana mekanisme ini berfungsi dan apa dasar pemikirannya.
Bekerja dan bagaimana orang bekerja adalah salah satu elemen utama dalam masyarakat mana pun. Dan pekerjaan diatur dengan cara yang sangat berbeda dalam masyarakat kapitalis.
Namun demikian, tidak ada yang mengejutkan karena ini adalah salah satu mode aktivitas yang khas. Apa yang dibuktikan oleh studi antropologi sosial adalah bahwa ia hanyalah salah satu dari banyak cara kerja yang telah diatur, diorganisir dan dapat diorganisir.
Tetapi pekerjaan itu penting untuk kelangsungan hidup kaum hufnan; dan, untuk kelangsungan hidup masyarakat tertentu, penting bahwa ada organisasi sosial tertentu yang menentukan.
Untuk memahami masyarakat itu dan secara lebih umum untuk memahami kemungkinan manusiawi kita sendiri, kita perlu memahami mengapa masyarakat tertentu diorganisir dengan cara apa adanya, bagaimana ia menjadi seperti itu dan apa yang membuatnya berubah.
Sangat penting untuk memahami ini tentang masyarakat kita sendiri jika kita ingin memahami mengapa kita berada dalam kondisi pekerjaan yang terasing, bagaimana kita dapat mengubah masyarakat kita dan apa yang harus kita ubah untuk mengatasi kondisi itu.
Masyarakat yang adil, bahkan masyarakat yang benar-benar adil, tidak perlu menjadi masyarakat yang sempurna.
Suatu masyarakat bisa – setidaknya sejauh menyangkut kemungkinan konseptual – menjadi miskin dan adil atau kaya dan tidak adil.
Ini tidak akan menjadi masyarakat yang baik tanpa menjadi masyarakat yang adil, tetapi bisa saja adil dan tetap tidak melampaui kritik moral.
Bisa, selain tidak dapat memberikan kepuasan hidup yang besar bagi orang-orang dalam masyarakat, menjadi masyarakat yang tidak tercerahkan, yang selain dari faktor-faktor penting untuk tidak mengeksploitasi siapa pun atau mendominasi siapa pun, memberikan sedikit cara emansipasi atau semangat pembebasan berbudaya.
Kita perlu memahami, berdiri di mana kita berada, apa yang perlu kita lakukan untuk membuat masyarakat kita adil, lebih tercerahkan, dan lebih manusiawi.
Kita, tentunya, juga harus memahami apa itu keadilan dan pencerahan dan seperti apa masyarakat yang manusiawi dan benar-benar manusiawi itu.
Memang jika kita tidak memiliki pemahaman tentang itu, kita tidak akan mengerti bagaimana cara membuat masyarakat kita lebih adil atau manusiawi.
Tetapi, seperti yang akan dikatakan Stuart Hampshire, setidaknya kita memiliki pemahaman pra-teoretis tentang itu dan bahwa pemahaman pra-teoretis, bahkan dengan distorsi ideologisnya, tidak dapat diabaikan.
Namun, dalam moralitas, seharusnya menyiratkan dapat, dan untuk memahami seperti apa masyarakat yang adil dan baik itu, kita harus mampu memahami bagaimana kita dapat bergerak dari kondisi keterasingan kita saat ini ke kondisi yang tidak dapat dipisahkan – dan dengan demikian menjadi manusia sejati. dan masyarakat yang baik – atau setidaknya dalam kondisi keterasingan yang lebih rendah.
Untuk mengetahui apa yang harus dituju, kita harus tahu di mana posisi kita dan apa yang dapat kita capai dan ini berarti, seperti yang saya katakan di awal, bahwa kita harus memiliki pemahaman tentang struktur dan dinamika masyarakat kita.
Dan kita perlu, untuk mendapatkan pemahaman itu, untuk memahami diri kita sendiri baik secara sinkron maupun diakronis. Artinya, kita perlu memahami posisi kita saat ini dan posisi kita dalam sejarah.
Marx, dan kaum Marxis berikutnya, telah memberi kita satu penjelasan sistematis tentang struktur dan dinamika masyarakat, termasuk, yang paling terpusat, pemahaman masyarakat kapitalis semacam itu.  Ini adalah catatan yang telah disebut materialisme sejarah dan itu adalah catatan yang ciri-ciri utamanya akan saya gambarkan di bagian selanjutnya.
Ini, tentu saja, bukan satu-satunya penjelasan yang dapat kita berikan tentang struktur masyarakat kita, tetapi ini adalah akun yang sistematis – mungkin hingga saat ini adalah akun yang paling sistematis – dan itu dikembangkan dengan rumit dan telah, sederhananya, sangat berpengaruh.
Marx menggunakan metodologi ini untuk menganalisis kemunculan kapitalisme dan untuk menjelaskan bagaimana sistem sosial itu mengatur produksi, distribusi, konsumsi, dan reproduksi sosial. Dia mencoba menggambarkan ciri-ciri esensial kapitalisme dan menunjukkan kepada kita bagaimana fungsinya.
Dalam melakukan ini, dia mencoba menunjukkan kepada kita siapa kita, bagaimana kita menjadi siapa kita dan apa yang kita inginkan, atau setidaknya bisa, menjadi.
Materialisme sejarah dalam mencoba memahami dinamika masyarakat berkonsentrasi pada pemeriksaan tatanan sosial khas dari produksi masyarakat yang ditelitinya. Ia melakukan ini baik secara sinkronis maupun diakronis.
Artinya, ia melihat mode atau produksi saat ini tetapi juga melihat mode produksi sebelumnya dari mana mode produksi saat ini muncul dan mencoba untuk mendapatkan pemahaman tentang mode produksi apa yang kemungkinan besar akan menggantikan mode saat ini. dari produksi.
Orang-orang dalam masyarakat mana pun memproduksi dengan mengubah objek – biasanya bahan mentah – menjadi berbagai artefak menggunakan alat atau alat produksi lainnya.
Dalam melakukan ini, karena orang biasanya melakukan ini dalam kelompok, mereka juga masuk ke dalam hubungan sosial satu sama lain.
Karena cara-cara berproduksi mengambil bentuk tertentu, hubungan sosial lainnya mengambil bentuk tertentu yang sesuai.
Seorang petani yang bekerja dengan bajak tangan memiliki satu jenis organisasi sosial; dan orang agraris yang memiliki traktor modem besar dan penggabungan memiliki jenis organisasi sosial lain.
Cara kita menghasilkan sesuatu adalah penentu dasar dari organisasi sosial kita dan kehidupan sosial kita.
Ini adalah klaim utama dari Marx dan tesis utama materialisme sejarah bahwa hubungan sosial masyarakat secara kausal dikondisikan dengan cara yang sangat fundamental melalui cara mereka mengatur kehidupan produktif mereka.
Hubungan sosial mereka mencakup gagasan tentang diri mereka sendiri dan dunia sosial mereka yang juga memiliki peran publik: konsepsi moral, citra diri, konsepsi agama dan konsepsi hukum mereka, serta praktik dan sistem hukum, moral dan agama mereka yang sebenarnya.
Sekali lagi, mereka semua secara kausal dikondisikan secara fundamental oleh cara orang mengatur kehidupan produktif mereka.
Elemen penting untuk memahami hubungan produksi masyarakat terletak pada pemahaman kekuatan produksi masyarakat itu dan kunci untuk memahami moralitas masyarakat, agama dan hukum terletak pada memahami hubungan produksinya.
Beberapa Marxis akan meletakkannya dalam bentuk yang lebih kuat dari itu.
Mereka akan mengatakan bahwa kekuatan produksi menentukan hubungan produksi dan hubungan produksi pada gilirannya menentukan suprastruktur (termasuk bentuk-bentuk ideologis) masyarakat, yaitu kesadaran sosialnya, agamanya, moralitasnya, dan sistem hukum dan politiknya.
Klaim ini adalah klaim utama dari salah satu pembacaan materialisme sejarah.
Dalam pembacaan materialisme sejarah yang tidak terlalu ketat, klaim tersebut akan menjadi sebagai berikut: kekuatan produksi Secara fundamental mengkondisikan relasi produksi dan relasi produksi pada gilirannya secara fundamental mengkondisikan ideologi atau kesadaran sosial suatu masyarakat serta institusi politik dan hukumnya.
Tesis yang lebih kuat adalah salah satu bentuk determinisme teknologi. Hal ini terangkum dalam pernyataan praktis Marx yang terkenal “… pabrik tangan memberi kita feodalisme, kapitalisme pabrik uap”.
Tetapi apakah kita mengambil formulasi yang lebih lemah atau yang lebih kuat atau beberapa rekonstruksi rasional di antaranya, maksud yang mendasarinya di sini adalah menemukan kunci untuk apa yang menjadi penentu fundamental dari perubahan sosial.
Banyak kaum Marxis percaya bahwa faktor penentu fundamental dari perubahan sosial adalah dalam perkembangan kekuatan produktif dan dalam bentrokan mereka, saat mereka berkembang, dengan hubungan produksi yang pertama-tama sesuai dengan mereka dan kemudian membelenggu mereka.
Atau, secara alternatif dan jelas, cara-cara produksi dapat mengalami konflik internal dan, ketika mereka berkembang melalui konflik itu, perubahan sosial mental fundamental akan terjadi. Yang perlu kita lihat dengan jelas di sini – untuk menyempurnakannya sedikit lagi – adalah bahwa ketika kekuatan produksi berkembang, mereka berkembang dalam cara-cara produksi dengan hubungan produksi tertentu, hubungan produksi yang, seperti yang saya katakan, pertama-tama cocok dengan mereka, tetapi , kemudian, ketika kekuatan produksi terus berkembang, mereka mencapai titik di mana mereka akan berhenti begitu cocok dengan hubungan produksi.
Ketika kapasitas produktif kita terus berkembang, seperti yang sebenarnya terjadi setidaknya dalam masyarakat industri, kekuatan produksi kita berkembang dan pada titik tertentu mereka akan berbenturan dengan hubungan produksi yang sebelumnya sangat cocok.
Sebelum kita melangkah lebih jauh, ada beberapa definisi yang disusun. Ketika Marx berbicara tentang ‘kekuatan produktif’ atau ‘kekuatan produktif’, dia berbicara tentang apa yang digunakan untuk menghasilkan sesuatu.
Dalam pengertiannya yang paling mendasar, tenaga produktif adalah apa yang digunakan dalam produksi. Pada beberapa konsepsi kekuatan produktif yang sangat ketat, hanya apa yang berkontribusi secara material di dalam dan pada produksi dihitung sebagai kekuatan produktif.
Di sisi lain, konsepsi yang kurang ketat, cara kita mengatur pekerjaan juga akan dihitung sebagai kekuatan produksi.
Tanpa memihak di sini, kita dapat, dengan tidak begitu kontroversial, mengatakan bahwa kekuatan produktif dapat dikemukakan secara skematis sebagai berikut:
  1. Alat Produksi: Gaya Produktif  A. Instrumen Produksi; B. Bahan Baku; C. Ruang.
  2. Tenaga kerja dan tenaga kerja (yaitu kemampuan produktif agen penghasil: kekuatan, keterampilan, pengetahuan, daya cipta, dll.).

Klaim Marx, dalam satu catatan materialisme historisnya yang berpengaruh, bahwa karakter struktur ekonomi (hubungan produksi) suatu masyarakat dijelaskan oleh sifat kekuatan produktif yang tersedia untuknya.

Penting juga untuk diingat bahwa kekuatan produktif ini berkembang dalam sejarah dan bahwa tingkat perkembangan kekuatan produktif adalah ukuran kapasitas masyarakat untuk berproduksi.
Sebaliknya, hubungan produktif adalah, di satu sisi, hubungan kepemilikan oleh orang-orang tenaga produktif, atau, di sisi lain, hubungan yang mengandaikan hubungan kepemilikan semacam itu. 
Totalitas hubungan produksi suatu masyarakat merupakan struktur ekonominya. Struktur ekonomi hanyalah keseluruhan rangkaian hubungan produksi dalam masyarakat.
Hubungan produksi dapat dilihat sebagai berbagai peran sosial yang dimiliki masyarakat yang berpusat pada kepemilikan.
Kita memiliki hubungan seperti itu di mana, misalnya, X memiliki Y atau Z menjual tenaga kerjanya ke X.
Penting untuk dilihat bahwa cara pengungkapan di atas adalah singkatan singkat untuk kenyamanan ekspresi.
Pada kenyataannya, hubungan produksi adalah hubungan kekuasaan dan kendali efektif atas orang-orang dan kekuatan produktif dan hanya secara kebetulan, tetapi tentu saja, secara luas, hubungan kepemilikan hukum.
Kepemilikan, dalam konteks ini, harus didefinisikan atau setidaknya ditentukan secara faktual dalam istilah kekuatan efektif.
Memang nyaman untuk berbicara tentang kepemilikan tetapi pada kenyataannya yang kita bicarakan adalah kekuasaan dan kendali yang efektif, yang tanpanya kepemilikan hanyalah fiksi belaka. Cara produksi suatu masyarakat adalah kombinasi dari kekuatan produksi yang ada dan hubungan produksi yang ada.
Dalam budaya mana pun cara produksi yang berbeda secara budaya dan historis. Cara-cara produksi yang khas ini, yang merupakan cara produksi, memberi kita cara untuk membuat sejarah periodisasi, karena setiap masyarakat dapat dicirikan oleh mode produksinya yang dominan.
Jadi. kita memiliki, menurut Marx, sejarah Barat dibagi menjadi beberapa periode menurut cara produksi yang dominan.
Kami memiliki masyarakat budak, feodal dan kapitalis dan sekarang masyarakat sosialis yang muncul semua dengan cara produksi mereka yang khas.
Gaya produksi, hubungan produksi, struktur ekonomi dan cara produksi, tentu saja, merupakan konsepsi sentral dalam Marx dan Marxisme.
Mereka adalah konsepsi kunci di ide materialisme sejarah. Tidak ada pemahaman tentang Marxisme tanpa mendapatkan pemahaman tentang mereka.
Tetapi penting juga untuk memahami konsepsi berikut juga: basis, suprastruktur, ideologi, surplus sosial, dan kelas sosial. Istilah ‘dasar’ juga sering muncul dalam literatur Marxis dan dalam diskusi materialisme sejarah.
Istilah ‘basis’ hanyalah istilah lain untuk ‘struktur ekonomi masyarakat’, yaitu jumlah total hubungan produksi.
Konsepsi Marxis yang sejajar dengannya adalah ‘superstruktur’. Superstruktur masyarakat harus dipahami sebagai lembaga non-ekonomi masyarakat. Artinya, sistem hukumnya, sistem politiknya, moralitasnya, agamanya, struktur kekerabatannya, ritualnya dan sejenisnya. Istilah ‘ideologi’ juga merupakan istilah penting dalam Marxisme. Tapi apa yang kita bicarakan di sini tidak mudah untuk dipastikan.
Istilah ‘ideologi’ dan sejenisnya dalam bahasa lain digunakan dengan berbagai cara yang membingungkan.
Bahkan dalam tradisi Marxis, kata itu digunakan secara berbeda oleh para pemikir yang berbeda dan Marx dan Engels sendiri menggunakannya dengan cara yang agak berbeda dalam konteks yang berbeda.
Dua konsepsi ideologi yang sebagian berbeda tetapi tidak bertentangan mungkin akan melakukan setidaknya untuk karakterisasi awal.
  1. Ideologi adalah struktur intelektual yang pada kenyataannya melayani kepentingan satu kelas masyarakat, tetapi mengedepankan dirinya sebagai melayani kepentingan seluruh masyarakat.
  2. Ideologi adalah seperangkat nilai yang dipegang bersama yang berkontribusi pada stabilitas dan kohesi masyarakat tertentu dengan melegitimasi posisi kelas dominan yang mengambil surplus.
Kedua definisi tersebut memunculkan unsur-unsur yang penting dalam konsep ideologi. Kedua, dengan penekanannya pada nilai-nilai, menyoroti fakta bahwa ideologi itu normatif; mereka, secara langsung atau tidak langsung, mempengaruhi perilaku dan mengartikulasikan konsepsi tentang bagaimana kita harus hidup, apa yang harus kita harapkan dan bagaimana kita harus berhubungan satu sama lain. 
Definisi pertama, sebaliknya, dengan penekanannya pada ‘struktur intelektual’, menunjukkan bagaimana ideologi memberi kita konsepsi tentang dunia dan tempat kita di dalamnya dan serangkaian kategori interpretatif.
Definisi kedua juga menekankan poin fungsionalis, yaitu poin tentang bagaimana ideologi berfungsi, ketika berfungsi dengan baik, untuk berkontribusi pada stabilitas dan kohesi masyarakat kelas dari tipe tertentu.
Dengan cara itu mereka berfungsi untuk melindungi dan mungkin meningkatkan kekuatan kelas dominan dalam masyarakat itu. Ideologi melakukan ini dengan ‘melegitimasi’ kekuatan dan posisi kelas itu.
Ideologi, yaitu, melindungi kekuatan kelas dominan dengan menanamkan ke dalam masyarakat, yang ditangkap oleh ideologi tersebut, kepercayaan pada legitimasi dan otoritas kelas dan tatanan sosial itu. 
Dengan cara ini ia berfungsi sebagai instrumen dominasi dan merupakan elemen penting dalam perjuangan kelas.
Namun, definisi pertama menekankan, dengan cara yang kedua tidak, bagaimana bentuk dominasi ini biasanya bekerja melalui tipu daya, mistifikasi, meskipun seringkali bukan mistifikasi yang disengaja atau disengaja.
Teknik dominasi ini berfungsi untuk melindungi kepentingan kelas dominan dalam masyarakat, tetapi ia melakukannya dengan membuatnya tampak kepada orang-orang, yang tertahan oleh ideologi itu, bahwa prinsip-prinsip dan praktiknya adalah untuk kebaikan semua orang, yaitu mereka adalah untuk kepentingan masyarakat secara keseluruhan.
Inilah mistifikasi atau tipuannya. Orang menerima banyak praktik dan cara melakukan dan melihat hal-hal yang mereka yakini sebagai kepentingan masyarakat secara keseluruhan – untuk kebaikan semua orang – sementara dalam kenyataannya praktik-praktik ini cenderung merugikan kepentingan yang didominasi atau memproduksi kelas sambil mendukung kepentingan kelas yang dominan atau sesuai. 
Tentu saja, situasi tersebut tidak dilihat oleh orang-orang yang menjadi tawanan ideologi tersebut. Kalau dilihat begitu, itu bukan ideologi.
Karena itulah ideologi juga dikatakan sebagai sistem ide ilusi dan melibatkan kesadaran palsu. Selain itu, dalam pengertian Marxis yang spesifik ini, tidak ada yang menerima kenyataan bahwa dia memiliki ideologi.
Ini lebih merupakan sesuatu yang dimiliki oleh orang lain. Begitu sistem kepercayaan seseorang, atau bagian dari sistem kepercayaannya, dilihat olehnya sebagai ideologi, atau ideologis, itu tidak lagi diterima oleh orang atau orang-orang yang terlibat sebagai bagian dari sistem kepercayaannya.
Dari sudut pandang agen – yaitu sebagai sesuatu yang dapat diterima oleh agen untuk dirinya sendiri dan nalar serta bertindak sesuai dengan – ideologi hanya bisa tidak disadari.
Ketika kaum Marxis menggunakan istilah ‘surplus sosial’, mereka berbicara tentang bagian dari “total produk potensial yang tersisa setelah memenuhi persyaratan dasar yang diperlukan untuk mempertahankan masyarakat pada tingkat subsistensi”.
Penting untuk disadari bahwa apa yang dianggap sebagai tingkat subsistensi tidak hanya ditentukan secara biologis tetapi juga ditentukan dalam istilah budaya dan sejarah.
Jadi apa yang akan menjadi substansi tingkat pada satu waktu dan tempat tidak akan pada waktu dan tempat lain.
Akhirnya ‘kelas sosial’ didefinisikan dalam istilah berikut, Di mana masyarakat cukup berkembang, seperti kebanyakan masyarakat, untuk memiliki surplus sosial, di sana berkembang konflik, mengingat fakta bahwa ada juga kelangkaan, tentang siapa yang akan mengambilnya.
Faktanya, dalam masyarakat seperti itu dengan surplus sosial seperti itu dimungkinkan untuk membedakan kelompok-kelompok sosial yang luas. Ada kelompok penghasil: kelompok yang menghasilkan surplus.
Dan ada kelompok yang tidak memproduksi tetapi mengambil surplus dengan cara langsung atau tidak langsung, paksaan terselubung atau tidak terselubung.
Di mana ini diperoleh, kami memiliki kelompok yang tepat berbeda. Ketika kita memiliki kelompok yang berbeda, kita memiliki kelas sosial.
Kelas sosial, perhatikan, pada dasarnya dibedakan atau ditentukan oleh hubungan orang-orang dengan kekuatan produksi.
Bagi masyarakat kita, kaum proletar (kelas pekerja) adalah orang-orang yang memproduksi komoditas tetapi tidak memiliki atau mengontrol alat produksi, tetapi, untuk bekerja, harus menjual tenaga kerja mereka sebagai komoditas kepada orang lain yang memiliki dan mengontrol alat-alat produksi.
Kapitalis, sebaliknya, adalah mereka yang mendapatkan surplus. Mereka adalah kelas yang sesuai. Di mana kita memiliki sekelompok orang (biasanya kelompok yang kompak) yang tidak juga (kecuali secara kebetulan) memproduksi, tetapi memiliki dan mengontrol alat produksi dan mempekerjakan tenaga kerja upahan sebagai komoditas, yang tenaga kerjanya mereka kendalikan dan produk siapa yang mereka sesuai, kami memiliki kelas kapitalis. Ada, dalam masyarakat kita, kelas menengah lainnya juga.
Tetapi dalam masyarakat kapitalis, kapitalis dan proletar adalah kelas-kelas utama. Umumnya kelas ditentukan oleh hubungan seseorang dengan alat produksi. Kapitalis memiliki dan mengontrol alat produksi; kaum proletar tidak memiliki (kecuali terkadang secara kebetulan) alat produksi tetapi harus menjual tenaga kerja mereka kepada kapitalis yang pada gilirannya mengarahkan bagaimana mereka akan menggunakan alat produksi untuk melayani kepentingan kapitalis.
Kelas sosial didefinisikan sebagai sekelompok orang yang memiliki hubungan yang sama dengan penggunaan surplus. Disadari atau tidak disadari oleh kaum proletar dan kapitalis, mereka pada kenyataannya berada dalam kondisi perjuangan kelas.
Itu ada, terkadang terbuka, terkadang tersembunyi, tetapi menyebar dalam kehidupan sosial kita, memanifestasikan dirinya setiap kali ada pemogokan atau perselisihan perburuhan. Hal rasional yang harus dilakukan bagi para kapitalis, sebagai anggota kelas yang mengambil alih, adalah mengambil surplus dari kelas penghasil.
Seharusnya, dalam batas-batas mempertahankan dominasinya yang stabil, mencoba meningkatkan surplus yang diambilnya dari kelas penghasil.
Sebaliknya, adalah wajar bagi kaum proletar untuk menolak ini dan menjaga ekstraksi surplus sesedikit mungkin dan, di mana mereka bisa, menghapus hubungan apropriasi itu sama sekali.
Karena kedua kelas memiliki kepentingan yang antagonis, perjuangan kelas merupakan elemen inheren dari masyarakat kelas mana pun.
Bahwa begitu banyak orang tidak menyadarinya dan bahwa banyak yang akan menolak kesadaran semacam itu menunjukkan sesuatu yang meresap dan mendalam ideologi borjuis.
Ini adalah beberapa kategori konseptual fundamental dari Marxisme, kategori yang sangat penting bagi materialisme sejarah, yang merupakan elemen sentral dalam Marxisme dan elemen penting dalam mencoba memahami dinamika perubahan sosial yang penting.
Apa yang harus kita akui adalah bahwa konsepsi fundamental dari materialisme historis ini – kekuatan produksi, hubungan produksi, cara produksi, basis dan suprastruktur, ideologi, surplus sosial, dan kelas sosial – memberikan skema untuk deskripsi sudut pandang struktural obyektif yang terbuka. anatomi masyarakat.
Dalam menerapkan konsepsi ini untuk bekerja dalam memahami dinamika kapitalisme, penting, sejak awal, untuk mengakui bahwa masyarakat budak, masyarakat produksi Asia, masyarakat feodal, masyarakat kapitalis dan masyarakat sosial semuanya dicirikan oleh hubungan yang sangat berbeda dari masyarakat. produksi.
Struktur ekonomi yang berbeda ini memberikan titik awal yang baik untuk menganalisis masyarakat ini, termasuk, tentu saja, masyarakat kapitalis.
Dengan masing-masing hubungan produksi yang berbeda ini, terkait dengan seperangkat hukum properti dan konsepsi kepemilikan dan kepemilikan yang berbeda. Hal ini pada gilirannya membutuhkan lembaga hukum yang berbeda dan jenis Negara yang berbeda sebagai otoritas koersif fundamental di suatu wilayah tertentu.
Untuk mendukung dan melegitimasi lembaga-lembaga ini, ideologi yang berbeda juga harus ada. Institusi ideologis seperti itu, bersama dengan institusi hukum dan politik, biasanya dianggap sebagai suprastruktur masyarakat.
Superstruktur dianggap memiliki karakter umum yang dimilikinya karena basis (hubungan produksi) memiliki karakter yang dimilikinya.
Pengaruh kausal yang paling mendasar berpindah dari basis ke suprastruktur, tetapi ada juga, dan yang terpenting, hubungan kausal menuju ke arah lain juga.
Untuk suatu waktu, suprastruktur dapat membelenggu perkembangan basis, seperti ketika, dalam satu contoh, hubungan kepemilikan legal yang mapan, menghalangi munculnya hubungan baru produksi – hubungan baru kendali efektif atas kekuatan produksi – atau, di kasus lain, ketika Konsepsi politik baru, baik yang reformis radikal atau revolusioner, membantu mengguncang hubungan produksi yang sudah mengakar.
Dalam situasi tertentu superstruktur membatasi cara produksi; dalam situasi lain ia mengembangkannya, sama seperti struktur ekonomi kadang-kadang membantu mengembangkan kekuatan produksi, sementara semuanya tetap bergantung secara fundamental pada mereka.
Kekuatan produksi pada saat yang sama terus berkembang, terkadang lebih cepat dan terkadang lebih lambat, tetapi, kecuali untuk pembalikan sementara (seperti apa yang terjadi beberapa saat setelah jatuhnya Kekaisaran Romawi), sejarah masyarakat manusia Secara keseluruhan, ketika rentang waktu kita melewati zaman, kekuatan-kekuatan produksi terus berkembang.
Akhirnya, atau setidaknya, setidaknya materialis sejarah telah mempertahankan, baik kekuatan produksi dari suatu masyarakat tertentu atau beberapa kelompok masyarakat datang dalam konflik dengan hubungan produksi yang mengakar, yang, meskipun pada awalnya cocok dengan kekuatan produksi, datang sekarang, sebagai kekuatan produksi berkembang lebih jauh, untuk membelenggu mereka, atau seluruh cara produksi (kekuatan dan hubungan bersama) akan berkonflik dengan suprastruktur. Situasi seperti itu dengan hasil perjuangan kelasnya pada akhirnya akan menyebabkan pecahnya atau perubahan ekstensif dalam hubungan produksi dan akan muncul mode produksi yang berubah secara keseluruhan yang pada akhirnya akan menyebabkan perubahan dalam suprastruktur, meskipun suprastruktur, ketika itu memiliki ideologi yang dominan, seringkali dapat memperlambat perkembangan itu atau menghentikannya untuk sementara waktu.
Tetapi benar juga bahwa ideologi revolusioner dapat, dalam keadaan tertentu, mempercepatnya. Dalam melihat bagaimana ini bekerja, kita harus menyadari bahwa suprastruktur itu bertumpu pada dan juga penting untuk pemeliharaan hubungan produksi yang merupakan basis ekonomi masyarakat.
Tidak ada hubungan searah antara basis dan suprastruktur dengan hubungan kausal hanya berjalan satu arah. Basis mempengaruhi superstruktur dan suprastruktur pada gilirannya mempengaruhi basis. Hanya dalam kritik jerami terhadap Marxisme basis hanya dilihat sebagai searah menentukan suprastruktur dan tidak ada kelonggaran dibuat untuk berbagai cara kompleks di mana adat istiadat sosial, tradisi, budaya, kekerabatan, pandangan dunia, hubungan keluarga, agama, politik dan yuridis bentuk-bentuk mempengaruhi, yaitu dalam beberapa kondisi ukuran, alas.
Hanya basis, struktur ekonomi, yang menjadi faktor penentu yang lebih fundamental. Bersama-sama dengan kekuatan-kekuatan produksi, yang terakhir menentukan arah perubahan sosial, adalah kunci perubahan sosial adalah dalam konflik yang sedang berlangsung, atau, seperti yang biasanya dikatakan kaum Marxis, kontradiksi dalam mode produksi antara kekuatan produksi dan hubungan produksi. Ketika Marx dan Marxis menggunakan ‘kontradiksi’ dalam konteks ini, itu tidak berarti sama artinya dalam logika.
Dalam logika kita berbicara tentang kontradiksi jika dua proposisi sangat terkait satu sama lain sehingga salah satunya pasti benar dan keduanya tidak mungkin benar. ‘Trudeau adalah Perdana Menteri Kanada’ dan ‘Tidak benar bahwa Trudeau adalah Perdana Menteri Kanada saling bertentangan. Seseorang harus benar dan keduanya tidak mungkin benar.
Namun, bukan itu yang dibicarakan oleh Marx dan Marxis ketika mereka berbicara tentang kontradiksi dalam masyarakat kapitalis atau kontradiksi dalam masyarakat feodal.
Bagi Marx dan Marxis, kontradiksi diperoleh – dalam pengertian ‘kontradiksi’ Marxis – ketika organisasi ekonomi masyarakat menggagalkan penggunaan dan pengembangan optimal dari kekuatan produktif yang terakumulasi atau, dengan kata lain, kontradiksi diperoleh “ketika prospek terbuka oleh kekuatan produksinya ditutup oleh hubungan produktifnya “.
Ada fakta empiris yang krusial – atau setidaknya dugaan fakta – bahwa kekuatan produksi cenderung berkembang dan tumbuh seiring waktu, meskipun laju dan cara bergantung pada jenis hubungan produksi di tempat.
Namun, karena adanya kepentingan kelas dominan, hubungan produksi biasanya berkembang jauh lebih cepat daripada kekuatan produksi. Akibatnya, mereka cenderung, kecuali pada periode setelah perubahan revolusioner, termasuk periode perkembangan pesat setelah revolusi distabilkan, untuk membelenggu perkembangan kekuatan produktif.
Di mana, pada titik-titik tertentu dalam sejarah, status quo yang menjaga hubungan produksi ini benar-benar menggagalkan perkembangan dan penggunaan optimal kekuatan produktif masyarakat, kita mendapatkan apa yang disebut Marx sebagai kontradiksi dalam masyarakat.
Kontradiksinya adalah antara kekuatan produktif (kekuatan) dan hubungan produktif. Hubungan-hubungan produktif tertentu tidak memungkinkan perkembangan lebih lanjut dari tenaga-tenaga produktif dan dengan demikian terjadilah kontradiksi.
Inilah latar belakang obyektif yang melatarbelakangi konflik kelas dan perjuangan kelas berkembang. Ini menghasilkan periode krisis sosial yang hanya bisa diselesaikan dengan transformasi sosial fundamental yang biasanya, bahkan mungkin selalu, diselesaikan dengan revolusi sosial.
Dengan karakterisasi dari apa yang mungkin disebut sosiologi Marx pada tempatnya, mari kita kembali ke diskusi kita tentang Marxisme dan etika.
Bisa dimaklumi bahwa tidak sedikit yang akan percaya atau cenderung percaya bahwa jika sosiologi politik ini kira-kira benar dengan tesis dasarnya tentang materialisme sejarah maka moralitas akan goyah. Moralitas, jika konsepsi tentang dunia sosial seperti itu sudah mendekati sasaran, tidak lain adalah ideologi.
Dan untuk mendukung ini, ada teks-teks dari Marx dan Engels di mana mereka mengatakan kepada kita bahwa moralitas adalah ideologi. Gerakan Komunis, kata mereka, menghancurkan semua dasar moralitas.
Komunis, mereka menambahkan, “tidak mengajarkan moralitas sama sekali”. Moralitas dan agama dipandang oleh kaum proletar yang sadar-kelas sebagai “begitu banyak prasangka borjuis di belakangnya yang mengintai penyergapan seperti halnya banyak kepentingan borjuis”.
Marx dan Engels, dalam dua bagian terkenal dari Ideologi Jerman mereka, mengemukakan, dalam kaitannya dengan materialisme historis, klaim mereka bahwa moralitas adalah ideologi: Produksi ide, konsepsi, kesadaran, pada awalnya terkait langsung dengan aktivitas material dan hubungan material pria, bahasa kehidupan nyata.
Mengandung, berpikir, hubungan mental manusia, muncul pada tahap ini sebagai penghabisan langsung dari perilaku material mereka.
Hal yang sama berlaku untuk produksi mental seperti yang diekspresikan dalam bahasa politik, hukum, moralitas, agama, metafisika, dll.
Dari suatu bangsa. Laki-laki adalah penghasil konsepsi, gagasan, dan lain-lain – laki-laki yang nyata dan aktif, karena mereka dikondisikan oleh perkembangan pasti dari kekuatan produktif mereka dan hubungan yang sesuai dengannya, hingga bentuk terjauh.
Kesadaran tidak pernah bisa menjadi apa pun selain keberadaan sadar, dan keberadaan manusia dalam proses kehidupan mereka yang sebenarnya. 
Jika dalam semua ideologi manusia dan keadaannya tampak terbalik seperti dalam kamera obscura, fenomena ini muncul dari proses kehidupan historis mereka seperti halnya inversi objek pada retina dari proses kehidupan fisik mereka.
Berbeda langsung dengan filsafat Jerman yang turun dari surga ke bumi, di sini kita naik dari bumi ke surga.
Artinya, kita tidak berangkat dari apa yang dikatakan, dibayangkan, dikandung oleh manusia, atau dari manusia seperti yang diceritakan, dipikirkan, dibayangkan, dikandung, untuk sampai pada manusia dalam daging.
Kami berangkat dari laki-laki yang nyata dan aktif, dan berdasarkan proses kehidupan nyata mereka, kami mendemonstrasikan perkembangan refleks ideologis dan gaung dari proses-kehidupan ini.
Hantu yang terbentuk di otak manusia juga, tentu saja, merupakan sublimasi dari proses kehidupan material mereka, yang secara empiris dapat diverifikasi dan terikat pada tempat material.
Moralitas, agama, metafisika, semua ideologi lainnya dan bentuk kesadarannya yang sesuai, dengan demikian tidak lagi mempertahankan kemandirian.
Mereka tidak memiliki sejarah, tidak ada perkembangan; tetapi manusia, mengembangkan produksi material mereka dan hubungan material mereka, mengubah, bersama dengan keberadaan nyata ini, pemikiran mereka dan hasil pemikiran mereka. Hidup tidak ditentukan oleh kesadaran, tetapi kesadaran oleh kehidupan.
Catatan bahwa antara lain mereka berbicara di sana tentang “moralitas, agama, metafisika, dan semua ideologi lainnya”, yang menyiratkan, sejelas mungkin, bahwa moralitas adalah ideologi.
Klaim bahwa moralitas adalah ideologi moral adalah klaim yang paling paradigmatik bahwa ide-ide moral suatu masyarakat, atau setidaknya ide-ide moral yang dominan dari suatu masyarakat, mengungkapkan bias kelas dan melayani kepentingan kelas atau kelas yang dominan atau yang berkuasa atau kelas-kelas itu. masyarakat.
Ada serangan mendalam terhadap moralisme di Marx, seperti yang juga terjadi di Freud; ada dalam pekerjaan mereka, seperti dalam karya Nietzsche, ada kritik terhadap moralitas. (Secara paradoks, ini adalah kritik moralitas yang bermotivasi moral, atau sebagian, bermotivasi moral.) Namun Marx juga salah satu pengecam terbesar sepanjang masa.
Dia dengan tegas mengutuk kapitalisme karena eksploitasinya dan karena degradasi terhadap pekerja. Karya-karyanya dibumbui dengan penilaian nilai, dengan penilaian kritis terhadap kondisi sosial, dengan kecaman moral terhadap kondisi yang tidak manusiawi.
Bagaimana hal ini berjalan bersama? Atau apakah mereka berjalan bersama dengan cara yang koheren? Saya akan berpendapat bahwa mereka pergi bersama. Marx mengembangkan ilmu sosial yang tidak bermoral.
Yang saya maksudkan adalah bahwa penilaian nilai dan kutukan moral di dalamnya tidak ada mesinnya.
Dalam ilmu sosialnya, mereka seperti roda yang berputar bebas dalam mesin dalam hal muatan ilmiahnya.
Benar atau tidaknya materialisme sejarah tidak mengarah pada apa yang kita anggap baik atau buruk, diinginkan atau tidak diinginkan atau apa yang seharusnya atau tidak seharusnya. Dan isi esensial dari ilmu sosial Marxis tidak bergantung pada apa yang Marxis menilai benar atau salah atau baik atau buruk, diinginkan atau tidak diinginkan.
Meskipun demikian, seseorang dapat menerima materialisme sejarah dan tetap percaya pada objektivitas moralitas.
Tidak ada dalam Marxisme yang mengikat seseorang pada subjektivisme atau skeptisisme moral. Kontekstualisme, ya, tapi itu soal yang berbeda.
Tetapi – dan ini adalah sisi lain dari mata uang – materialisme sejarah juga tidak mengikat seseorang pada objektivisme dalam etika.
Di sini Marxisme netral. Untuk melihat itu dan bagaimana ini terjadi, pertama-tama kita harus melihat bahwa klaim moralitas adalah ideologi tidak harus dipahami sebagai klaim epistemologis atau konseptual tentang status logis dari gagasan moral tetapi sebagai tesis dalam sosiologi moral. Ini bukan klaim tentang apa yang harus dimiliki semua klaim moral atau keyakinan moral, termasuk, tentu saja, keyakinan moral kita sendiri.
Ini bukan klaim tentang status logis dari keyakinan moral: klaim tentang apa klaim moral harus berdasarkan apa itu moralitas. Ini bukan, yaitu, klaim tentang logika wacana moral atau tentang gagasan moralitas.
Marx tidak di sana bersaing dengan Hume, Price atau Kant, apalagi Ayer atau Hare.
Sebaliknya, klaimnya tentang moralitas adalah klaim empiris tentang fungsi sosiologis moral dalam aliran kehidupan. Ini adalah klaim tentang fungsi sosial dari moralitas. Di sinilah, vis-h-vis moralitas, ideologi masuk secara paradigmatis.
Dia bertanya apa yang biasanya dilakukan moralitas kerja dalam masyarakat. Klaim bahwa moralitas adalah ideologi atau ideologis bukanlah klaim bahwa setiap ucapan moral harus ideologis atau klaim tentang status logis ucapan moral.
Karena tidak ada klaim bahwa ada sesuatu di dalam hakikat moralitas itu sendiri yang membuat semua keyakinan moral menjadi ideologis, ruang tersisa dalam Marxisme itu sendiri untuk pembenaran moralitas sosialis dan untuk kemungkinan teori moral yang dibenarkan, teori politik normatif. , kritik moral sosialis yang disiplin terhadap kapitalisme dan bahkan untuk prinsip keadilan sosialis.
Mereka tidak akan menjadi bagian dari korpus ilmiah Marxisme atau ilmu sosial Marxis tetapi ini tidak berarti bahwa mereka adalah konsepsi yang tidak ilmiah tetapi hanya konsep yang non-ilmiah.
Dan itu tidak menyiratkan bahwa mereka bertentangan dengan ilmu sosial Marxis atau bahkan bahwa bentuk kepercayaan moral itu tidak akan sangat dipengaruhi oleh ilmu itu. Itu pasti sangat terpengaruh, karena itulah yang membuat pernyataan moral ini menggigit kritis.
Dengan cara itulah, juga, kecaman kuat Marx di Das Kapital dan di tempat lain tidak tampak sewenang-wenang – dan memang tidak sewenang-wenang – karena mereka diinformasikan oleh teori sosial itu, meskipun ini bukan untuk mengatakan bahwa mereka disyaratkan olehnya atau bahwa mereka adalah bagian fungsional dari teori itu.
Godaannya adalah berpikir bahwa moralitas tidak dapat menjadi objektif jika materialisme historis benar, karena moralitas pada hakikatnya harus bergantung pada cara produksi.
Tetapi keberadaan mereka begitu tergantung tidak berarti mereka semua setara, karena, seperti yang ditekankan Engels, ketika kekuatan produksi mengembangkan moralitas yang paling cocok untuk mereka dan moralitas ini, seperti kekuatan produksi yang sesuai, juga lebih berkembang. dari pendahulunya.
Dengan kekuatan produksi yang lebih berkembang, kita dapat lebih memenuhi keinginan dan kebutuhan manusia dan seperti, hubungan ekonomi yang berbeda muncul di tempat yang lebih sesuai dengan kekuatan produksi yang berkembang ini, sehingga pengaturan politik dan moralitas akan berkembang yang akan lebih sesuai dengan hubungan produksi yang dikembangkan tersebut.
Ini memberi kita alasan untuk mengatakan bahwa moralitas feodal adalah kemajuan atas moralitas budak, moralitas kapitalis (karena semua kapitalisme yang datang ke dunia “meneteskan darah dan darah kental”) atas moralitas feodal dan, ketika masyarakat sosialis terbentuk, moralitas sosialis atas moralitas kapitalis (meskipun transisi mungkin bukan piknik).
Untuk mengatakan, seperti juga tidak wajar untuk mengatakan, bahwa penilaian ini sendiri tidak lain adalah ideologi, pada dasarnya, memperlakukan semua gagasan suprastruktur sebagai ideologis. Tapi itu salah.
Semua konsepsi ideologis bersifat superstruktur, tetapi tidak semua konsepsi superstruktur ideologis. Marx tidak mengatakan, dan tidak perlu dikatakan, bahwa semua kesadaran, termasuk semua kesadaran diri, haruslah ideologis.
Jika demikian, Marx akan mengangkat dirinya sendiri dengan petardnya sendiri dan Mannheim akan diangkat dengan cara yang sama.
Tetapi Marx tidak membuat asumsi seperti itu tentang karakter ideologis dari semua kepercayaan suprastruktur. Ideologi baginya adalah kategori sosiologis, bukan epistemologis.
Dia tidak mengatakan bahwa ada sesuatu di alam kesadaran yang membuatnya ideologis, membuatnya menjadi sesuatu yang menjawab kepentingan kelas tertentu.
Memang, kesadaran kita, khususnya gambaran diri kita sendiri, atau konsepsi kita tentang bagaimana kita harus bertindak, rentan terhadap ideologi.
Ini menunjukkan sesuatu tentang sifat kelas masyarakat kita, kedalaman sosialisasi kita ke dalam masyarakat kelas dan penyebarannya, tetapi itu bukan untuk mengatakan, atau memberi untuk memahami, bahwa semua pikiran kita, atau semua pemikiran tentang semua individu ( Marx, Engels dan Lenin termasuk), harus, dalam sifat kasusnya, bersifat ideologis.
Ada kepercayaan moral, katakanlah ‘Pelayanan itu jahat’ atau ‘Kepuasan kebutuhan dasar seseorang itu baik’, yang tidak semata-mata ideologis, meskipun seringkali cukup tertanam dalam teori moral ideologis atau moralitas yang ideologis.
Tetapi hal yang relevan di sini adalah bahwa mereka tidak perlu.
Dalam masyarakat tanpa kelas, penilaian moral masih benar, meskipun tidak ada kebutuhan untuk menegaskannya.
Tetapi mereka tetap akan, jika harus ditegaskan, keyakinan moral yang dibenarkan dan mereka tidak, dalam dirinya sendiri, melayani kepentingan kelas tertentu atau bergantung pada keberadaan atau alasan keberadaan mereka sendiri atau alasan keberadaan masyarakat kelas.
Keyakinan moral ini (dan jumlahnya dapat dengan mudah dilipatgandakan) adalah sesuatu yang orang-orang, di dunia tanpa kelas, akan tetap tertarik.
Tidak perlu percaya bahwa semua keyakinan moral kita melayani kepentingan kelas, memutarbalikkan pemahaman kita tentang kehidupan kita dan posisi kita di dunia atau memberi kita kenyamanan religius atau metafisik.
Kita manusia memiliki, antara lain, beberapa kebutuhan umum manusia dan masuk akal bagi kita untuk menginginkannya dipuaskan.
Materialisme sejarah memberi kita teori perkembangan formasi sosial di mana kemudian formasi sosial datang lebih memadai untuk memenuhi kebutuhan manusia. Selain itu, ini memberi kita penjelasan tentang kemajuan moral.
Moralitas tidak akan tergoyahkan jika materialisme sejarah benar.