Feelsafat.com – Marxisme, teori kritis, dan pragmatisme memiliki beberapa tujuan dan posisi filosofis yang sama.

Marxisme, Pragmatisme dan Teori Kritis
Marxisme adalah doktrin yang dihasilkan dari karya Karl Marx dan Friedrich Engels.
Teori kritis, yang sebagian diilhami oleh Marxisme, adalah nama khusus untuk karya Mazhab Frankfurt. 
Mazhab Filsafat Frankfurt berasal dari anggota Institut Penelitian Sosial yang didirikan di Frankfurt pada awal abad ke-20, dan direktur pertamanya adalah Max Horkheimer.
Theodor Adorno, direktur kedua Institut, memberi label “teori kritis” pada makalah dan buku sosiologis yang ditulis oleh Horkheimer; karyanya sendiri di wilayah yang sama dapat disebut “dialektika negatif” – pekerjaan yang beroperasi dari sudut pandang filosofis.
Kebanyakan ahli telah mengadopsi istilah “teori kritis” untuk mencakup karya Horkheimer, Adorno, Walter Benjamin, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas, dan lainnya.
Sayangnya, klasifikasi karya mereka sebagai karya filosofis belum bersifat universal, dan ini terkadang menyebabkan semacam kebingungan.
Para sarjana telah mengambil poin filosofis tertentu dari Mazhab Frankfurt sebagai klaim sosiologis sebagai gantinya, dan masalah metafisik dan / atau epistemologis yang khas disalahpahami.
Beberapa gagasan Marxisme dan teori kritis yang lebih signifikan dibandingkan dengan pragmatisme.

Marxisme

Marxisme meneliti kondisi sejarah, sosial, dan ekonomi untuk kemungkinan budaya dan pengetahuan; “kritik terhadap ekonomi politik” adalah subjudul Das Kapital Marx.
Kritiknya dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa masyarakat modern membutuhkan revolusi untuk mempertahankan dirinya sendiri dan bahwa revolusi ini akan diciptakan oleh kelas buruh, membawa cara baru untuk mengatur masyarakat, produksi, dan budaya.
Marx dan Engels mencoba menggambarkan perkembangan masyarakat modern Barat. Mereka secara khusus tertarik pada ketegangan antara hukum organisasi sosial (“hubungan produksi”, atau “superstruktur”) dan kapasitas produksi (“kekuatan produktif”, atau “struktur”).
Marx dan Engels percaya bahwa dalam fase-fase tertentu dalam sejarah organisasi sosial dapat menghalangi perkembangan dan distribusi produksi material.
Buruh dapat memilih untuk memprovokasi revolusi untuk mengubah aturan sosial guna membuka peluang produksi (terutama penemuan manufaktur).
Revolusi akan menghilangkan ideologi dan menciptakan sistem baru, “komunisme”, untuk mengatur kerja dunia dengan cara yang lebih rasional dan bahagia.
Dalam pandangan Horkheimer, Marx membuat tiga kesalahan: (1) ia menggunakan sejarah dan masyarakat Eropa dan Amerika sebagai model untuk mempelajari budaya lain; (2) sebagai akibatnya, dia menjadi terobsesi dengan ideologi kemajuan, percaya bahwa jika kita bisa mengendalikan dunia material, kita akan memiliki kebebasan; dan (3) ia memandang perjuangan kelas sebagai proses untuk mencapai perdamaian sosial karena keadilan komunisme akan menyebabkan represi menghilang, dan, karena mereka dikondisikan oleh masyarakat, kebencian manusia, kebencian, dan kesengsaraan psikologis juga akan hilang.
Marx berpikir, menurut Horkheimer, bahwa umat manusia yang telah dibebaskan akan menggunakan teknologi hanya untuk memuaskan keingintahuannya, tetapi dia tidak menyadari bahwa teknologi termasuk dalam bidang kebutuhan; ini adalah alam yang menopang penderitaan alam, dan yang terletak di alam kebebasan adalah solidaritas kita untuk mendukung kehidupan, tuntutan kita akan keadilan sosial dan penghargaan terhadap alam.
Dalam hal ini, “alam” berarti “kehidupan psikologis manusia” dan “dunia luar yang alami”. Horkheimer, Adorno, dan Marcuse tidak setuju dengan apa yang mereka sebut asketisme Marxis, dan mereka tidak pernah mendukung ide partai revolusioner yang digunakan sebagai garda depan militer yang diorganisir untuk memimpin revolusi politik dengan cara yang dilakukan oleh Lenin dalam mengorganisir Revolusi Rusia.

Kritisisme

Para filsuf Frankfurt menerima beberapa pandangan Marxis tentang kapitalisme, tenaga kerja, dan sifat manusia, tetapi mereka tidak berpikir tentang ekonomi dengan cara yang sama seperti kaum Marxis tradisional; mereka tidak memandang revolusi proletar atau masyarakat komunis sebagai takdir besar kita.
Mereka mengambil langkah investigasi dan kritis daripada sikap militan. Teori kritis adalah filsafat sosial yang mempertahankan pendekatan kritis untuk berfilsafat.
Sebelum membangun sistem positif, filsafat harus berurusan dengan masalah kemungkinan kondisi budaya secara umum dan, secara khusus, dengan pengetahuan dan moralitas manusia.
Teori kritis muncul di bawah pengaruh krisis dalam Marxisme tradisional. Para filsuf Frankfurt percaya bahwa revolusi sosial – kondisi Marxian untuk mencapai komunitas tanpa ideologi di mana orang dapat memahami kebenaran – bukanlah keinginan kelas pekerja yang tak terhindarkan.
Dan mereka tidak percaya bahwa masyarakat komunis dapat menghasilkan kebahagiaan yang dijanjikan.
Jadi mereka memutuskan untuk kembali ke teori dan refleksi filosofis dan sosiologis untuk mencoba memahami lebih baik jalannya budaya Barat.
Mereka berfokus pada sains dan teknologi, keluarga, seni, perilaku moral, perasaan, agama, ide-ide mistik, filosofi, perilaku seksual, penyimpangan, subjektivitas, dan sebagainya. Mereka ingin memahami apa yang disebut Marx dan Engels sebagai “superstruktur,” karena mereka mengira bahwa Marx dan Engels telah memusatkan energi investigasi mereka hanya pada “struktur”.
Ide metodologis utama dari teori kritis, jika kita mempertimbangkan Adorno dan Horkheimer lebih dulu daripada Marcuse, mengajarkan kita bagaimana secara filosofis untuk mendekati pertanyaan tentang konteks sosial tertentu dari modernitas.
Apa yang kita miliki dalam modernitas adalah konkretisasi semu dari sejarah Roh, yang berarti bahwa filosofi G. W. F. Hegel adalah deskripsi yang benar tentang sejarah dan dunia kita, tetapi itu akurat hanya sebagai kebohongan yang fantastis.
“Rasional itu nyata dan nyata itu rasional,” menurut Hegel; Tetapi sebaliknya, menjadi seorang filsuf Frankfurtian yang otentik berarti menghargai apa yang nyata adalah penyangkalan terhadap yang rasional, karena kehidupan yang rasional haruslah kehidupan yang baik dan bebas – kehidupan tanpa pengorbanan yang tidak berguna dan perbuatan sesat terhadap orang lain.
Jika seseorang ingin menjadi seorang sarjana Adornian atau Horkheimerian, dia harus memperhatikan jenis kontekstualisme khusus.
Konteksnya bukanlah apa pun yang memperhitungkan sesuatu yang disebut “realitas,” tetapi lebih merupakan catatan sejarah tentang irasionalitas rasional selama modernitas.
Adorno dan Horkheimer mengalihkan perhatian mereka dari perjuangan kelas ke pertanyaan yang lebih mendasar tentang Pencerahan dan modernitas. “Dialectic of Reason” atau “Dialectic of Enlightenment” mereka berupaya untuk melestarikan rasionalitas kritis dari penalaran ilmiah yang telah berubah menjadi bagian dari ideologi kapitalis.
Menurut Adorno dan Horkheimer, “Pencerahan” bukan sekedar nama sebuah momen filosofis, melainkan sebuah proses yang bisa menjadi poros sejarah filsafat.
Yang dipertaruhkan adalah kebebasan manusia yang sejati. Para filsuf Frankfurt memahami “kritik” filosofis sebagai “catatan negatif” dari ideologi Pencerahan dan kegagalan modernitas daripada sebagai pencarian positif untuk pengetahuan dan kebenaran berdasarkan landasan filosofis apa pun.
Dalam kata pengantar Dialectic of Enlightenment, Adorno dan Horkheimer menulis:
Aporia yang dihadapi kita dalam pekerjaan kita terbukti menjadi hal pertama yang harus kita selidiki: penghancuran diri dari pencerahan. Kami yakin – dan di sinilah letak petitio Principii kami – bahwa kebebasan dalam masyarakat tidak dapat dipisahkan dari pemikiran pencerahan. Kami percaya bahwa kami telah merasakan dengan kejelasan yang sama, bagaimanapun, bahwa konsep pemikiran itu, tidak kurang dari bentuk-bentuk sejarah konkret, lembaga-lembaga masyarakat yang terkait dengannya, sudah mengandung benih kemunduran yang terjadi di mana-mana saat ini.

Pragmatisme dan Praktik

Patut dicatat bahwa William James memperbaiki ide yang sudah ada dalam karya Marx.
Marx menunjukkan bahwa kebenaran harus ditemukan dalam praktik; James membangkitkan gagasan pengalaman dan konsekuensi praktis untuk mengevaluasi apa yang dapat kita anggap sebagai teori atau gagasan yang benar.
Baik Marx maupun James bereaksi terhadap gagasan Yunani bahwa pengetahuan adalah produk kontemplasi.
Marxisme dan pragmatisme memperlakukan pengetahuan manusia seperti sesuatu yang dihasilkan oleh aktivitas manusia, dan mereka menganggap pertanyaan epistemologis terkait dengan transformasi sejarah dunia.
Mereka mencerminkan perkembangan historisisme yang agak berbeda, yang sudah ada dalam filsafat Hegel.
Jika Hegel dianggap sebagai lawan Kant dalam hal historisitas pengetahuan, maka seseorang dapat lebih memilih kontekstualisme historis (sifat dan sejarah tidak berbeda untuk pragmatisme, tetapi Marxisme cenderung memisahkan mereka) daripada akun transendental untuk menilai kebenaran teori dan teori. narasi.
Dari perspektif masalah historisisme ini, Marxisme dan pragmatisme seperti sepupu.
Namun, Marxisme, teori kritis, dan pragmatisme memiliki ketidaksepakatan tentang kebenaran dan pengalaman juga.
Vladimir Lenin dan Marxisme Friedrich Engels mengambil sudut pandang yang realistis dan objektif. 
Karya Engels tentang utopia dan sosialisme ilmiah menyatakan bahwa “bukti kue diberikan sejauh kita memakannya”.
Teori persepsi yang realistis adalah gagasan umum bagi materialis reduktif ini.
Pembaca Engels dan Lenin tidak melihat pentingnya kritik pragmatis terhadap teori korespondensi kebenaran.
Kadang-kadang, anggota Mazhab Frankfurt menunjukkan pendekatan yang lebih canggih terhadap kebenaran, tetapi mereka mengkritik pragmatisme ketika, misalnya, mereka mengikuti The Eclipse of Reason dari Horkheimer. Horkheimer menulis: Jika bukan karena pendiri sekolah, Charles S. Peirce [lihat Peirce], yang telah memberi tahu kita bahwa dia “belajar filsafat dari Kant,” orang mungkin tergoda untuk menyangkal silsilah filosofis apa pun terhadap doktrin yang berpegang bukan bahwa harapan kita terpenuhi dan tindakan kita berhasil karena ide-ide kita benar, melainkan ide-ide kita benar karena harapan kita terpenuhi dan tindakan kita berhasil.
Para ahli teori kritis terkadang tidak menghargai bahwa James, atau John Dewey (lihat Dewey), tidak secara langsung mengidentifikasi kesuksesan dengan kebenaran, tetapi hanya mencoba untuk memberikan makna empiris yang konkret pada gagasan abstrak tentang kebenaran sebagai korespondensi.
Masalah lainnya adalah konsep pengalaman. Horkheimer memahami penggunaan istilah “pengalaman” oleh Dewey hanya berkonotasi dengan hasil eksperimen laboratorium.
Dia tidak menyadari bahwa Dewey, seorang pembaca Hegel yang baik, membawa ke kata Inggris “mengalami” gagasan Jerman yang diungkapkan oleh “Erlebnis” dan “Erfahrung,” pengalaman psikologis dan batin serta pengalaman sejarah dan sosial.
Jadi, Dewey tidak memiliki gagasan reduktif atau ilmiah tentang pengalaman, dan Horkheimer tidak benar ketika dia mengidentifikasi pragmatisme dan positivisme sebagai ekspresi permintaan maaf untuk eksperimentalisme.
Misalnya, ahli teori kritis dapat membaca dalam karya Walter Benjamin penggunaan gagasan “Erlebnis” dan “Erfahrung” dengan cara yang juga muncul dalam gagasan Dewey pengalaman. Yang dimaksud dengan “pengalaman”, keduanya bermaksud untuk mengartikan kehidupan alam dan sejarah. Hans Joas membahas dengan sangat rinci kesempatan yang hilang untuk dialog konstruktif antara pragmatisme Amerika, Marxisme, dan teori kritis.
Filsuf Amerika di tempat kejadian yang benar-benar menyadari kepentingan filosofis yang sangat luas dan hasil antara Marxisme dan pragmatisme adalah Sidney Hook.
Selama 1920-an dan 1930-an Dewey dan muridnya Hook menganjurkan sosialisme demokratis, yang mempromosikan kontrol publik atas industri-industri besar dan pengawasan legislatif atas ekonomi untuk kesejahteraan umum seluruh masyarakat.
Kaitkan teori penyelidikan demokratis Dewey yang menyatu dengan pembenaran Karl Marx tentang sosialisme, yang mengandalkan sikap Marx terhadap praktik, yang disebutkan di atas, dalam Toward the Understanding of Karl Marx (1933).
Meskipun selalu memusuhi tirani politik komunisme, Dewey dan Hook terinspirasi oleh kritik Marxis terhadap kapitalisme.
Dewey tidak pernah menjadi akrab dengan salah satu ahli teori kritis, namun dia juga kritis terhadap banyak gagasan Pencerahan tentang kebebasan, individualisme, dan konsumerisme.
Dewey tidak pernah mampu menimbulkan ketakutan kritis terhadap teknologi tak terkendali yang ditemukan di beberapa ahli teori kritis atau Martin Heidegger, lebih suka melihat teknologi itu sendiri dalam cahaya netral.
Namun, itu adalah kesalahan serius dari beberapa ahli teori kritis untuk mengabaikan pragmatisme Dewey sebagai promotor teknologi yang tidak reflektif demi dirinya sendiri.
Dewey, seperti ahli teori kritis, sangat peduli untuk merancang lingkungan politik yang paling baik menyediakan pemberdayaan otonom warga negara yang cerdas.

Neo-pragmatisme dan Teori Neo-kritis

Baru-baru ini, Jürgen Habermas, filsuf Frankfurtian terpenting yang hidup setelah kematian Adorno dan Horkheimer, secara bertahap mengadopsi beberapa gagasan pragmatis tentang kebenaran dan pengetahuan.
Dia telah membela semacam gagasan pragmatis tradisional tentang kebenaran melawan filsuf pragmatis terkenal Amerika Utara Richard Rorty.
Dalam banyak hal, Habermas lebih dekat dengan Peirce, Hilary Putnam (lihat Putnam), dan Karl-Otto.
Adorno memandang kebenaran sebagai hal yang kompleks, sebagai apa yang terletak di antara konsep dan kenyataan.
Habermas menolak gagasan korespondensi lama tentang kebenaran, dan mengadopsi “giliran linguistik” dan “giliran pragmatis” untuk menangani kebenaran dan makna. Bagi Habermas, kebenaran diperoleh dengan konsensus dalam situasi praktis. Namun, dia berpendapat posisinya berbeda dengan Apel dan Putnam.
Ketika Putnam merasa paling nyaman dengan pragmatisme Peirce pada 1980-an dan awal 1990-an, dia akan mengatakan bahwa proposisi itu benar jika dapat dibenarkan dalam kondisi epistemik yang ideal. 
Apel pada bagiannya akan mengatakan proposisi itu benar jika itu akan mencapai, melalui argumentasi, kesepakatan komunitas komunikasi yang ideal.
Habermas mengatakan bahwa posisinya adalah sebagai berikut: suatu dalil adalah benar jika dapat mencapai, melalui argumentasi, kesepakatan peserta dalam situasi pidato yang ideal.
Atas dasar itu, Habermas mengkritik Rorty. Untuk Rorty, kita harus memilih pertanyaan yang lebih baik, “Manakah kegunaan dari kata ‘benar’ yang kita gunakan untuk kita?” ke pertanyaan buruk, “Apa kebenarannya?” Kita dapat memilih tipologi perilaku yang berbeda berdasarkan kasus per kasus tergantung pada jenis kegunaan apa yang terlibat.
Rorty mengatakan bahwa tipologi semacam itu menghindari godaan untuk berbicara tentang “hakikat kebenaran” atau mengaitkan kebenaran dengan kekuatan kognitif-eksplisit.
Kebenaran hanya akan menjadi nama untuk jenis hubungan tertentu di antara orang-orang – di antara orang-orang dalam komunitas linguistik, atau di antara orang-orang dari komunitas yang berbeda. 
Tipologi Rorty tentang tiga penggunaan kebenaran yang berbeda adalah sebagai berikut. Pertama, kita bisa menggunakan “true” sebagai istilah dukungan atau tepuk tangan.
Ketika kita menyetujui sesuatu atau seseorang, kita bisa mengatakan “yakin”, “lanjutkan”, “Saya percaya”, “ya, itu benar,” “benar,” dan seterusnya. Kedua, kebenaran memiliki penggunaan diskuotasional.
Kami menempatkan tanda kutip di sekitar proposisi untuk menyajikan pernyataan seperti, “Ada kemungkinan baik kehidupan di Mars”.
Kami menggunakan tanda kutip karena kami ingin mengungkapkan teori, yaitu ide yang belum tentu kami dukung.
Tetapi jika kita ingin mengungkapkan ide yang sama tanpa mendukungnya, dan kita tidak ingin menggunakannya sebagai kutipan, maka kita dapat “mendiskutip” kalimat kita dan menggunakan “benar” atau “kebenaran”.
Misalnya: “Bagi banyak ilmuwan, benar adanya kemungkinan adanya kehidupan di Mars.” Ketiga, penggunaan kebenaran secara hati-hati.
Kita bisa menggunakan “benar” atau “tidak benar” untuk membuat kalimat atau pernyataan kita lebih persuasif, tapi kita juga bisa menggunakan istilah ini untuk memperingatkan pendengar agar ragu. Misalnya, “Klaim Anda bahwa Presiden kita adalah pencuri dapat dibenarkan, tetapi itu tidak benar.” Atau: “Pembenaran klaim ini tidak memadai, tetapi klaim itu benar.” Dan lagi: “Itu sepenuhnya dibenarkan; Namun, itu tidak benar. ” Penggunaan ketiga, yaitu kebenaran kehati-hatian, menimbulkan masalah pembenaran dan kebenaran.
Mengenai Habermas, konflik muncul karena Habermas tidak setuju dengan tafsir Rorty tentang “kehati-hatian” kebenaran.
Dalam hal ini, perdebatan menyangkut perbedaan antara “dibenarkan” dan “benar”. Bagi Habermas, “benar” dan “dibenarkan” tidak bisa dihubungkan.
Bagi Rorty, hubungan esensial antara “benar” dan “dibenarkan” terungkap ketika kita perlu mempertimbangkan bahwa seseorang tidak pernah hanya tahu apa yang benar, tetapi seseorang hanya menerima kalimat dan teori yang benar sejauh ia menerima pembenaran yang baik, dan pembenaran ini bergantung , tergantung pada audiens, waktu, ruang, informasi yang tersedia, dll.
Baik Habermas maupun Rorty setuju bahwa ketidaksepakatan filosofis mereka tidak menghalangi mereka untuk mengadopsi posisi politik yang serupa. Mereka percaya bahwa masyarakat harus menjadi sosial demokrasi, jika kita menggunakan istilah Eropa, atau demokrasi liberal, jika kita menggunakan istilah Amerika Utara.
Setelah Sidney Hook dan juga Richard Bernstein, tampak bahwa Habermas menjadi filsuf utama berikutnya yang menghubungkan Dewey dan Marx.
Namun, Habermas memiliki jalur khusus: perjalanannya menuju pragmatisme dimulai dari Marxisme dan teori kritis.
Perdebatannya dengan Rorty tentang neo-pragmatisme setelah dia mengadopsi banyak sikap pragmatisme klasik cukup menarik dan produktif.