Feelsafat.com – Manifesto, di hadapannya, seharusnya terwujud. Tapi wajah mungkin menyembunyikan sekaligus menampakkan, mungkin ternyata memiliki tiga atau empat dimensi bukan hanya dua.

Manifesto Komunis dan Dekonstruksi
Teks mungkin memiliki konteks, yaitu sesuatu yang sejalan dengan teks. Dalam arti tertentu, “The Communist Manifesto” adalah teks yang mencari konteks, untuk tempat di mana revolusi dapat dilakukan.
Misalnya, dalam salah satu pengantar manifesto Marx dan Engels bertanya, “Bisakah china Rusia, meskipun sangat dirusak, namun merupakan bentuk kepemilikan umum purba atas tanah, langsung beralih ke bentuk yang lebih tinggi dari kepemilikan bersama komunis? ”
Sebenarnya ada beberapa “kata pengantar” untuk manifesto. Kata pengantar seharusnya memberi tahu pembaca arti dari yang berikut; kata pengantar atau pengantar teks.
Dalam pengertian ini, kata pengantar mencoba meminta bentuk penutupan, untuk membersihkan beberapa ambiguitas dalam teks.
Tapi itu juga memisahkan pembaca dari teks, dengan menunda, atau menunda yang terakhir.
Jika teks ditangguhkan dengan pengantar, dapatkah itu dipulihkan? Dan, apakah pemulihannya parsial? Atau adalah apa dipulihkan pada dasarnya lebih ambigu dan polifonik daripada apa yang dimaksudkan pengantar? Lebih jauh, apakah kasus “Tindakan membaca ‘teks’ adalah pengantar untuk teks?” Dalam hal berikut kita akan lihat dua kata pengantar baru-baru ini, atau bacaan dari manifesto, diikuti oleh beberapa pertimbangan hubungan, jika ada, antara Marxisme dan dekonstruksi, seperti yang terkandung dalam: buku terbaru oleh John Ryan.
Marsekal Berman mengembangkan tesis bahwa Marx adalah “salah satu modernis pertama dan terbesar.” Metodenya untuk membuktikan tesis yang agak mengejutkan ini adalah dengan berkonsentrasi pada apa yang dikatakan Marx dalam “The Communist Manifesto. , “dan, sama pentingnya, tentang cara dia mengatakannya.
Pertama-tama, Marx, “tampaknya datang bukan untuk menguburkan borjuasi, tetapi untuk memujinya. ” Manifesto mencatat bahwa” borjuasi, di mana pun ia berada di atas angin, telah mengakhiri semua feodal, patriarki , hubungan idilis; ” dan lagi, “Kaum borjuis, selama kekuasaannya yang langka seratus tahun, telah menciptakan kekuatan produktif yang lebih masif dan lebih kolosal daripada yang dimiliki semua generasi sebelumnya.” Bagi Berman, prosa Marx di sini adalah “bercahaya, pijar. ” Kaum borjuasi telah berhasil mewujudkan apa yang hanya diimpikan oleh penyair, dan, mudah-mudahan, ketika dialektika itu terungkap, kaum borjuasi akan menghancurkan dirinya sendiri melalui proses yang membawanya. tentang.
Karena perubahan dan inovasi sangat penting untuk itu. Tetapi teks Marx, ketika dilihat dengan benar, memotong dirinya sendiri. “Seolah-olah dinamisme bawaan dari visi peleburan ini telah melarikan diri bersama Marx dan membawanya – dan para pekerja, dan kita – jauh di luar jangkauan plot yang dimaksudkannya, ke suatu titik di mana naskah revolusionernya harus dikerjakan ulang secara radikal. “
Berman menawarkan dua teks berikut dari manifesto: Revolusi produksi yang konstan, gangguan tak terputus dari semua kondisi sosial, Ketidakpastian dan agitasi yang kekal membedakan zaman borjuasi dari semua yang sebelumnya.
Semua hubungan yang tetap dan membeku dengan cepat, dengan prasangka dan opini kuno dan terhormat mereka, tersapu, semua yang baru terbentuk menjadi dikosongkan sebelum bisa mengeras. 
Semua yang padat melebur ke udara, semua yang kudus menjadi najis, dan manusia pada akhirnya dipaksa untuk menghadapi dengan akal sehat, kondisi kehidupan yang sebenarnya, dan hubungannya dengan jenisnya.
Masyarakat borjuasi modern dengan hubungan produksinya, pertukaran dan kepemilikannya, sebuah masyarakat yang telah menyulap alat produksi dan pertukaran yang sedemikian dahsyat, sedang melawan tukang sihir, yang tidak lagi mampu mengendalikan kekuatan dunia bawah yang dia panggil dengan mantranya.
Ada sesuatu yang ironis dalam semua ini. Bagaimana seseorang bisa menghadapi, atau menghadirkan, apa yang tidak pernah sepenuhnya hadir? Dapatkah citra yang lepas kendali juga diterapkan pada Marx dan teksnya? Melihat ke dalam jurang, bisa dikatakan, akan menunjukkan bahwa kekacauan itu normal, dan konstan.
Berman melihat Marx, qua modernist, menganjurkan perluasan cita-cita perkembangan ini, dengan penggantian kapitalisme oleh komunisme.
Tetapi, “mengingat kapasitas borjuis untuk membuat kehancuran dan kekacauan membayar, tidak ada alasan yang jelas mengapa krisis ini tidak dapat berputar tanpa akhir, menghancurkan orang, keluarga, perusahaan, kota, tetapi membiarkan struktur kehidupan dan kekuasaan sosial borjuis tetap utuh. ” 
Kaum borjuasi, singkatnya, memiliki sebuah rahasia, tetapi rahasia itu bocor, atau lebih baik, rahasia “rahasia”.
Berman melihat Marx bekerja dalam tradisi tragis, membuka kedok atau menyingkap dimensi kekerasan dari masyarakat borjuis.
“Rahasia [kaum borjuasi] mereka – sebuah rahasia yang telah mereka sembunyikan bahkan dari diri mereka sendiri – adalah bahwa, di balik jasad mereka, mereka adalah kelas penguasa yang paling merusak dengan kekerasan dalam sejarah.”
Tapi apa yang ditekan, atau dipinggirkan, oleh masyarakat borjuis bisa dibuka kedoknya. “Oposisi dasar Marx di sini adalah antara yang terbuka atau telanjang dan apa yang tersembunyi, terselubung, berpakaian. “
Marx dan Engels mengungkapkan jati diri, diri ekonomi dari hubungan uang murni bersembunyi di balik semua hubungan.
Tetapi sekali lagi, ada ironi di sini, untuk masyarakat borjuis tidak bergejolak seperti yang dipikirkan Marx, bagaimana orang-orangnya bisa menetap pada diri yang sebenarnya? Dengan semua kemungkinan dan kebutuhan yang membombardir diri dan semua dorongan putus asa yang mendorongnya, bagaimana orang bisa mendefinisikan dengan pasti mana yang penting dan mana hanya kebetulan? Sifat manusia modern yang baru telanjang mungkin berubah menjadi sama sulitnya dan misterius seperti yang ada pada pria tua yang berpakaian, atau mungkin bahkan lebih sulit dipahami, karena tidak akan ada lagi ilusi tentang diri yang sebenarnya di bawah Dengan demikian, bersama dengan komunitas dan masyarakat, individualitas itu sendiri mungkin melebur ke udara modern. 
Singkatnya, analisis yang cermat terhadap teks Marx di sini mengungkapkan lebih dari yang langsung terlihat; jika semua yang solid benar-benar melebur ke udara ke Sejauh bahkan “diri” tidak dapat diidentifikasi, sulit untuk membedakan momen revolusi dari momen “non-revolusioner” lainnya. 
Karakterisasi seperti itu telah membuat khawatir beberapa sarjana Marxis.
Maka, dalam artikel menarik berjudul “Modernity and Revolution,” Perry Anderson pertama-tama memuji buku Berman sebagai salah satu kekuatan yang tak terbantahkan, yang membuka kembali perdebatan tentang hubungan antara modernitas dan revolusi, yang akan menjadi klasik di bidangnya.
Anderson menuduh bahwa argumen Berman, meskipun orisinal dan menawan, meleset dari apa yang ada dalam pikiran Marx.
Konsepsi Marx sendiri tentang waktu historis dari cara produksi kapitalis secara keseluruhan .., adalah temporalitas yang kompleks dan diferensial di mana episode atau era terputus satu sama lain dan heterogen di dalam diri mereka sendiri.
Cara paling jelas di mana temporalitas diferensial ini masuk ke dalam konstruksi model kapitalisme Marx, tentu saja, pada tingkat tatanan kelas yang dihasilkannya.
Secara umum, dapat dikatakan bahwa golongan-golongan seperti itu jarang muncul dalam catatan Berman.
Masyarakat seperti itu secara efektif hilang. Dalam penggambaran Anderson tentang manifesto, “sejarah kapitalisme harus periodized, dan lintasan yang menentukan direkonstruksi. ” Pandangan seperti itu adalah nada esensialis, mengharuskan kita untuk menyadari itu” Marx memiliki konsepsi tentang sifat manusia yang mengesampingkan jenis plastisitas ontologis tak terbatas yang ia [Berman] anggap sebagai dirinya sendiri ” Anderson menuduh Berman mendekati budaya narsisme dalam penggambaran (Berman) tentang Marx, dan membantahnya, dalam oposisi , istilah kunci itu memang memiliki arti yang berbeda.
‘Revolusi’ adalah sebuah istilah dengan arti yang tepat: penggulingan politik dari bawah satu tatanan negara dan digantikan oleh yang lain.
Tidak ada yang bisa diperoleh dengan mengencerkannya melintasi waktu atau memperluasnya ke setiap departemen ruang sosial.
Pertama kasus, itu menjadi tidak dapat dibedakan dari reformasi belaka • .. dalam kasus kedua, itu menyusut menjadi metafora belaka.
Seperti yang ditunjukkan kutipan di atas, Anderson melihat metafora sebagai turunan dari terminologi linguistik yang lebih mendasar, dan akan sangat curiga terhadap minat yang ditemukan Berman dalam gambar-gambar Manifesto, misalnya, tukang sihir.
Memang, bagi Anderson istilah “modernitas” terlalu licin, dan karena itu harus ditentang oleh revolusioner sosial mana pun.
Modernisme “tidak menunjuk pada objek yang dapat dijelaskan dalam haknya sendiri sama sekali: ia sama sekali tidak memiliki konten positif. ”
Jauh dari melihat Marx, atau Marxis, sebagai pendukung modernitas, “panggilan revolusi sosialis, bukanlah untuk memperpanjang atau memenuhi modernitas tetapi menghapusnya.”
Anderson kemudian, ingin menemukan semacam penutupan dalam teks Marx dan Engels; tanpa penutupan seperti itu, menjadi sulit, jika bukan tidak mungkin, untuk mengumumkan apa masalah spesifik itu, atau bagaimana melakukan sesuatu tentangnya.
Berman, pada bagiannya, menyarankan bahwa teks Marx sendiri meleleh di depan mata seseorang, mengungkapkan pusaran yang tidak dapat ditutup – dengan kata lain, penutupan itu sulit.
Harus dikatakan bahwa Berman menyadari potensi bahaya dari analisisnya secara keseluruhan.
Ia mencoba membedakan pandangannya (dan Marx) tentang modernitas dari versi “afirmatif, negatif, dan menarik” karakteristik modernisme tahun 1960-an.
Selain itu, ia mencoba untuk memotong posisinya bahwa “modernisme masa lalu dapat memberi kita kembali kesadaran akan akar sejarah kita sendiri, akar yang berasal dari dua ratus tahun” dari karakterisasi yang lebih “suram” dari modernitas yang diberikan oleh, misalnya Foucault.
Alasan untuk ini tidak sulit ditemukan; jika Foucault benar, kita tidak dapat membuat kemajuan, dan Berman ingin berargumen bahwa “kembali bisa menjadi cara untuk maju; ” tetapi perasaan kemajuan ini persis seperti yang menurut Anderson hilang dalam analisis Berman.
Di sini, antara lain, kekhususan teks Marx dan Engels, serta hubungan antara teks dan konteks politik.
Melampaui dirinya sendiri untuk praxis, atau dalam beberapa arti istilah, apakah ada “tidak ada di luar teks” (“il n’y a pas de horstexte”)? Dalam sebuah buku terbaru berjudul Marxism and Deconstruction, A Critical Articulation, Michael Ryan berpendapat bahwa, bertentangan dengan apa yang pada awalnya tampak seperti kasusnya, Marxisme dan dekonstruksi memang memiliki banyak hal untuk ditawarkan satu sama lain.
Namun, ia berhati-hati untuk menentukan cakupan perbandingannya sejak awal. Minat Ryan adalah pada Marxisme “kritis”, bukan Marxisme “ilmiah”. “Marxisme ilmiah didasarkan pada metafisika terkenal Uni Soviet, ‘materialisme dialektis’.
Ia menafsirkan dunia dengan satu cara setiap saat, dan karenanya, ia tetap tertutup untuk kemajuan baru dalam filsafat dan analisis kritis, seperti dekonstruksi.” seperti Berman, Ryan tidak ingin versinya tentang “modernisme”, atau “post modernisme”, yaitu dekonstruksi, dipandang hanya sebagai karya sastra, yaitu tanpa konsekuensi politik.
“Dalam dunia berbahasa Inggris, dekonstruksi telah digunakan lebih untuk tujuan konservatif daripada untuk tujuan radikal politik.
Contoh yang paling jitu adalah kesalahpahaman konsep ‘tekstualitas’ sebagai hak istimewa sastra atau tulisan mandiri, alih-alih sebagai nama untuk heterogenitas radikal.
”Frasa”tidak ada apa pun di luar teks”, tidak berarti bahwa kita harus fokus hanya pada teks literal dengan harga yang lainnya. hidup, dalam arti tertentu, adalah teks, seperti halnya diri, dan bahwa apa yang dapat dipastikan tentang teks, tentang tulisan, memiliki konsekuensi yang luas bagi kehidupan dan politik.
Beberapa contoh dari karyanya mengungkapkan posisi Ryan bahwa ada ” hubungan yang diperlukan antara aparat konseptual dan institusi politik, ” dan menunjukkan bagaimana dekonstruksi dapat mengambil elemen metafisika “logosentris” yang tersisa dengan mengungkapkan apa yang telah terpinggirkan.
“Untuk menegaskan bahwa dekonstruksi jurang yang terbuka dalam domain pengetahuan secara politis untuk menegaskan kemungkinan permanen perubahan sosial.”
Dalam sebuah tindakan yang dapat ditafsirkan sebagai sanggahan Anderson, Ryan memilih Leviathan Hobbes sebagai contoh utama dekonstruksi di kerja.
Bagi Hobbes, “otoritas hukum kedaulatan bergantung pada penetapan makna yang tepat yang tidak ambigu untuk kata-kata.
Mungkin inilah mengapa Hobbes mengasosiasikan ambiguitas, keraguan, dan metafora yang tidak tepat dengan hasutan.
“Metafora, dengan mempertanyakan makna literal, menyesatkan kita , dengan mendeskripsikan hal-hal sebagai ‘selain’ mereka.
“Hukum identitas, yang merupakan hukum kedaulatan, baik itu makna atau negara, dipatahkan.” Kemungkinan mengganggu yang dimunculkan oleh Ryan, melalui Derrida, adalah bahwa apa yang disebut “ketidakwajaran” mungkin “mendasar”, dan bahwa “metafora menemukan bahasa alih-alih menjadi kecelakaan turunan dalam kaitannya dengan bahasa yang benar-benar univokal.
Ironisnya, teks Hobbes sendiri memungkinkan kesimpulan seperti itu. “Untuk apa ‘Leviathan’, analogi antara negara dan makhluk alami, selain metafora?” Secara analogi, bagi Berman, metafora tukang sihir adalah fundamental daripada turunan, mungkin demikian dengan cara yang tidak dimaksudkan Marx, dan bahkan mungkin demikian dengan cara yang tidak dimaksudkan oleh Berman sendiri.
Contoh kedua berkaitan dengan cara Lenin membaca Marx, dalam State and Revolution, ketika ia (Lenin) “tampaknya mempertahankan kekuatan politik dalam karakter asingnya. ” Dengan berdebat secara kontekstual, dan dalam gaya dekonstruksionis, Ryan menegaskan bahwa” Marx tidak pernah menulis sebuah teks lengkap tentang sejarah negara yang bisa dikatakan orang ‘inilah esensinya.’ Dalam situasi yang berbeda, pada waktu yang berbeda, dia menulis serangkaian teks di mana dia menyebutkan negara, tetapi ini bukan merupakan teori yang berkembang sepenuhnya. ”Sebaliknya, Lenin cenderung mengisolasi satu aspek dari konteks Marx, yaitu kediktatoran proletariat, dan untuk “mengistimewakan” ini atas versi lain.
“Kapanpun Marx berbicara tentang negara secara umum [dan tentang melenyapnya], Lenin menafsirkannya hanya sebagai negara borjuis. ” Salah satu cara untuk membuktikan kecukupan posisi non-esensialis bagi Ryan adalah dengan beralih ke” The Communist Manifesto, “dan secara khusus untuk kata pengantar baru yang ditulis pada tahun 1872, di mana Marx mempertimbangkan kembali penekanannya pada sentralisasi negara dalam terang pengalaman komune. Marx berkata: Penerapan praktis dari prinsip-prinsip tersebut akan bergantung, seperti yang dinyatakan dalam Manifesto itu sendiri, di mana saja dan di semua tempat. kali, pada kondisi historis untuk saat ini, dan, untuk alasan itu, tidak ada tekanan khusus diletakkan pada langkah-langkah revolusioner yang diusulkan di akhir bagian II.
Bagian itu akan, dalam banyak hal, sangat berbeda kata-katanya hari ini. pandangan tentang langkah besar Industri Modern dalam dua puluh lima tahun terakhir, dan organisasi kelas pekerja yang ditingkatkan dan diperluas yang menyertainya, mengingat pengalaman praktis yang diperoleh, pertama di Revolusi Februari, dan kemudian, terlebih lagi, di Komune Paris, di mana kaum proletar menjadi yang pertama Waktu memegang kekuasaan politik selama dua bulan penuh, program ini dalam beberapa detail menjadi kuno.
Satu hal yang secara khusus dibuktikan oleh Komune, yaitu, bahwa ‘kelas pekerja tidak dapat begitu saja memegang mesin Negara yang sudah jadi, dan menggunakannya untuk tujuannya sendiri’.
Dalam kata pengantar ini, Marx merongrong makna apodiktik yang jelas untuk “negara,” dengan menganjurkan suatu bentuk kontekstualisme historis yang diabaikan oleh Lenin. “Seharusnya jelas bahwa tidak sepenuhnya sah bagi Lenin untuk mengutip Manifesto, terutama akhir Bagian II, yang menurut Marx perlu direvisi, sebagai ‘teori negara Marxis’ atau sosialisme, dalam hal ini.
Singkatnya, pembacaan teks yang tepat, yaitu dekonstruksionis, akan mengungkapkan bahwa istilah “kediktatoran proletariat” tidak memiliki, dan tidak dapat secara sah memiliki, makna univokal. Tentu saja, dapat juga dikatakan bahwa ini kata pengantar, sebagai kata pengantar, secara tidak langsung mengungkapkan lebih dari yang dimaksudkan.
Artinya, dengan bermaksud “membersihkan” makna berikut, Marx mungkin telah secara signifikan merusak posisinya sendiri.
Kekuatan di balik analisis dan kritik Ryan, tentu saja, Jacques Derrida, dan Ryan memberikan survei yang cermat tentang posisi Derrida, menyoroti pengertian seperti differance berarti gerakan gabungan dari penundaan waktu dan diferensiasi atau perbedaan dalam ruang atau sejenisnya.” ; perubahan radikal (“… prasasti hubungan lain di selfsame. . . [Sebuah istilah yang digunakan] untuk menyebutkan ketidaktereduksian perbedaan. . . . Kata-kata Derrida untuk hubungan diferensial dari perubahan yang memecah semua ‘kehadiran’ makhluk atau pikiran sadar adalah ‘jejak’ “; dan undecidability, dipinjam oleh Derrida dari G6del (misalnya, mengenai bahasa,” … karena semua bahasa, “… karena semua bahasa adalah metafora (tanda yang menggantikan sesuatu) tidak ada deskripsi metametafora bahasa yang mungkin lolos dari kemunduran tak terbatas.”
Seperti disebutkan di atas, tema dekonstruksionis ini kemudian dapat diterapkan pada Marxisme. 
Sebagai contoh, Implikasi dari ketidaktegasan bagi marxisme adalah bahwa aksioma formal Marxisme ilmiah – bahwa perubahan revolusioner harus merupakan hasil dari kekuatan produktif yang berkembang, bahwa materialisme dialektis adalah cara memahami dunia, dan seterusnya – niscaya, seperti sistem lainnya, tidak lengkap.
Dekonstruksi sering kali dianggap tidak lengkap. dikritik karena mengarah ke relativisme non-aktivis reaksioner.
Ryan, bagaimanapun, menentang interpretasi ini (dan seperti yang telah kita lihat dengan Anderson, itu adalah satu interpretati on): “kemungkinan pluralitas deskripsi kebenaran tidak menyiratkan visi pluralis liberal tentang validitas yang sama dari semua posisi politik.
Di sisi lain, ia mengkritik dekonstruksionisme Derrida karena “tidak memiliki teori sosial” , membatasi maksudnya” pada analisis rantai konsep filosofis.
”Meskipun demikian, Ryan percaya bahwa dekonstruksi memiliki implikasi politik yang mungkin: pertama, konsepnya “merusak legitimasi pemikiran tipologis atau kategoris.’ ‘Akibatnya, dekonstruksi menunjukkan bahwa politik harus, secara konstitutif terikat dengan ekonomi; sosiologi dan hukum hanya dapat dipisahkan secara formal.
Kedua, konsep dekonstruksi “mempertanyakan perbedaan antara yang masuk akal dan dapat dipahami, mental dan manual, yang menurut Marx, adalah dasar dari pembagian kerja.”
Ketiga, dekonstruksi Derrida memandang otoritas “sebagai fungsi, bukan sebagai contoh.
Persamaan praktis dari transformasi teoritis dari contoh menjadi fungsi adalah provisionalitas, yaitu, pengakuan seseorang beroperasi dalam adegan sejarah dengan kepentingan yang ditentukan dan seseorang harus memilih sisi.
Tetapi di sini juga ada ironi, karena Ryan sendiri tampaknya telah membuat pilihan yang agak “eksistensial”.
Saya berpendapat bahwa dekonstruksi adalah dalih filosofis untuk sosialisme yang secara radikal bersifat demokratis dan egaliter.

Kesimpulan

Jika manifesto diharapkan terwujud, persis apa yang mereka wujudkan tampaknya telah dibuka kembali untuk dipertanyakan, jika memang pernah ditutup.
Bagi Anderson, Marx memiliki teori tentang sifat manusia, dan makna teksnya agak lugas, setidaknya dalam istilah “revolusi”, tidak pentingnya metafora, dan tidak bergunanya istilah seperti “modernitas”. 
Bagi Berman, Marx adalah modernis besar pertama, tetapi teksnya mengungkapkan lebih dari yang ia inginkan, dan karena itu merusak dirinya sendiri.
Penyihir tidak lagi memiliki kendali, dan murid penyihir (yaitu, kaum proletar) tidak dapat memperoleh kembali kendali, mengingat sifat dari binatang itu, yaitu, aliran yang terus berubah.
Analisis Ryan adalah yang paling luas cakupannya – melampaui modernitas ke post-modernitas (pembagian antara keduanya belum menjadi item penting dalam presentasi ini).
Bagi Ryan, metafora lebih mendasar daripada deskripsi, dan karena itu, “posisi” miliknya, dan Derrida, dengan cepat merusak dirinya sendiri.
Ironisnya, ketiga penulis itu khawatir d tentang hal yang sama, yaitu, kurangnya efektivitas politik, dan ketiganya mencoba melibatkan beberapa bentuk penutupan untuk memastikan bahwa efektivitas politik dipertahankan.
Anderson meminta penutupan dengan hanya menyatakan bahwa setidaknya beberapa kata memang memiliki makna univokal, dan dengan menegakkan posisi esensialis.
Berman meminta penutupan dengan mencoba membedakan bentuk modernitasnya, di mana kemajuan dimungkinkan, dari versi modernisme sebelumnya yang secara eksklusif beralih ke seni, atau ke sinisme negatif, atau sekadar menegaskan segala sesuatu yang bersifat teknologi, dan juga dari post-modernitas Foucault.
Ryan meminta penutupan, mungkin secara tidak sengaja, dengan menyatakan bahwa pilihan memang harus dibuat, yaitu dengan menggunakan filosofi kuasi-eksistensialis.
Barangkali ironi terbesar menyangkut teks vis ~ vis apa yang ingin dikatakan penulis. Untuk Anderson, Marx umumnya mengatakan apa yang ingin dia katakan; karena Berman Marx mengatakan lebih banyak, atau hal-hal “lain” daripada yang ingin dia katakan, dan dalam arti tertentu, kehilangan kendali atas teksnya.
Bagi Ryan, segala bentuk tulisan, yang dipandang secara dekonstruktif adalah “di luar kendali” dalam arti, dan dipandang seperti itu, mempertahankan kemungkinan revolusi permanen.
Mengingat ambiguitas situasinya, sebuah “kesimpulan” di atas tampaknya tidak tepat.
Memang, uraian di atas itu sendiri hanya menjadi kata pengantar, yang mengungkapkan, bahkan ketika diterapkan pada dirinya sendiri, bahwa “semua yang padat meleleh ke udara.”