Apa itu Empirisme?

Apa itu Empirisme?

Empirisme adalah suatu cabang epistemologi yang mengakui pengalaman inderawi sebagai satu-satunya sumber pengetahuan yang benar.

Filsafat Empirisme

Empirisme mengacu pada gagasan bahwa pengamatan dan pengalaman indrawi memainkan peran sentral dalam akuisisi dan pembenaran keyakinan kita, baik yang bisa dibuktikan secara umum maupun yang bisa dibuktikan hanya bagi orang-orang yang ahli ataupun ilmuwan.
Empirisme adalah teori bahwa pengalaman adalah sumber pengetahuan, bukan akal budi, dan dalam pengertian ini bertentangan dengan rasionalisme.
Tesis umum ini, bagaimanapun, bisa menerima penekanan dan perbaikan yang berbeda; oleh karena itu, para filsuf yang telah dicap empiris dipersatukan hanya dalam kecenderungan umumnya dan mungkin berbeda dalam berbagai cara.
Kata empirisme berasal dari bahasa Yunani Empeiria, terjemahan Latinnya adalah experientia, yang pada gilirannya kita memperoleh kata pengalaman.
Aristoteles memahami pengalaman sebagai produk persepsi dan ingatan inderawi yang belum terorganisi, ini adalah konsepsi filosofis yang umum dari gagasan tersebut.
Memori diperlukan agar apa yang dirasakan dapat dipertahankan dalam pikiran. Mengatakan bahwa kita telah belajar sesuatu dari pengalaman berarti mengatakan bahwa kita telah mengetahuinya dengan menggunakan indera kita.
Kami memiliki pengalaman ketika kami cukup menyadari apa yang telah kami temukan dengan cara ini.
Ada pengertian lain, mungkin terhubung, dari istilah pengalaman di mana sensasi, perasaan, dan seterusnya, adalah pengalaman dan di mana untuk merasakan sesuatu melibatkan memiliki pengalaman indera. Ini adalah pengalaman karena kesadaran akan mereka adalah sesuatu yang terjadi pada kita.
Memang, sugesti kepasifan umum digunakan untuk kata tersebut. Untuk membahas penyempurnaan di sini tidak akan relevan; orang hanya perlu memahami bahwa pernyataan bahwa pengalaman adalah sumber pengetahuan berarti bahwa pengetahuan pada akhirnya bergantung pada penggunaan indra dan pada apa yang ditemukan melalui indra.
Pengalaman indra mungkin diperlukan untuk pencapaian pengalaman, tetapi untuk tujuan saat ini itu tidak penting. Bentuk empirisme terlemah adalah doktrin bahwa indra memang memberi kita “pengetahuan” dalam arti kata tertentu. Hal ini hanya dapat disangkal oleh seseorang yang telah meninggikan konsepsi pengetahuan sehingga indra tidak dapat mencapainya.
Platon, misalnya, berpegang pada satu tahap bahwa karena dunia indera dapat diubah, pengetahuan indra kekurangan kepastian dan kesempurnaan yang harus dimiliki oleh pengetahuan sejati. Oleh karena itu, pengetahuan tidak dapat diturunkan dari indera, tetapi hanya dari beberapa jenis kesadaran lain yang disebutnya Bentuk.
Yang paling bisa dilakukan oleh persepsi indra adalah mengingatkan kita akan pengetahuan sejati ini. Konsepsi pengetahuan ini menuntut kesempurnaan yang tidak dapat disediakan oleh persepsi indera.
Biasanya, kita tidak menuntut standar pengetahuan yang tinggi seperti itu, juga tidak menyerah pada skeptisisme semacam ini tentang persepsi indera. Pandangan akal sehat adalah bahwa indra memang memberi kita semacam pengetahuan, dan kebanyakan orang, ketika berfilsafat, mengadopsi pandangan empiris semacam ini.
Bentuk empirisme yang lemah ini dapat digeneralisasikan menjadi tesis bahwa semua pengetahuan berasal dari pengalaman. Bentuk ekstrem dari tesis ini adalah klaim bahwa tidak ada sumber selain pengalaman yang memberikan pengetahuan sama sekali.
Tetapi rumusan ini ambigu, karena mungkin ada berbagai alasan mengapa semua yang kita tahu mungkin bergantung pada pengalaman. Salah satu alasannya mungkin bahwa setiap proposisi yang kita ketahui adalah laporan langsung tentang pengalaman atau laporan yang kebenarannya disimpulkan dari pengalaman.
Pengecualian prima facie untuk tesis semacam itu disediakan oleh proposisi matematika; mereka biasanya dianggap apriori, bukan a posteriori — artinya, kita dapat mengetahui kebenaran mereka secara independen dari pengalaman.
Namun, ada filsuf yang menyangkal sifat apriori proposisi matematika. J. S. Mill, misalnya, mempertahankan bahwa proposisi matematika hanyalah generalisasi yang sangat dikonfirmasi dari pengalaman dan, akibatnya, semua proposisi adalah laporan pengalaman atau generalisasi dari pengalaman.
Pandangan ini belum diterima secara luas. Alasan kedua untuk mempertahankan bahwa semua pengetahuan bergantung pada pengalaman adalah bahwa kita tidak dapat memiliki ide atau konsep yang tidak berasal dari pengalaman, yaitu, semua konsep adalah a posteriori, terlepas dari kebenaran yang dapat ditegaskan dengan cara atau tidak. dari konsep-konsep ini sendiri adalah a posteriori.
Mungkin kita mengetahui beberapa proposisi tanpa harus langsung menggunakan pengalaman untuk validasinya; karena kebenarannya mungkin hanya bergantung pada hubungan logis antara ide-ide yang terlibat. Namun ide-ide ini sendiri mungkin berasal dari pengalaman. Jika semua gagasan kita diturunkan begitu saja, maka pengetahuan dalam bentuk apa pun harus bergantung pada pengalaman indera dalam beberapa cara.
Menurut tesis ini, tidak semua pengetahuan diturunkan langsung dari pengalaman, tetapi semua pengetahuan bergantung pada pengalaman setidaknya dalam arti bahwa semua materi pengetahuan pada akhirnya bersumber dari pengalaman. St Thomas Aquinas adalah seorang empiris dalam pengertian ini.
Dia berpikir bahwa semua konsep kita berasal dari pengalaman, karena tidak ada “dalam intelek yang sebelumnya tidak ada dalam pengertian” (sebuah doktrin yang konon berasal dari Aristoteles).
Akan tetapi, dia tidak berpikir bahwa semua pengetahuan terdiri dari pengalaman indera atau disimpulkan secara induktif dari pengalaman. Senada dengan itu, John Locke berpegang dan berusaha menunjukkan bahwa semua ide kita bersumber dari pengalaman, baik secara langsung atau dengan cara merefleksikan gagasan akal.
Akan tetapi, dia tidak berpendapat bahwa semua pengetahuan adalah pengetahuan indria. Adalah mungkin untuk memperdebatkan tesis yang bahkan lebih kompleks.
Mungkin ada anggapan bahwa meskipun ada ide yang tidak berasal dari pengalaman — ide a priori — dan sementara ada kebenaran apriori yang mungkin melibatkan atau tidak melibatkan ide apriori, ide dan kebenaran semacam itu hanya dapat diterapkan pada prasyarat yang ada. pengalaman.
Artinya bahwa — bagi manusia pada tingkat apa pun — akal hanya dapat berfungsi melalui beberapa jenis hubungan dengan pengalaman; Alasan “murni” tidak mungkin. Ini, pada dasarnya, adalah posisi Immanuel Kant, dan meskipun dia tidak menyebut dirinya seorang penyederhanakan empiris, dia jelas menentang apa yang dia sebut rasionalisme dogmatis.
Dia berpendapat bahwa tidak ada tempat untuk bentuk pengetahuan tentang realitas yang berasal dari akal murni saja.
Maka, adalah mungkin untuk mempertahankan tesis empiris umum bahwa semua pengetahuan berasal dari pengalaman atas dasar baik itu semua yang kita ketahui secara langsung berkaitan dengan pengalaman indera atau diturunkan darinya dengan cara eksperiensial yang ketat, yaitu, belajar , asosiasi, atau inferensi induktif; atau semua yang kita tahu bergantung pada pengalaman indera di mana semua bahan untuk pengetahuan secara langsung berasal dari pengalaman indera; atau semua yang kita tahu bergantung pada persepsi indera dalam hal ini meskipun kita dapat mengetahui beberapa hal secara apriori, ini hanya dalam pengertian yang relatif, karena memiliki pengalaman adalah prasyarat umum untuk dikatakan memiliki pengetahuan semacam itu.
Tak satu pun dari tesis ini menuntut lebih dari konsepsi pengetahuan biasa. Mereka tidak menuntut bahwa pengetahuan tersebut harus memiliki kesempurnaan mutlak sehingga kemungkinan kesalahan secara logis dikecualikan. Karena tidak ada tesis yang dimaksud pada dasarnya dirancang untuk menjadi jawaban atas skeptisisme.

Empirisme dan Skeptisisme

Beberapa bentuk rasionalisme, misalnya teori Platonis yang telah dirujuk, dimaksudkan sebagai jawaban atas skeptisisme. Mereka mengandaikan bahwa jawaban yang memadai untuk skeptisisme filosofis dapat diberikan hanya dengan menunjukkan bahwa alasan dapat memberikan bentuk pengetahuan di mana kesalahan secara logis dikecualikan.
Pencarian kepastian, yang terkait erat dengan rasionalisme abad ketujuh belas pada umumnya dan René Descartes pada khususnya, bertujuan untuk menunjukkan bahwa pengetahuan itu mungkin karena ada beberapa hal yang tidak mungkin salah.
Empirisme dapat menjadi saingan bagi rasionalisme, tidak hanya dalam arti yang telah disebutkan — bahwa ia mungkin menolak anggapan bahwa akal dengan sendirinya, tanpa mengacu pada persepsi inderawi, dapat memberikan pengetahuan — tetapi juga dalam arti ia mengusulkan cara alternatif untuk tiba. dengan kepastian.
Empirisme, dalam pengertian ini, adalah tesis bahwa kepastian yang diperlukan untuk menjawab orang yang skeptis ditemukan dalam pembebasan indera itu sendiri dan bukan dalam pembebasan akal.
Rasionalisme dan empirisme, dalam pengertian ini, sepakat bahwa kepastian semacam itu harus ditemukan jika skeptisisme ingin dijawab. Mereka tidak setuju tentang sumber-sumber kepastian itu dan tentang metode yang dengannya sisa dari apa yang biasa kita sebut pengetahuan diperoleh dari kepastian primer.
Sedangkan rasionalisme berusaha untuk memperoleh pengetahuan secara umum dari aksioma-aksioma primer tertentu (kebenaran yang tidak dapat diragukan lagi) melalui prosedur deduktif yang ketat, empirisme berusaha untuk membangun atau membangun pengetahuan dari elemen-elemen dasar tertentu yang, sekali lagi, tidak dapat dirubah.
Ekspresi paling jelas dari sudut pandang ini mungkin dapat ditemukan dalam empirisme abad ke-20, terutama yang terkait dengan gerakan positivis logis. Sudut pandang ini juga ditemukan dalam kaum empiris Inggris abad ketujuh belas dan kedelapan belas, Locke, George Berkeley, dan David Hume, tetapi dalam kasus mereka hal itu dibebani dengan elemen lain dan bentuk empirisme lain, beberapa di antaranya telah dicatat . Sebuah survei sejarah singkat dapat digunakan untuk menunjukkan isu-isu utama.

Perkembangan Empirisme

Empirisme Dalam Filsafat Yunani dan Abad Pertengahan

Sering dikatakan bahwa di satu sisi, Aristoteles adalah pendiri empirisme. Pastinya Thomas Aquinas percaya bahwa dia memiliki otoritas Aristoteles untuk pandangan bahwa tidak ada apapun dalam intelek yang sebelumnya tidak ada dalam indera.
Namun, tidak jelas apakah Aristoteles pernah mengajukan pertanyaan ini. Ketika dia berbicara tentang hubungan antara akal dan indera, dia lebih mementingkan masalah-masalah dalam filsafat pikiran daripada dengan epistemologi.
Tentu saja Aristoteles tampaknya percaya bahwa pengetahuan mungkin terjadi di luar lingkup indera langsung dan alasan itu dapat dan memang memberi kita kebenaran yang diperlukan tentang dunia.
Tempat Aristoteles dalam perkembangan empirisme, kemudian, tetap tidak jelas. Mungkin ahli empiris pertama yang dinyatakan adalah Epicurus, yang menyatakan bahwa indra adalah satu-satunya sumber pengetahuan.
Epicurus adalah seorang atomist yang ekstrim dan berpendapat bahwa persepsi indera muncul sebagai hasil dari kontak antara atom-atom jiwa dan film-film atom yang keluar dari tubuh-tubuh di sekitar kita.
Dengan cara ini, fantasi (penampilan) diatur. Ini semua benar. Semua sensasi adalah benar, dan tidak ada standar selain sensasi yang dapat kita gunakan untuk menilai penilaian kita tentang dunia. Sensasi diatur dalam jiwa oleh rangsangan eksternal, dan untuk alasan ini Epicurus menganggapnya “diberikan”.
Mereka merupakan phantasiae ketika terjadi secara massal. Tidak ada bukti lebih lanjut yang dapat dikemukakan agar kebenarannya dapat dinilai, baik dari sensasi lain maupun dari nalar. Ini bukan untuk mengatakan bahwa kita tidak mungkin salah mengenai objek persepsi; film-film atom dapat menjadi terdistorsi saat transit atau fantasia yang disebabkan olehnya mungkin dipasang pada prolepsis (konsepsi).
Yang terakhir adalah sejenis ide abstrak yang dibangun dari sensasi-sensasi yang berurutan; pemasangan phantasia ke prolepsis adalah apa yang sesuai dengan penilaian di Epicurus.
Tampaknya apa yang dimaksud Epicurus dengan pernyataannya bahwa semua sensasi itu benar adalah karena mereka disebabkan dalam diri kita, kita tidak dapat melangkah lebih jauh dalam mencari informasi; mereka mungkin tidak membuat kita memiliki pengetahuan yang benar tentang objek, tetapi mereka tidak bisa diperbaiki.
Bagaimana tepatnya semua pengetahuan dibangun dari sensasi-sensasi ini tidaklah jelas, dan sering dikatakan bahwa aksioma yang menjadi landasan sistem metafisika Epicurus jauh dari data akal dan seringkali didasarkan pada argumen yang kurang lebih apriori.
Namun demikian, cita-cita pengetahuan Epicurus adalah yang tidak hanya bergantung pada pengalaman untuk materialnya tetapi juga didasarkan pada kebenaran dasar dari pengalaman. Sebuah teori pengetahuan yang mirip dalam banyak hal dengan Epicurus dapat ditemukan di St. Thomas Aquinas, meskipun sumber utama filsafat Thomas dapat ditemukan dalam Aristoteles.
Thomas bukanlah seorang empiris yang lengkap, karena dia tidak berpikir bahwa semua pengetahuan berasal dari kebenaran pengalaman.
Pengetahuan tentang Tuhan misalnya dapat diperoleh dengan cara lain, dan keberadaannya dapat dibuktikan dengan argumentasi yang logis. Namun Thomas memang berpikir bahwa bahan-bahan untuk pengetahuan harus berasal dari pengalaman inderawi, dan dia menjelaskan mekanisme yang dengannya hal ini muncul.
Secara kasar, ketika organ-organ indera dirangsang, terjadi pula perubahan pada jiwa, yang merupakan bentuk tubuh; ini adalah fantasi, semacam citra sensorik.
Agar persepsi inderawi terjadi, karakter universal dari khayalan harus dilihat seperti itu. Untuk tujuan ini, Thomas menggunakan perbedaan Aristoteles antara alasan aktif dan pasif. Alasan aktif harus memungkinkan perolehan dengan alasan pasif dari bentuk objek persepsi yang masuk akal melalui proses yang Thomas – mungkin mengadaptasi analogi yang digunakan oleh Aristoteles – digambarkan sebagai iluminasi dari fantasi. Alasan aktif mengungkapkan bentuk objek yang masuk akal melalui abstraksi dari fantasi.
Bentuk ini dipaksakan pada nalar pasif, yang menghasilkan suatu spesies expressa, atau konsep verbal, yang pada gilirannya digunakan dalam penilaian. Proses ini disebut percakapan ad phantasmata; semua konsep dicapai dengan cara ini, melalui abstraksi dari fantasi.
Karenanya, dalam menerapkannya pada entitas yang tidak bisa menjadi objek persepsi, kita harus melakukannya melalui analogi dari berbagai jenis dengan objek yang masuk akal.
Oleh karena itu, empirisme Thomas terbatas pada konsep, dan hanya dalam pengertian terbatas inilah dia berpendapat “tidak ada dalam intelek yang sebelumnya tidak ada dalam indera”.

Empirisme John Locke

John Locke adalah seorang empiris dalam arti yang kira-kira sama dengan Thomas, dan dia mengatur nada untuk penerusnya.
“Cara gagasan baru”, demikian sebutannya, memiliki tujuan “untuk menyelidiki keaslian, kepastian, dan tingkat pengetahuan manusia, bersama dengan dasar dan tingkat kepercayaan, pendapat, dan persetujuan.” Referensi ke kepastian membuatnya tampak bahwa dia prihatin dengan skeptisisme atau dengan argumen skeptis yang mirip dengan metode keraguan Descartes.
Solusi Locke untuk masalah ini, bagaimanapun, tidak berarti secara konsisten empiris. Sasaran utama serangannya adalah doktrin gagasan bawaan, doktrin bahwa mungkin ada gagasan yang dengannya kita dilahirkan atau, bagaimanapun juga, yang tidak harus kita peroleh dari pengalaman indera.
Buku pertama dari Essay about Human Understanding dikhususkan untuk menyerang doktrin ini. Dalam sisa buku ini, dia memberikan penjelasan positif tentang cara ide dibangun, menjelaskan bahwa dengan “ide” yang dia maksud adalah pikiran “diterapkan sambil berpikir.” Ide bisa berupa sensasi atau refleksi pada sensasi; tidak ada sumber lain.
Ide juga diklasifikasikan sebagai sederhana atau kompleks, yang terakhir dibangun dari yang pertama. Pikiran memiliki kebebasan tertentu dalam proses ini, yang dapat menyebabkan kesalahan. (Locke kemudian mengakui ide-ide relasi dan ide-ide umum di samping yang sederhana dan kompleks.) Buku kedua dari Essay adalah penjelasan lengkap tentang cara di mana semua objek pikiran dibangun dari ide-ide indria.
Dalam hal ini, filosofi Locke dapat dianggap sebagai upaya untuk menunjukkan secara rinci kebenaran jenis pandangan yang dianut Thomas, tanpa menerima pandangan yang sama tentang mekanisme di mana ide-ide muncul.
Tapi Locke ingin menilai kepastian pengetahuan kami serta luasnya. Kebebasan pikiran dalam membentuk ide-ide kompleks adalah sumber kesalahan, tetapi dalam kasus ide-ide sederhana, pikiran bagi Locke seperti cermin besar, yang hanya mampu mencerminkan apa yang ada di depannya. Namun demikian, dia tidak mempertahankan bahwa semua ide kami mencerminkan sifat yang tepat dari segala sesuatu atau bahwa semua pengetahuan adalah dari karakter ini.
Dalam buku keempat dari Essay, dia menegaskan bahwa semua pengetahuan terdiri dari “persepsi tentang hubungan dan kesepakatan, atau ketidaksepakatan dan kebencian, dari ide-ide kita,” tetapi dia melanjutkan untuk membedakan tiga tingkat pengetahuan — intuitif, demonstratif , dan sensitif.
Kita dapat memiliki pengetahuan intuitif tentang keberadaan, pengetahuan demonstratif tentang keberadaan Tuhan, dan pengetahuan sensitif tentang keberadaan hal-hal terbatas tertentu. Intuisi dan demonstrasi membawa kepastian bersama mereka; mereka memberikan pengetahuan apriori.
Pertanyaan tentang bagaimana bisa ada pengetahuan apriori tentang keberadaan sesuatu dan bagaimana ini bisa menjadi masalah kesepakatan atau ketidaksepakatan antara ide-ide menghadirkan banyak masalah.
Masalah-masalah ini menjadi akut sehubungan dengan pengetahuan yang peka. Locke mencoba berargumen pada satu titik bahwa pengetahuan tentang keberadaan benda-benda terbatas tertentu adalah masalah persepsi kesepakatan gagasan kita dengan keberadaan. Ini tidak akan berhasil; mengetahui bahwa sesuatu itu ada bukanlah sekadar mengetahui bahwa idenya cocok dengan gagasan tentang keberadaan.
Oleh karena itu, Locke mengakui bahwa pengetahuan ini belum memiliki kepastian dari dua lainnya, meskipun dia bersikeras bahwa itu melampaui probabilitas belaka dan umumnya dianggap sebagai pengetahuan.
Dia juga mencoba untuk memperdebatkan klaim bahwa kita memang memiliki pengetahuan tentang hal-hal yang masuk akal, dengan mempertahankan bahwa ide-ide sederhana disebabkan dalam diri kita sedemikian rupa sehingga pikiran pasif dalam menerimanya. Selain itu, indera mungkin bersatu dalam laporan mereka.
Tak satu pun dari pertimbangan ini benar-benar menunjukkan bahwa kita memang memiliki pengetahuan tentang hal-hal yang masuk akal, dan Locke mengakui bahwa itu tidak cukup untuk membuktikan.
Locke tidak mengklaim bahwa semua ide kami sesuai dengan sifat-sifat benda. Dia merasa klaim ini benar dalam kasus yang disebut kualitas primer, misalnya, massal, sosok, dan gerak, kualitas yang tanpanya, dia menegaskan, sesuatu tidak akan ada. Itu tidak benar untuk kualitas sekunder — misalnya, warna dan rasa.
Dalam hal ini, sifat-sifat benda menyebabkan kita memiliki gagasan yang tidak mewakili benda-benda itu; istilah “kualitas sekunder” dengan demikian merupakan istilah yang salah.
Penolakan Locke tentang keberadaan nyata kualitas sekunder mengubah asimilasi gagasan kita tentang kualitas sekunder menjadi perasaan seperti rasa sakit. (Penerimaannya atas kualitas primer mungkin dipengaruhi oleh keberhasilan fisika pada masanya dan keasyikannya dengan sifat-sifat benda ini.)
Mengenai hal-hal itu sendiri, Locke menyatakan bahwa kita memiliki sedikit atau tidak ada pengetahuan tentang esensi aslinya, hanya tentang nominalnya. esensi — sifat mereka sebagaimana ditentukan oleh cara kita mengklasifikasikannya.
Hal ini disebabkan oleh kelemahan indra kita. Kita tidak dapat menembus esensi sejati dari segala sesuatu, dan gagasan kita tentang substansi sebagian besar adalah kekuatan — kekuatan yang dimiliki sesuatu untuk memengaruhi kita dan satu sama lain.
Dapat dilihat dari semua ini bahwa Locke adalah seorang empiris dalam arti yang sangat terbatas. Dalam pandangannya semua materi pengetahuan disediakan oleh persepsi inderawi, tetapi jangkauan dan kepastian pengetahuan yang masuk akal terbatas, sedangkan di sisi lain, ada pengetahuan apriori nonempiris tentang hal-hal yang tidak masuk akal.
sejarah filsafat empirisme,sumber filsafat empirisme,empirisme dalam filsafat adalah,makalah filsafat tentang empirisme,tokoh filsafat empirisme,tujuan filsafat empirisme,makalah filsafat umum empirisme,pengertian filsafat empirisme

Empirisme Berkeley

Salah satu tujuan Berkeley, yang kedua dari empiris Inggris, adalah untuk menyingkirkan filosofi Locke dari elemen-elemen yang tidak sesuai dengan empirisme, meskipun tujuan utama Berkeley adalah untuk menghasilkan pandangan metafisik yang akan menunjukkan kemuliaan Tuhan.
Menurut pandangan ini, tidak ada yang tidak dapat dipahami oleh pemahaman kita, dan persepsi kita dapat dianggap sebagai sejenis bahasa ilahi yang dengannya Tuhan berbicara kepada kita; karena Tuhan adalah penyebab persepsi kita. Inti dari hal-hal yang berakal adalah percipi — mereka terdiri dari yang dirasakan dan mereka tidak memiliki keberadaan tanpa pikiran. Karena itu, hanya ada sensasi atau ide dan roh yang menjadi penyebabnya.
Tuhan adalah penyebab sensasi kita, dan kita sendiri bisa menjadi penyebab ide-ide imajinasi. Berkeley menentang unsur-unsur filosofi Locke yang mengandaikan kenyataan fisik yang ada di balik gagasan kita. Dia menyerang konsepsi Locke tentang substansi dan perbedaan antara kualitas primer dan sekunder, menunjukkan bahwa tidak ada perbedaan yang dibuat di antara mereka dalam hal ketergantungan mereka pada pikiran.
Dia juga menyerang doktrin ide-ide abstrak yang dianut Locke, doktrin bahwa kita memiliki ide-ide umum tentang hal-hal yang disarikan dari kondisi eksistensi khusus mereka — teori universal Locke. Hal ini dilakukan Berkeley karena dia percaya bahwa teori Locke mungkin memberikan celah untuk menegaskan keberadaan suatu gagasan tentang substansi.
Hasil dari ini adalah klaim Berkeley bahwa tidak ada batasan pada sejauh mana pengetahuan kita. Kita memiliki pengetahuan tentang keberadaan Tuhan dan diri kita sendiri sejauh kita memiliki pengertian tentang roh-roh ini.
Kami memiliki pengetahuan tentang segala sesuatu yang lain, karena keberadaan segala sesuatu yang lain adalah masalah keberadaannya. Tidak ada yang jauh di luar pengetahuan kita. Bahkan subjek seperti geometri, yang mungkin dianggap melibatkan pengetahuan tentang hal-hal nonempiris, harus dibatasi dalam ruang lingkup untuk menyingkirkan objek pengetahuan nonempiris.
Dengan demikian, Berkeley menyatakan bahwa ada ukuran yang paling tidak terlihat; karenanya, tidak ada gagasan tentang infinitesimals atau poin.
Selain mengklaim ruang lingkup tak terbatas untuk pengetahuan kita, Berkeley menegaskan bahwa pengetahuan sepenuhnya bergantung pada sensasi untuk semua materialnya selain gagasan yang kita miliki tentang Tuhan dan diri kita sendiri.
Berkeley mengklaim bahwa pandangan ini “memberi kepastian pada pengetahuan” dan mencegah skeptisisme. Sekaligus membela akal sehat, menurutnya, karena tidak melibatkan postulasi realitas di balik gagasan. Pandangannya memberi kepastian, dia diadakan, karena sensasi menurut definisi bebas dari kesalahan; karena kesalahan hanya bisa muncul dari penggunaan ide yang salah dalam penilaian.
Kepastian sensasi kita disebabkan oleh fakta bahwa tidak ada pertanyaan apakah mereka benar-benar mewakili realitas di belakangnya; dan ini adalah dasar dari klaim Berkeley untuk menangani skeptisisme. Secara umum, semua pengetahuan selain dari keberadaan kita sendiri dan tentang Tuhan harus, bagi Berkeley, pada akhirnya diturunkan dari persepsi indera.
Dengan pengecualian ini, oleh karena itu, Berkeley adalah seorang empiris tidak hanya dalam hal ruang lingkup dan bahan pengetahuan, tetapi juga dalam hal fondasinya. Semua kebenaran harus didasarkan pada kebenaran pengalaman indera.
Hubungan antara ide-ide, yang menurut Locke merupakan sumber pengetahuan, bagi Berkeley, adalah hasil dari tindakan pikiran itu sendiri. Pikiran bekerja atas ide-ide yang diberikan kepadanya, membandingkan atau membedakannya; itu tidak hanya mencatat apa yang ada di sana.
Disiplin formal seperti matematika, yang mungkin dianggap menghidupkan hubungan antar ide, dengan demikian bergantung pada cara di mana pikiran secara sewenang-wenang mengumpulkan ide. Oleh karena itu, untuk menempatkan materi dalam istilah yang lebih dikenal saat ini, matematika adalah masalah penemuan seperti penemuan.

Empirisme Hume

Sehubungan dengan hubungan antara ide-ide Hume mungkin kembali ke Locke, tetapi dalam hal lain banyak filosofi Hume dapat direpresentasikan sebagai upaya untuk menyingkirkan empirisme dari sisa-sisa sisa doktrin nonempiricist di Berkeley.
Mengenai bahan untuk pengetahuan, Hume mencoba memperbaiki pendahulunya dengan upaya yang lebih presisi. Pertama-tama dia membedakan antara kesan dan gagasan, yang pertama adalah isi pikiran dalam persepsi, yang terakhir dalam imajinasi, dan seterusnya.
Dia selanjutnya membagi gagasan menjadi gagasan dan gagasan refleksi, dan sekali lagi, menjadi yang sederhana. dan yang kompleks. Seperti Berkeley, dia menyangkal keberadaan apapun di balik kesan, dan poin utama dari empirismenya, yang dia kembalikan lagi dan lagi, adalah bahwa setiap ide sederhana adalah salinan dari kesan yang sesuai.
Oleh karena itu, pemahaman terbatas pada isi mental ini. Metode utama Hume dalam filsafat adalah apa yang dia sebut sebagai “metode eksperimental,” referensi dalam semua masalah filosofis untuk penemuan pengalaman. Akibatnya, kesimpulan yang dia tarik dari ini adalah kebalikan dari Berkeley. Mereka hanya bisa menghasilkan skeptisisme.
Tidak ada pembenaran yang dapat diberikan untuk keyakinan akan keberadaan diri dan dunia luar, misalnya. Akal tidak bisa membenarkan keyakinan seperti itu, karena yang diberikan kepada kita hanyalah sekumpulan kesan dan gagasan.
Hanya penjelasan psikologis yang dapat diberikan untuk menjelaskan keyakinan kita seperti itu. Hume memberikan penjelasan seperti itu dalam hal keteguhan dan koherensi kesan dan gagasan kami, serta prinsip-prinsip asosiasi gagasan. Teori pengetahuan Hume didasarkan pada perbedaan antara dua jenis hubungan ide.
Dalam Treatise of Human Nature dia membuat perbedaan antara hubungan yang sepenuhnya bergantung pada ide terkait dan yang dapat diubah tanpa mengubah ide. Yang pertama, pada dasarnya, merupakan koneksi yang diperlukan, yang terakhir faktual.
Dalam Enquiry Concerning Human Understanding selanjutnya, ia memperpendek diskusi dengan membedakan hanya antara hubungan ide dan masalah fakta. Matematika bergantung sepenuhnya pada hubungan ide dan dengan demikian berkaitan dengan kebenaran yang diperlukan, penyangkalan yang melibatkan kontradiksi.
Hal-hal fakta mungkin hanya bersandar pada pengamatan, tetapi dalam hubungan kausal Hume menemukan satu-satunya kasus hubungan materi-offact yang dapat membawa kita dari satu ide ke ide lain.
Dia menunjukkan pernyataan hubungan sebab akibat tidak bisa menjadi kebenaran yang diperlukan secara logis, terlepas dari kenyataan bahwa kita memang melampirkan beberapa kebutuhan untuk koneksi kausal. Setelah diskusi panjang dia menemukan penjelasan untuk ini dalam fakta yang menyebabkan mendahului efeknya, berdekatan dengannya, dan sedemikian rupa sehingga ada hubungan konstan di antara mereka.
Akibatnya, pikiran, melalui kebiasaan, cenderung berpindah dari satu sama lain. Perasaan yang berasal dari ini, yang merupakan kesan refleksi, merupakan perasaan kebutuhan yang kita temukan dalam hubungan kausal.
Hume menyangkal adanya hubungan nyata antara sebab dan akibat tetapi mencoba menjelaskan mengapa menurut kami ada hubungan seperti itu.
Demonstrasinya bahwa hubungan kausal adalah hubungan yang kontingen adalah yang paling penting, tetapi kesimpulannya tentang hal itu skeptis. Dia berpendapat bahwa tidak ada pembenaran yang nyata atau objektif untuk kesimpulan dari sebab ke akibat. Memang benar, dia mengizinkan bahwa aturan-aturan tertentu dapat disediakan yang, jika diikuti, akan memberikan semacam kemungkinan pada kesimpulan induktif yang sebenarnya kita buat.
Tujuan dari aturan-aturan ini adalah untuk membuat kebiasaan dapat diandalkan dan untuk menghindari takhayul. Hume benar-benar tidak berhak, menurut prinsipnya sendiri, untuk mengizinkan begitu banyak, dan dengan melakukan itu, dia meninggalkan skeptisisme demi positivisme reduksionis, yang hanya mencari untuk menyangkal hubungan yang diperlukan di antara hal-hal, sambil mempertahankan kepercayaan pada kesimpulan induktif.
Konsep hubungan kausal dengan demikian pada dasarnya direduksi menjadi asosiasi konstan peristiwa yang berdekatan dalam ruang dan terkait erat dalam waktu. Ini adalah posisi yang tidak sesuai dengan skeptisisme umumnya.
Terlepas dari ini, filosofi Hume adalah satu kesatuan. Di Hume, empirisme ekstrim menyebabkan skeptisisme. Terlepas dari relasi ide, menurutnya, satu-satunya pengetahuan yang bisa kita miliki adalah tentang apa yang dapat kita amati secara langsung, dan setiap upaya untuk memperhalus kesimpulan ini hanya dapat menghasilkan ketidakkonsistenan.
Oleh karena itu, dalam empirisme Inggris, penyiangan bertahap dari segala sesuatu yang tidak sesuai dengan empirisme, baik dalam bentuk klaim bahwa materi pengetahuan harus diturunkan dari pengalaman atau dalam bentuk klaim bahwa pengetahuan tidak dapat melampaui pengalaman dalam objeknya, mengakibatkan skeptisisme tentang sebagian besar hal yang biasanya kita klaim tahu.
Kant mengusulkan rekonsiliasi antara tesis ini dan rasionalisme, dengan mempertahankan bahwa klaim rasionalis tentang pengetahuan apriori tentang realitas harus dibatasi pada penerapannya pada pengalaman.
Tidak ada ruang untuk pengetahuan apriori tentang apapun yang bukan merupakan objek pengalaman. Akal murni tidak dapat memberikan pengetahuan yang nyata, terlepas dari klaim ahli metafisika rasionalis. Proposisi non-analitik seperti yang kita ketahui secara apriori merupakan prinsip-prinsip yang meletakkan kondisi-kondisi yang harus dipenuhi oleh pengalaman jika ingin valid secara obyektif dan bukan hanya produk imajinasi.
Kebenaran apriori selain kebenaran analitik memiliki validitas hanya mengacu pada pengalaman; karenanya, meski semua pengetahuan didasarkan pada pengalaman, tidak semuanya berasal dari pengalaman.
Ini hampir tidak merupakan empirisme dalam bentuk apa pun yang diakui, Kant juga tidak mengklaim demikian; tetapi itu adalah tesis yang memberikan peran penting untuk pengalaman dalam pengetahuan.
Satu poin terakhir dapat dibuat tentang empiris Inggris: Mereka semua menggunakan metode umum untuk mencoba membangun tubuh pengetahuan dari blok bangunan sederhana.
Model untuk metode ini mungkin adalah ilmu empiris pada masa itu, Hume mengklaim memperoleh metode eksperimentalnya dari Isaac Newton.
Kaum rasionalis mengklaim lebih banyak untuk alasan dan berusaha untuk mengungkapkan sumber pengetahuan dan materialnya selain pengalaman; tetapi mereka juga menentang kaum empiris dalam pemilihan metode mereka, menemukan inspirasi mereka dalam metode geometri aksiomatik.

Empirisme Stuart Mill

Tentang apa yang dapat kita amati secara langsung, dan setiap upaya untuk memperhalus kesimpulan ini hanya dapat menghasilkan ketidakkonsistenan.
Oleh karena itu, dalam empirisme Inggris, penyiangan bertahap dari segala sesuatu yang tidak sesuai dengan empirisme, baik dalam bentuk klaim bahwa materi pengetahuan harus diturunkan dari pengalaman atau dalam bentuk klaim bahwa pengetahuan tidak dapat melampaui pengalaman dalam objeknya, mengakibatkan skeptisisme tentang sebagian besar hal yang biasanya kita klaim tahu.
Kant mengusulkan rekonsiliasi antara tesis ini dan rasionalisme, dengan mempertahankan bahwa klaim rasionalis tentang pengetahuan apriori tentang realitas harus dibatasi pada penerapannya pada pengalaman.
konsep filsafat empirisme,makalah filsafat rasionalisme empirisme kritisisme,empirisme filsafat makalah,aliran filsafat modern empirisme,filsafat pendidikan empirisme,makalah filsafat empirisme pdf,aliran filsafat pendidikan empirisme,makalah filsafat pendidikan empirisme,filsafat empirisme rasionalisme,makalah filsafat rasionalisme empirisme dan kritisisme,aliran filsafat rasionalisme empirisme dan kritisisme,
Tidak ada ruang untuk pengetahuan apriori tentang apapun yang bukan merupakan objek pengalaman. Akal murni tidak dapat memberikan pengetahuan yang nyata, terlepas dari klaim ahli metafisika rasionalis.
Proposisi non-analitik seperti yang kita ketahui secara apriori merupakan prinsip-prinsip yang meletakkan kondisi-kondisi yang harus dipenuhi oleh pengalaman jika ingin valid secara obyektif dan bukan hanya produk imajinasi.
Kebenaran apriori selain kebenaran analitik memiliki validitas hanya mengacu pada pengalaman; karenanya, meski semua pengetahuan didasarkan pada pengalaman, tidak semuanya berasal dari pengalaman.
Ini hampir tidak merupakan empirisme dalam bentuk apa pun yang diakui, Kant juga tidak mengklaim demikian; tetapi itu adalah tesis yang memberikan peran penting untuk pengalaman dalam pengetahuan.
Satu poin terakhir dapat dibuat tentang empiris Inggris: Mereka semua menggunakan metode umum untuk mencoba membangun tubuh pengetahuan dari blok bangunan sederhana. Model untuk metode ini mungkin adalah ilmu empiris pada masa itu. (Hume mengklaim memperoleh metode eksperimentalnya dari Isaac Newton.) Kaum rasionalis mengklaim lebih banyak untuk alasan dan berusaha untuk mengungkapkan sumber pengetahuan dan materialnya selain pengalaman; tetapi mereka juga menentang kaum empiris dalam pemilihan metode mereka, menemukan inspirasi mereka dalam metode geometri aksiomatik. S. Mill, tokoh utama dalam empirisme abad kesembilan belas, mengikuti langsung tradisi Hume.
Kisah Mill tentang pengetahuan kita tentang dunia luar, misalnya, sebagian bersifat fenomenal; ia menyatakan bahwa segala sesuatu hanyalah kemungkinan sensasi yang permanen. Tapi itu terutama merupakan penjelasan tentang cara kita percaya pada hal-hal seperti dunia luar dan dengan demikian mengikuti Hume dalam karakter psikologisnya. Namun, dalam satu hal, Mill lebih radikal daripada Hume.
Dia sangat terkesan dengan kemungkinan penggunaan induksi sehingga dia menemukan inferensi induktif di tempat-tempat di mana kita biasanya tidak mengharapkan untuk menemukannya. Secara khusus, dia mengklaim bahwa kebenaran matematika hanyalah generalisasi yang sangat dikonfirmasi dari pengalaman; inferensi matematis, umumnya dipahami sebagai deduktif di alam, ia ditetapkan sebagai didasarkan pada induksi.
Jadi, dalam filosofi Mill tidak ada tempat nyata untuk pengetahuan berdasarkan hubungan ide. Dalam pandangannya, kebutuhan logis dan matematis adalah psikologis; kita hanya tidak dapat membayangkan kemungkinan lain selain yang dinyatakan oleh proposisi logis dan matematis.
Ini mungkin versi empirisme yang paling ekstrim yang pernah diketahui, tetapi belum ditemukan banyak pembela.

Empirisme Abad 20

Empiris di abad ke-20 umumnya kembali ke perbedaan radikal antara kebenaran yang diperlukan, seperti yang ditemukan dalam logika dan matematika, dan kebenaran empiris, seperti yang ditemukan di tempat lain.
Kebutuhan dibatasi oleh mereka, bagaimanapun, untuk logika dan matematika, dan semua kebenaran lainnya dianggap hanya bergantung. Sebagian karena alasan ini dan sebagian karena telah diyakini aparatus logika modern mungkin relevan dengan masalah filosofis, empiris abad ke-20 cenderung menyebut diri mereka “Empiris Logis” (setidaknya mereka yang terhubung dalam satu atau lain cara dengan logika positivisme).
Bertrand Russell, bagaimanapun, yang memperoleh sesuatu dari positivis, tetapi yang juga berhutang banyak kepada kaum empiris Inggris, selalu mengklaim bahwa ada batasan pada empirisme, dengan alasan bahwa prinsip-prinsip inferensi induktif tidak dapat dibenarkan sendiri dengan merujuk pada pengalaman.
Secara umum, empiris abad ke-20 kurang tertarik pada pertanyaan tentang materi untuk pengetahuan daripada pada pertanyaan tentang dasar empiris untuk pengetahuan.
Sejauh mereka mempertimbangkan pertanyaan pertama, kecenderungannya, seperti dalam hal lain, menghindari pertimbangan psikologis dan mengangkat masalah sehubungan dengan makna. Semua simbol deskriptif, dipertahankan, harus didefinisikan dalam istilah simbol lain, kecuali bahwa pada akhirnya orang harus sampai pada ekspresi yang hanya dapat didefinisikan secara nyata.
Artinya, pada akhirnya harus ada istilah yang dapat diuangkan dengan referensi langsung ke pengalaman dan itu sendiri; Definisi ostensive terdiri dari memberikan istilah bersama dengan beberapa tindakan menunjuk langsung, sehingga tidak diperlukan pemahaman lain tentang makna.
Berkenaan dengan istilah nondeskriptif situasinya kurang jelas, tetapi kecenderungan umumnya berasumsi bahwa satu-satunya sumber ide yang mungkin dapat disebut apriori adalah logika dan matematika.
tokoh filsafat aliran empirisme,makalah filsafat aliran empirisme,filsafat tentang aliran empirisme,aliran filsafat empirisme dan tokohnya,aliran filsafat empirisme dalam pendidikan,empirisme filsafat berbasis pengalaman,filosof beraliran empirisme,makalah empirisme (filsafat berbasis pengalaman),buku filsafat empirisme,materi filsafat empirisme,contoh filsafat empirisme dalam kehidupan,
Mengikuti Russell, empiris abad kedua puluh berasumsi bahwa gagasan matematika dapat direduksi menjadi yang logis atau setidaknya dapat melibatkan fitur serupa fitur dan gagasan logis hanya berkaitan dengan hubungan antar simbol dan dapat didefinisikan sesuai.
Russell, memang benar, mengemukakan bahwa istilah-istilah seperti atau mungkin juga didefinisikan secara nyata, misalnya, dengan mengacu pada perasaan ragu-ragu, tetapi saran ini belum diterima secara umum. Jika pandangan tentang pertanyaan materi pengetahuan tidak jelas, belum ada ketidaktentuan yang sama atas dasar pengetahuan.
Meskipun beberapa positivis, yang disebut fisikawan, telah menyatakan bahwa bahasa fisika harus dianggap sebagai menyediakan kebenaran dasar, sebagian besar filsuf persuasi positivis telah pergi ke pengalaman langsung untuk kebenaran yang menjadi dasar pengetahuan. Kebenaran ini dapat ditemukan dalam proposisi sense-datum — proposisi yang merupakan catatan langsung dari pengalaman dan yang karena alasan ini tidak dapat diperbaiki, terdiri dari istilah-istilah yang dapat didefinisikan secara nyata, yaitu nama-nama data indra.
Tidak jelas apa yang merupakan contoh dari ini. (Russell, misalnya, menyarankan “Merah di sini sekarang,” di mana setiap ekspresi adalah apa yang dia sebut sebagai “nama yang secara logis tepat”, sehingga referensinya dijamin.) Namun demikian, telah diasumsikan bahwa semua proposisi kecuali yang logis harus dapat direduksi untuk “proposisi dasar” ini, yaitu tentang data indra. Namun, proposisi tentang objek fisik bukannya tidak bisa diperbaiki.
Namun untuk menganggap proposisi tersebut berurusan dengan entitas yang terletak di belakang data langsung dari indra dan yang hanya dapat disimpulkan dari data tersebut akan menganggap ada celah antara kita dan objek fisik, yang persilangannya bermasalah. Ini akan membuka celah bagi yang skeptis. Pandangan alternatif adalah fenomenalisme, doktrin bahwa makna pernyataan kita tentang objek fisik dapat dianalisis dalam istilah proposisi tentang data indera. Objek fisik adalah konstruksi logis dari data indra (“logis” karena masalahnya menyangkut analisis logis yang benar dari proposisi tentang objek fisik dan bukan pertanyaan tentang bagaimana, sebagai masalah fakta psikologis, kita membangun gagasan kita tentang objek fisik).
Secara umum, menurut positivis, semua proposisi selain yang secara logis diperlukan harus dapat diverifikasi dengan mereduksi, baik secara langsung maupun tidak langsung, ke proposisi tentang data indra. Apa pun yang tidak bisa direduksi adalah omong kosong.
Dalam istilah epistemologis, kebenaran kontingen apa pun yang dapat dikatakan kita ketahui harus didasarkan dan direduksi menjadi proposisi tentang pengalaman indera. Kebenaran yang diperlukan, umumnya diyakini, adalah benar menurut konvensi atau berdasarkan arti kata-kata yang terlibat. Mereka tidak memberi tahu kita apa pun tentang dunia seperti itu. Program ini mengalami dua kesulitan utama.
Pertama, ada kesulitan untuk benar-benar melaksanakan analisis yang diminta. Hampir disepakati secara universal bahwa proposisi tentang objek fisik tidak dapat dianalisis dalam kaitannya dengan proposisi tentang data indra aktual dan yang mungkin, karena analisis tersebut harus panjangnya tak terhingga. Ini adalah penolakan prinsip.
Kedua, kriteria pembuktian cenderung mengecualikan beberapa jenis proposisi yang biasanya kita anggap sudah kita pahami. Ada kesulitan dalam hal ini, misalnya, mengenai proposisi hukum kodrat, juga proposisi etika, dll.
Ada ketidakpuasan yang meluas terhadap upaya untuk membenarkan empirisme semacam ini. Sekarang seharusnya mungkin untuk menawarkan beberapa penilaian empirisme. Sebagai jawaban atas skeptisisme, klaim tersebut menyatakan bahwa kepastian dan ketidakteraturan yang dituntut oleh pengetahuan dapat (terlepas dari kebenaran logis) hanya ditemukan dalam pengalaman langsung dan bahwa pengetahuan lainnya harus dibangun di atas ini.
filsafat empirisme pdf,filsafat empirisme dan tokohnya,filsafat empirisme dan rasionalisme,filsafat empirisme david hume,filsafat empirisme thomas hobbes,filsafat empirisme menurut para ahli,filsafat empirisme john locke,filsafat empirisme ppt,filsafat empirisme adalah,filsafat aliran empirisme
Dalam pengertian ini, teori tersebut salah kaprah dan juga gagal dalam menjalankan programnya. Kurangnya keberhasilan dapat dilihat pada kenyataan bahwa empirisme abad kedelapan belas menyebabkan skeptisisme, sedangkan program pengurangan abad kedua puluh secara luas diakui sebagai kegagalan.
Upaya itu salah arah karena pengetahuan tidak membutuhkan kepastian dan ketidakteraturan semacam ini. Skeptisisme tidak harus dijawab dengan memberikan kebenaran yang mutlak pasti, tetapi dengan memeriksa dasar skeptisisme itu sendiri.
Menurut konsepsi pengetahuan biasa kita, apa yang kita klaim harus benar dan didasarkan pada alasan terbaik. Tapi dengan alasan terbaik bukan berarti bukti. Pengalaman tentu saja memberikan pembenaran untuk keyakinan, misalnya, benda-benda fisik, tetapi jika keyakinan ini setara dengan pengetahuan, pembenaran itu tidak perlu menjadi bukti.
Sia-sia untuk memperdebatkan apakah pengalaman atau alasan saja dapat memberikan bukti tentang apa yang biasanya kita klaim tahu. Tidak seorang pun dapat memiliki pengetahuan tentang dunia kecuali dia memiliki pengalaman dan dapat bernalar, tetapi ini tidak berarti bahwa pengalaman atau akal sendiri dapat memberikan jenis kepastian absolut yang akan menjadi bukti.
Juga tidak diharuskan bahwa mereka harus berikan bukti agar pengetahuan itu dimungkinkan. Bagaimana dengan tesis bahwa, apakah pengalaman dapat memberikan kepastian atau tidak, semua pengetahuan berasal dari pengalaman? Dalam pengertian Mill, bahwa semua kebenaran, apa pun jenisnya, menerima validasinya dari pengalaman, tesisnya jelas salah dan tidak perlu dipertimbangkan lebih lanjut.
contoh filsafat empirisme,ciri-ciri filsafat empirisme,pemikiran empirisme,aliran filsafat empirisme dirintis oleh,filsafat rasionalisme empirisme dan kritisisme,filsafat ilmu empirisme,empirisme dalam filsafat,empiris dalam filsafat,filsuf empirisme,implikasi filsafat empirisme terhadap pendidikan,makalah tentang filsafat ilmu empirisme,jurnal filsafat empirisme pdf,jurnal filsafat empirisme,filsafat rasionalisme empirisme kritisisme
Tesis bahwa semua bahan pengetahuan berasal dari pengalaman mungkin tampak lebih masuk akal. Namun, meskipun demikian Jumlah filsuf yang mempertahankan tesis ini, sama sekali tidak jelas apa artinya. Versi doktrin yang dianut oleh Locke dan Thomas tampak seperti catatan psikologis tentang asal mula ide-ide kita; dalam pakaian logis itu sama dengan pandangan bahwa semua konsep kita atau semua kata yang kita gunakan dapat didefinisikan dalam istilah-istilah yang dapat didefinisikan secara nyata. bahwa gagasan logis dan matematis pada akhirnya dapat didefinisikan secara nyata. Lebih penting lagi, pengertian tentang definisi pamer itu sendiri patut dicurigai.
Bagaimana seseorang dapat memahami apa yang sedang terjadi ketika suara dibuat, disertai dengan menunjuk ke sesuatu, kecuali jika seseorang mengetahui jenis hal yang diindikasikan dan, yang lebih penting mungkin, menyadari bahwa itu adalah bahasa yang digunakan? Dengan kata lain, banyak yang harus dipahami sebelum definisi semacam ini dapat dimulai.
Gagasan bahwa kata-kata dapat diuangkan dalam istilah pengalaman langsung tanpa pengandaian lebih lanjut, dengan demikian, sangat mencurigakan. Ini bukan untuk mengatakan bahwa tidak ada perbedaan yang harus dibuat antara berbagai jenis konsep atau kata, tetapi hanya perbedaan tersebut tidak dapat dibuat melalui perbedaan sederhana antara empirisme dan rasionalisme.
Masih ada poin Kantian bahwa memiliki pengalaman adalah kondisi untuk pengetahuan lebih lanjut. Ini pasti kasus makhluk-makhluk yang memiliki kepekaan seperti kita, seperti yang akan dikatakan Kant.
Namun kemungkinan logis dari kepemilikan pengetahuan oleh makhluk nonsensitif tetap ada, apakah makhluk seperti itu benar-benar ada atau tidak.

Rekomendasi Video Empirisme