Panteisme : Pengertian, Paradigma, Aliran, dan Filsafat

Apa itu Panteisme?

Arti Panteisme adalah pandangan bahwa Tuhan setara dengan Alam atau alam semesta fisik – bahwa mereka pada dasarnya adalah hal yang sama – atau bahwa segala sesuatu adalah Tuhan abstrak imanen yang mencakup segalanya. Jadi, setiap individu manusia, sebagai bagian dari alam semesta atau alam, adalah bagian dari Tuhan.

Pengertian Panteisme

Panteisme adalah doktrin yang biasanya muncul dalam konteks religius dan filosofis di mana sudah ada konsepsi yang jelas tentang Tuhan dan alam semesta dan pertanyaan yang muncul bagaimana kedua konsepsi ini terkait.
Tentu saja, mudah untuk membaca kembali doktrin panteistik ke dalam teks-teks yang tidak canggih di mana konsep ketuhanan tetap tidak diklarifikasi, tetapi bijaksana untuk bersikap skeptis tentang nilai bacaan semacam itu.
Beberapa komentator dengan yakin menganggap pandangan panteistik berasal dari kaum Eleatics hanya karena mereka menegaskan bahwa apa yang ada, adalah satu. Tetapi bahkan jika seseorang menganggap Xenophanes, kandidat yang paling masuk akal untuk anggapan semacam itu, jelas bahwa perhatian yang cukup harus dilakukan.
Thales dan Anaximenes memiliki beberapa gagasan tentang objek di dunia yang diresapi dengan kekuatan atau zat ilahi yang memberikan kehidupan dan gerakan. Xenophanes mengambil alih gagasan ini dan menambahkan kritik terhadap politeisme Homer dan Hesiodik, menyerang antropomorfisme dan amoralitas mereka yang melibatkan para dewa; Namun, pandangan konsekuensinya sendiri tentang keilahian tetap misterius.
Aristoteles berkata bahwa Xenophanes “dengan matanya yang tertuju pada seluruh dunia berkata bahwa Yang Esa adalah tuhan,” tetapi dia juga mengeluh bahwa Xenophanes “tidak menjelaskan apa-apa”.
Tampaknya Xenophanes, seperti pemikir Yunani awal lainnya, tidak membedakan dengan jelas antara menyatakan bahwa suatu objek adalah ilahi dan menyatakan bahwa kekuatan ilahi menginformasikan pergerakan objek tersebut.
Kegagalan para komentator sendiri untuk mengamati perbedaan ini membuatnya mudah menyesatkan untuk menampilkan baik filsuf pra-Socrates awal dan kemudian Stoa sebagai rekrutan ke jajaran panteisme.
Tetapi bahkan Marcus Aurelius, satu-satunya pemikir terkenal di antara mereka yang secara masuk akal dapat direpresentasikan sebagai seorang panteis, ketika dia menyebut Semesta itu sendiri sebagai dewa tidak secara jelas mengatasinya dalam arti semua itu daripada dalam arti beberapa prinsip pesanan yang menginformasikan semua itu.

Panteisme Weda

Seperti dalam pemikiran Yunani, pendekatan panteisme dalam pemikiran India merupakan kritik sistematis terhadap politeisme. Meskipun ada juga konsepsi tentang dewa yang bertahta sebagai dewa tertinggi — Indra pada suatu waktu memegang posisi ini — yang muncul seiring berkembangnya teologis.
Seperti dalam pemikiran Yunani, pendekatan panteisme dalam pemikiran India merupakan kritik sistematis terhadap politeisme. Meskipun ada juga konsepsi tentang dewa yang bertahta sebagai dewa tertinggi — Indra pada suatu waktu memegang posisi ini — yang muncul dengan tumbuhnya refleksi teologis adalah gagasan tentang Brahman.
Brahman adalah satu-satunya, realitas tak terbatas, tak terdefinisi dan tak berubah, di balik dunia ilusi yang berubah dari objek material yang dipersepsikan. Persamaan pluralitas dan perubahan dengan ketidaksempurnaan merupakan asumsi dari ajaran Vedanta. Dari situ ditarik bukti sifat ilusi dunia material, serta ketidaksempurnaannya. Jika dunia material itu nyata, maka pasti, tidak ada dengan sendirinya atau abadi, berasal dari Brahman.
Tetapi jika Brahman sedemikian sehingga dari dalamnya apa yang beraneka ragam, berubah, dan karena itu tidak sempurna dapat muncul, maka Brahman akan menjadi tidak sempurna. Dan yang tidak sempurna bukanlah Brahman.
Kami menganggap ilusi itu nyata karena pengetahuan kami sendiri tercemar oleh ketidaksempurnaan. Pengetahuan biasa kita sedemikian rupa sehingga yang mengetahui dan diketahui, subjek dan objek, berbeda.
Tetapi untuk mengetahui Brahman akan membuat subjek dan objek menjadi identik; itu akan mencapai pengetahuan di mana semua perbedaan dihapuskan dan di mana apa yang diketahui oleh karena itu tidak dapat diungkapkan.
Dua ciri panteisme ulama Vedanta patut mendapat komentar. Yang pertama adalah afinitas antara doktrin logis mereka dan doktrin F. H. Bradley, yang perlakuannya terhadap alam penampakan persis sejajar dengan perlakuan Vedanta tentang alam ilusi; Bradley’s Absolute menyerupai Brahman terutama karena keduanya harus dicirikan secara negatif. Seperti doktrin Bradley, keberatan alami terhadap panteisme Vedanta adalah untuk menanyakan bagaimana, jika Brahman itu sempurna dan tak dapat diubah, bahkan ilusi tentang keterbatasan, keberagaman, dan perubahan dapat muncul.
Jawaban doktrin Vedanta melingkar: Ketidaktahuan (kurangnya pencerahan) menciptakan ilusi. Tetapi, tentu saja, ilusi itulah yang menumbuhkan banyak bentuk ketidaktahuan. Namun jika penjelasan tentang ilusi tidak memuaskan, setidaknya obatnya jelas; doktrin Vedanta pada dasarnya praktis dalam maksudnya.
Perlu diperhatikan dalam pembahasan tentang panteisme lain dan kemudian panteisme seberapa sering panteisme dikaitkan dengan doktrin praktik mistik dan kontemplatif. Keterpisahan yang ilahi dan yang manusiawi, yang ditegaskan oleh kaum monoteis, secara tajam menimbulkan masalah tentang bagaimana manusia dapat mencapai kesatuan sejati dengan yang ilahi.
Pengalaman-pengalaman kontemplatif dan mistik itu, yang umum bagi banyak agama, yang deskripsinya bahwa bahasa persatuan antara manusia dan ketuhanan tampaknya sangat sesuai — setidaknya bagi mereka yang telah menikmati pengalaman-pengalaman ini — karena alasan itulah menciptakan masalah bagi teologi monoteistik, masalah yang dihadapi. sering diselesaikan sebagian dengan pendekatan formulasi panteistik.
Setidaknya masuk akal untuk menyatakan bahwa inti dari doktrin Vedanta terletak pada penjelasannya tentang pengalaman mistik daripada dalam penggunaan argumen metafisik untuk tujuan intelektual murni.

Panteisme Barat

Pantheisme dalam Vedanta menyatakan bahwa karena Tuhan itu Semua dan Satu, apa yang banyak itu ilusi dan tidak nyata.
Ciri khas panteisme dan panteisme dekat Abad Pertengahan Eropa berjalan, sebaliknya, dari pandangan bahwa karena hanya Tuhan yang benar-benar ada, semua yang ada dalam arti tertentu haruslah Tuhan, atau setidaknya manifestasi Tuhan.
Sejauh pandangan ini menyiratkan gagasan tentang wujud sejati di puncak skala derajat wujud, leluhurnya adalah Platonis atau Neoplatonik.
Sulit untuk menyebut Neoplatonisme itu sendiri panteistik karena meskipun ia memandang dunia material sebagai pancaran dari yang ilahi, karakter yang jatuh dan secara radikal tidak sempurna dan tidak ilahi dari dunia itu selalu ditekankan.
Namun, terjemahan tema Neoplatonik emanasi ke dalam istilah Kristen oleh John Scotus Erigena (c. 810-c. 877) mengakibatkan De Divisione Naturae, yang dikutuk sebagai bid’ah justru karena perpisahannya dengan monoteisme.
Dapat dikatakan bahwa Erigena tampaknya tidak sepenuhnya panteistik karena dia tidak memperlakukan setiap aspek alam sebagai bagian dari yang ilahi dengan cara yang sama dan pada tingkat yang sama. Ini akan menyesatkan, bagaimanapun, karena berdasarkan kriteria ini tidak ada pemikir yang dapat dinilai sebagai panteis.
Menurut Erigena, keseluruhan natura terdiri dari empat spesies makhluk: apa yang menciptakan dan tidak diciptakan, apa yang diciptakan dan diciptakan, apa yang diciptakan dan tidak diciptakan, dan apa yang tidak diciptakan dan tidak diciptakan. . Yang pertama adalah Tuhan sebagai pencipta; yang terakhir, Tuhan sebagai tempat semua makhluk ciptaan telah kembali. Yang kedua dan ketiga adalah alam semesta yang diciptakan, yang sedang dalam proses berpindah dari Tuhan dalam bentuk pertamanya ke Tuhan dalam bentuk terakhirnya.
Erigena menulis seolah-olah setiap kelas makhluk termasuk dalam periode yang berbeda dalam pengungkapan sejarah, tetapi dia juga memperlakukan ini sebagai bentuk ekspresi yang menyesatkan tetapi perlu.
Natura itu abadi; seluruh proses hadir selamanya; dan semuanya adalah theophania, manifestasi Tuhan. Paus Honorius III mengutuk De Divisione Naturae pada tahun 1225 sebagai “menarik cacing kesesatan”, dan jauh sebelumnya karya Erigena lainnya telah dijelaskan oleh Council of Valence (855) sebagai “bubur Irlandia” dan “penemuan iblis.” Jelas, bagian dari apa yang mengganggu mereka adalah kemampuan Erigena untuk menafsirkan dalam pengertian panteistik baik doktrin penciptaan alkitabiah.
Dan gagasan alkitabiah tentang waktu ketika Tuhan menjadi segalanya. Masalah serupa muncul bagi penafsir Islam Aristoteles, Ibn Rusyd (Averroes), yang pembahasannya tentang hubungan manusia dengan kecerdasan ilahi menimbulkan kecurigaan terhadap panteisme dan yang pernyataan kesetiaannya pada Al-Qur’an tidak menyelamatkannya dari kutukan.
Seorang Aristotelian Kristen seperti Meister Eckhart, mistik Dominika, juga dikutuk. Baik Eckhart dan Johannes Tauler berbicara tentang Tuhan dan manusia dalam istilah ketergantungan timbal balik yang menyiratkan kesatuan mendasar termasuk keduanya. Namun, dalam setiap kasus abad pertengahan setelah Erigena, imputasi panteisme paling tidak meyakinkan.
Baru sejak abad keenam belas panteisme sejati menjadi fenomena Eropa yang berulang. BRUNO. Giordano Bruno (1548 1600) secara eksplisit adalah seorang panteis anti-Kristen. Dia memahami Tuhan sebagai sebab atau tujuan yang tetap dari alam, berbeda dari setiap partikular yang terbatas hanya karena dia memasukkan semuanya dalam wujudnya sendiri.
Kehidupan ilahi yang menginformasikan segala sesuatu juga menginformasikan pikiran dan jiwa manusia, dan jiwa itu abadi karena itu adalah bagian dari yang ilahi. Karena Tuhan tidak berbeda dari dunia, dia tidak dapat memiliki niat pemeliharaan tertentu. Karena semua peristiwa sama-sama diatur oleh hukum ilahi, mukjizat tidak dapat terjadi.
Apapun yang terjadi, terjadi sesuai dengan hukum, dan kebebasan kita terdiri dari mengidentifikasi diri kita sendiri dengan haluan. Alkitab, menurut Bruno, selama ada kesalahan dalam poin-poin ini, adalah salah. BOEHME.
Jakob Boehme (1575–1624) adalah seorang pembuat sepatu, seorang mistik, dan seorang Lutheran yang keinginannya untuk tetap berada di dalam gereja ditunjukkan oleh fakta bahwa sampai akhirnya ia menerima sakramen.
Pantheisme Erigena atau Bruno didasarkan pada pandangan bahwa alam semesta harus menjadi satu sistem yang mencakup semuanya jika ingin dapat dipahami. Panteisme mereka berasal dari penjelasan ideal mereka. Boehme, sebaliknya, mengklaim bahwa dia hanya merekam apa yang telah dia pelajari dari iluminasi mistik batiniah.
Dia melihat dasar dari segala sesuatu dalam Ungrund ilahi, di mana tiga serangkai Segalanya, Tidak Ada, dan Penderitaan Ilahi yang dihasilkan dari pertemuan mereka menghasilkan dari dirinya sendiri prosesi triad yang kurang terakhir yang merupakan alam dan dunia manusia.
Boehme tidak membedakan antara alam dan roh, karena dia melihat alam sepenuhnya sebagai perwujudan roh. Sama sekali tidak jelas dalam arti apa proposisi yang diajukan Boehme dapat menjadi catatan penglihatan; jelas bahwa baik dalam menuntut otoritas atas visinya maupun dalam isi dari doktrinnya dia pasti akan menghadapi, seperti yang dia lakukan, kutukan dari pendeta Lutheran.
Kemudian pantheisme Benediktus de Spinoza memiliki setidaknya tiga sumber: cita-citanya tentang kebahagiaan manusiawi, konsep penjelasannya, dan gagasannya tentang derajat pengetahuan manusia. 
Tujuan eksplisitnya adalah untuk menemukan barang yang akan terlepas dari semua kemungkinan kebetulan dan kemalangan biasa. Hanya hal yang mampu mengisi dan menguasai pikiran sepenuhnya yang dapat menjadi kebaikan tertinggi dalam pengertian Spinoza.
Satu-satunya pengetahuan yang dapat memenuhi persyaratan ini adalah pengetahuan bahwa pikiran adalah bagian dari sistem total alam dan menyatu dengannya ketika mengenali bahwa segala sesuatu adalah sebagaimana mestinya.
Felicity adalah pengetahuan tentang kebutuhan, karena jika pikiran dapat menerima kebutuhan tempatnya sendiri dalam seluruh pengaturan hal-hal, tidak akan ada ruang untuk pemberontakan atau keluhan. Jadi, sejak awal karakterisasi Spinoza tentang kebaikan tertinggi mengharuskan filosofinya menunjukkan seluruh alam semesta sebagai satu sistem yang terhubung. Begitu pula dengan konsep penjelasannya.
Menjelaskan apa pun berarti menunjukkan bahwa itu tidak bisa lain daripada apa adanya. Untuk mendemonstrasikan hal ini memerlukan peletakan tempat dari apa yang akan dijelaskan dalam sistem total.
Spinoza tidak membedakan antara koneksi kausal kontingen dan koneksi logis yang diperlukan. Sebuah sistem deduktif di mana setiap proposisi mengikuti serangkaian aksioma awal, postulat, dan definisi mencerminkan struktur alam semesta, di mana setiap mode eksistensi yang terbatas mencontohkan pola keteraturan yang berasal dari substansi tunggal, Deus, sive natura ( Tuhan, atau alam).
Hanya ada satu substansi, bukan multiplisitas substansi, karena Spinoza begitu mendefinisikan gagasan substansi bahwa hubungan properti dengan substansi yang merupakan properti diperlukan, dan oleh karena itu dapat dipahami dan dijelaskan; akan tetapi, hubungan satu substansi dengan substansi lainnya harus bersifat eksternal dan bergantung, dan karena itu tidak dapat dipahami dan tidak dapat dijelaskan.
Tetapi bagi Spinoza, tidak dapat dipahami bahwa apa yang tidak dapat dipahami harus dianggap ada. Karenanya, hanya ada satu substansi; “Tuhan” dan “Alam” tidak bisa menjadi nama dari dua substansi yang berbeda dan independen.
Oleh karena itu, Tuhan tidak dapat dikatakan sebagai pencipta alam, kecuali dalam arti yang berbeda dari ortodoksi Kristen atau Yahudi. Spinoza membedakan antara alam sebagai aktif (natura naturans) dan alam sebagai produk pasif, dan sejauh dia mengidentifikasi Tuhan dengan alam sebagai kreatif dan mandiri daripada dengan alam sebagai pasif, dia dapat berbicara tentang Tuhan sebagai penyebab imanen dunia.
Tetapi ini sangat berbeda dari konsep ortodoks tentang kausalitas efisien ilahi. Juga, dalam pandangan Spinoza, tidak mungkin ada niat pemeliharaan ilahi untuk agen tertentu dan tidak ada mukjizat. Lalu, bagaimana dengan Alkitab? Spinoza menganggap Alkitab sebagai ekspresi kebenaran dalam satu-satunya cara di mana manusia biasa, tidak reflektif, dan tidak rasional dapat mempercayainya atau dibimbing olehnya.
Orang-orang seperti itu membutuhkan gambar, karena pengetahuan mereka adalah jenis yang membingungkan yang tidak memunculkan penjelasan rasional dan ilmiah tentang fenomena, apalagi scientia intuitiva (pengetahuan intuitif) yang dengannya pikiran menangkap seluruh kebutuhan benda dan menjadi identik dengan ide infinita Dei (ide tak terbatas tentang Tuhan).
Dibebaskan dari semua nafsu yang mendominasi tindakannya selama dia tidak memahaminya secara intelektual, manusia digerakkan hanya oleh kesadaran sepenuhnya akan tempatnya di seluruh sistem. Kesadaran inilah yang juga diidentifikasi oleh Spinoza sebagai cinta intelektual terhadap Tuhan.
Dalam menggunakan bahasa teologis untuk mencirikan alam dan kebaikan hidup manusia, Spinoza tidak menyembunyikan sudut pandang yang pada akhirnya materialistis dan ateistik. Dia percaya bahwa semua predikat kunci yang dengannya ketuhanan dianggap berlaku untuk seluruh sistem benda, karena itu tidak terbatas, sekaligus sebab sebab akibat dan causa omnium (penyebab dirinya sendiri dan penyebab segalanya) dan abadi.
Sekalipun sikap Spinoza terhadap Alkitab adalah bahwa hal itu menutupi kebenaran, dia percaya bahwa kebenaran itulah yang terselubung. Dia menganggap doktrinnya pada dasarnya identik dengan para penulis Ibrani kuno dan St. Paul. Ini tidak menyelamatkannya dari kutukan sinagoga dalam hidupnya, apalagi dari kutukan gereja sesudahnya.

Panteisme Jerman

Erigena, Bruno, Boehme, Spinoza — masing-masing ini, tidak peduli seberapa banyak dia telah menggunakan materi yang diambil dari tulisan filosofis atau religius sebelumnya, adalah seorang pemikir yang tidak bergantung pada pendahulunya yang secara khusus panteis dan yang menghidupkan kembali panteisme melalui kritiknya sendiri refleksi atas monoteisme. Baru pada abad kedelapan belas sesuatu seperti tradisi panteis muncul.
Kata panteis pertama kali digunakan pada tahun 1705 oleh John Toland dalam Socinianism benar-benar dinyatakan. Kritikus Toland yang bermusuhan, J.Fay, menggunakan kata panteisme pada tahun 1709 dan kata itu dengan cepat menjadi umum. Dengan meningkatnya pertanyaan tentang agama Kristen, disertai dengan keengganan untuk mengambil posisi ateis, panteisme menjadi doktrin penting, pertama untuk Johann Wolfgan von Goethe dan Gotthold Ephraim Lessing, keduanya dipengaruhi oleh Spinoza, kemudian untuk Friedrich Schleiermacher, dan terakhir untuk Johann Gottlieb Fichte, Friedrich von Schelling, dan Georg Wilhelm Friedrich Hegel.
Tujuan Goethe adalah menemukan cara berpikir teologis, bukan teologi, yang dengannya dia dapat merangkul apa yang dia anggap sebagai sikap pagan terhadap alam dan nilai-nilai penebusan Kristen. Karena curiga dia adalah pertapaan Kristen, dia juga mengenali pemahaman Kristen yang khas tentang kemungkinan manusia, dan berbagai ucapannya tentang Kristen tidak dapat dibuat konsisten bahkan oleh kecerdikan ilmiah terbesar.
Dalam rumusan panteisme, yang dapat ia tafsirkan dalam arti yang ia inginkan justru karena ia gagal memahami Spinoza dengan benar, Goethe menemukan sebuah teologi yang memungkinkannya untuk mengidentifikasi yang ilahi dengan yang alami dan untuk memisahkan mereka. Kreativitas tak terbatas yang dianggap Goethe berasal dari alam adalah apa yang dia anggap ilahi; tetapi sementara benih dari doktrin yang konsisten dapat dilihat dalam aspek tulisan Goethe ini, adalah salah untuk menyangkal bahwa bagian dari ketertarikan panteisme baginya adalah tampaknya melisensikan keinginannya untuk tidak konsisten. Sebaliknya, mengurangi konsisten.
Dia menemukan inti kebenaran dalam semua agama dalam versi netral Spinozisme, yang memungkinkannya untuk melihat Yudaisme, Kristen, dan Islam sebagai versi terdistorsi dari kebenaran yang sama, terdistorsi karena mereka mengacaukan ornamen sejarah dengan esensi metafisik.
Perhatian Schleiermacher yang sangat berbeda adalah membuat agama diterima oleh orang-orang kafir yang berbudaya pada masanya. Inti agama, menurut pandangannya, adalah rasa ketergantungan mutlak; untuk itu di mana kita sangat bergantung, dia memberikan berbagai nama dan gelar, berbicara tentang Tuhan dalam istilah monoteistik dan panteistik. Namun, dia berkomitmen pada panteisme dengan menyatakan bahwa itu adalah Totalitas yang ilahi.
Jelas dari Goethe, Lessing, dan Schleiermacher bahwa tulisan Spinoza telah menjadi teks utama untuk teologi filosofis, tetapi bagi para penulis ini dia adalah inspirasi daripada sumber yang tepat. Dengan munculnya idealisme Jerman, upaya untuk mengkritik bentuk deduktif penalaran Spinoza sambil mempertahankan konten panteistik menjadi tema utama filsafat Jerman.
Tidak ada tempat yang lebih nyata daripada dalam tulisan Fichte, di mana Tuhan dan alam semesta diidentifikasi karena dunia tidak lain adalah materi yang dengannya Ego mewujudkan panggilan moralnya yang tak terbatas, dan ilahi tidak lain adalah tatanan moral yang mencakup dunia dan ego. Yang ilahi tidak bisa menjadi pribadi dan tidak bisa menjadi pencipta dunia luar.
Fichte mencemooh doktrin ortodoks penciptaan ex nihilo (dari ketiadaan) yang tidak dapat dipahami. Dia membedakan secara tajam antara unsur-unsur metafisik yang murni dan unsur-unsur sejarah dalam agama Kristen. Teologi Injil Yohaneslah yang dia perlakukan sebagai ekspresi metafisik, dan untuk ini dia memberikan pengertian panteistik.
Sementara itu Panteisme Schelling lebih kasar daripada panteisme Fichte menurutnya, semua perbedaan menghilang dalam sifat dasar segala sesuatu. Yang ilahi diidentifikasikan dengan penggabungan alam dan roh yang tanpa perbedaan terakhir ini, suatu kesatuan yang lebih mendasar daripada perbedaan mana pun di dunia empiris semata.
Hegel lebih halus dan lebih menarik secara filosofis daripada Fichte atau Schelling. Seperti Boehme dan Schleiermacher, dia tetap dalam agama Kristen Protestan ortodoks, mengaku terlibat dalam interpretasi daripada revisi formula dogmatisnya. Ide Absolut Hegelian telah memprexist manifestasi terbatasnya secara logis tetapi tidak secara temporer, dan ia menerima perwujudan penuhnya hanya pada akhir sejarah, ketika ia digabungkan dalam tatanan sosial dan moral yang sepenuhnya sadar akan sifatnya sendiri dan tempatnya dalam sejarah. Fase kesadaran diri ini telah dicapai pada tingkat pemikiran dalam Logika Hegel.
Tetapi Ide Mutlak tidak ada yang terpisah dari atau di atas dan di atas manifestasi aktual dan mungkin dalam alam dan sejarah. Karenanya, yang ilahi adalah Totalitas. Setelah panteisme Hegel kurang populer. Kritik terhadap agama Kristen menjadi lebih radikal, ateisme menjadi alternatif yang lebih dapat diterima, dan Spinoza mendominasi panggung intelektual jauh lebih sedikit.
Di Inggris, panteisme puitis muncul di Percy Bysshe Shelley dan William Wordsworth, tetapi di Shelley itu hidup berdampingan dengan sesuatu yang lebih dekat dengan ateisme dan di Wordsworth dengan agama Kristen yang menggantikannya. Bagaimanapun, sumber daya intelektual dari panteisme semacam itu sangat sedikit sehingga tidak mengherankan bahwa ia tidak bertahan di abad kesembilan belas.

Aliran – Aliran Panteisme

1. Panteisme Klasik

Panteisme klasik adalah bentuk panteisme yang menyamakan keberadaan dengan Tuhan tanpa mencoba untuk mendefinisikan ulang atau meminimalkan salah satu istilah. Ia percaya pada Tuhan yang pribadi , sadar dan maha tahu , dan melihat Tuhan ini sebagai pemersatu semua agama yang benar . Dalam banyak hal, panteisme klasik mirip dengan Monisme , dalam hal ini ia memandang semua hal , dari energi ke materi hingga pikiran ke waktu, sebagai aspek dari dewa pribadi yang merangkul semua . Itu dibedakan terutama karena kesederhanaannya dan kompatibilitasnya serta inklusifsikap terhadap agama dunia lain. Pantheisme Klasik diwakili oleh banyak tradisi agama termasuk Hinduisme dan Yudaisme Kabbalistik.

2. Panteisme Biblika

Bentuk panteisme ini (dikutuk dengan keras oleh banyak orang Kristen tradisional) menyatakan bahwa beberapa aspek panteistik diungkapkan dalam tulisan-tulisan Alkitab.
Persamaan alkitabiah tentang Tuhan dengan tindakan alam , dan definisi tentang Tuhan dalam Perjanjian Baru itu sendiri, semuanya memberikan dasar untuk menarik sistem kepercayaan ini.

3. Panteisme Naturalistik

Panteisme Naturalistik adalah bentuk panteisme yang menyatakan bahwa alam semesta, meskipun tidak sadar dan tidak hidup secara keseluruhan, namun tetap menjadi fokus yang bermakna untuk pemenuhan mistik.
Jadi Alam dilihat sebagai Tuhan hanya dalam pengertian non-tradisional, impersonal. Para kritikus menuduh bahwa ini merupakan penyalahgunaan terminologi yang disengaja , dan upaya untuk membenarkan Ateisme (atau semacam naturalisme spiritual ) dengan salah menamakannya sebagai panteisme. Panteisme naturalistik didasarkan pada pandangan yang relatif baru dari Baruch Spinoza (yang mungkin telah dipengaruhi oleh Pantheisme Biblika) dan John Toland , serta pengaruh kontemporer.

4. Kosmoteisme

Kosmoteisme adalah gerakan kecil dan kontroversial yang dimulai pada akhir abad ke-18 untuk mengungkapkan perasaan bahwa Tuhan adalah sesuatu yang diciptakan oleh manusia dan tidak ada sebelum manusia, dan bahkan mungkin merupakan keadaan akhir dari evolusi manusia , melalui perencanaan sosial , egenetika dan bentuk lain dari rekayasa genetika . Antara lain, HG Wells berlangganan suatu bentuk Kosmotheisme.

5. Pandeisme

Pandeisme adalah semacam panteisme naturalistik , memegang bahwa alam semesta adalah Allah sadar dan non-hidup, tetapi juga bahwa Allah sebelumnya kekuatan sadar dan hidup atau entitas yang dirancang dan dibuat dengan alam semesta . Jadi, menurut pandeisme, Tuhan hanya menjadi Tuhan yang tidak sadar dan tidak berakal dengan menjadi alam semesta. Ini adalah semacam sintesis panteisme dan Deisme.

6. Panenteisme

Panenteisme memiliki ciri-ciri yang sama dengan panteisme, seperti gagasan bahwa alam semesta adalah bagian dari Tuhan , meskipun Panentheisme berpendapat bahwa Tuhan lebih besar dari pada alam itu sendiri dan dengan demikian alam semesta fisik hanyalah bagian dari sifat-Nya.

Rekomendasi Video Panteisme