Nihilisme,Pengertian Nihilisme,Arti Nihilisme,Nihilisme adalah

Apa itu Nihilisme?

Nihilisme adalah doktrin filosofis yang berpendapat bahwa Wujud, terutama keberadaan manusia masa lalu dan saat ini , tanpa makna obyektif , tujuan , kebenaran yang dapat dipahami , atau nilai esensial.

Pengertian Nihilisme

Aliran ini menegaskan bahwa tidak ada bukti yang masuk akal tentang keberadaan penguasa atau pencipta yang lebih tinggi , bahwa “moralitas sejati” tidak ada, dan etika sekuler yang obyektif tidak mungkin.
Oleh karena itu, dalam arti tertentu, hidup tidak memiliki kebenaran dan tidak ada tindakan yang secara obyektif lebih disukai daripada yang lain.
Istilah nihilisme tampaknya telah diciptakan di Rusia sekitar kuartal kedua abad kesembilan belas. Namun, itu tidak banyak digunakan sampai setelah kemunculan novel Ivan Turgenev yang sangat sukses, Fathers and Sons di awal tahun 1860-an.
Tokoh sentral, Bazarov, seorang pemuda di bawah pengaruh “gagasan paling maju” pada masanya, dengan bangga menanggung apa yang oleh kebanyakan orang pada periode yang sama disebut nama pahit nihilis.
Tidak seperti rekan-rekan di kehidupan nyata seperti Dmitri Pisarev, Nikolai Dobrolyubov, dan Nikolai Chernyshevskii, yang juga menyandang label, kepentingan Bazarov sebagian besar bersifat apolitis; namun, ia berbagi dengan tokoh-tokoh sejarah yang meremehkan tradisi dan otoritas, keyakinan yang besar pada alasan, komitmen terhadap filosofi materialis seperti Ludwig Büchner, dan keinginan kuat untuk melihat perubahan radikal dalam masyarakat kontemporer.
Pernyataan ekstrim oleh Pisarev tentang posisi nihilis seperti yang berkembang pada akhir 1850-an dan 1860-an di Rusia sering dikutip: “Inilah ultimatum kubu kita: apa yang bisa dihancurkan harus dihancurkan; apa yang tahan pukulan itu baik; apa yang akan terbang berkeping-keping adalah sampah; bagaimanapun juga, serang ke kanan dan ke kiri — akan dan tidak ada salahnya”.
Bazarov mengemukaka  gagasan ini, meski agak lemah, ketika dia menerima deskripsi nihilisme sebagai masalah “hanya mengutuk”.
Penggunaan istilah ini kemudian menyebar dengan cepat ke seluruh Eropa dan Amerika, dan istilah tersebut kehilangan sebagian besar rasa anarkistik dan revolusionernya, berhenti membangkitkan citra program politik atau bahkan gerakan intelektual. Namun, itu tidak mendapatkan ketepatan atau kejelasan.
Di satu sisi, istilah ini digunakan secara luas untuk menunjukkan doktrin bahwa norma atau standar moral tidak dapat dibenarkan oleh argumen rasional.
Di sisi lain, ini banyak digunakan untuk menunjukkan suasana putus asa atas kehampaan atau kesederhanaan keberadaan manusia.
Makna ganda ini tampaknya berasal dari fakta bahwa istilah tersebut sering digunakan pada abad kesembilan belas oleh orang-orang yang berorientasi religius sebagai klub melawan ateis, ateis dianggap sebagai ipso facto nihilis dalam kedua pengertian tersebut.
Menurut pendapatnya, ateis tidak akan merasa terikat oleh norma-norma moral; akibatnya, ia cenderung tidak berperasaan atau egois, bahkan kriminal. Pada saat yang sama dia akan kehilangan pengertian bahwa hidup memiliki arti dan karena itu cenderung ke arah putus asa dan bunuh diri.

Ateisme dan Nihilisme

Ada banyak prototipe sastra ateis-nihilis. Yang paling terkenal adalah Ivan dalam Fëdor Dostoevsky’s Brothers Karamazov dan Kirilov dalam The Possessed Dostoevsky. Di mulut Ivan itulah Dostoevsky mengatakan, “Jika Tuhan tidak ada, semuanya diizinkan.” dan Dostoevsky memperjelas bahwa ateisme Ivanlah yang membuatnya menyetujui pembunuhan ayahnya.
Kirilov dibuat untuk menyatakan bahwa jika Tuhan tidak ada, realitas paling berarti dalam hidup adalah kebebasan individu dan ekspresi tertinggi dari kebebasan individu adalah bunuh diri. Friedrich Nietzsche adalah filsuf besar pertama — dan masih satu-satunya — yang menggunakan istilah nihilisme secara ekstensif.
Dia juga salah satu ateis pertama yang membantah keberadaan hubungan yang diperlukan antara ateisme dan nihilisme. Dia mengakui, bagaimanapun, bahwa sebagai fakta sejarah, ateisme sedang mengantar ke zaman nihilisme. “Satu interpretasi tentang keberadaan telah digulingkan,” kata Nietzsche, “tetapi karena dianggap sebagai interpretasi, tampaknya seolah-olah tidak ada makna sama sekali, seolah-olah semuanya sia-sia”.
Albert Camus kemudian membahas fakta sejarah ini secara panjang lebar dalam The Rebel (1951). Kecenderungan untuk mengasosiasikan nihilisme dengan ateisme berlanjut hingga saat ini. Hal ini dapat ditemukan, misalnya, dalam sebuah karya Helmut Thielicke berjudul Nihilism, yang pertama kali muncul pada tahun 1950.
Namun, selama abad ke-20, citra nihilis berubah, dengan perubahan yang sesuai dalam analisis nihilisme. sebab dan akibat. Profesor Hermann Wein dari Universitas Göttingen menulis, misalnya, bahwa generasi yang lebih muda pada masanya cenderung menganggap nihilis bukan sebagai ateis sinis atau putus asa tetapi sebagai konformis robot. Bagi mereka nihilisme bukan disebabkan oleh ateisme melainkan oleh industrialisasi dan tekanan sosial, dan konsekuensi tipikal yang ditimbulkannya bukanlah keegoisan atau bunuh diri, melainkan ketidakpedulian, pelepasan yang ironis, atau kebingungan belaka.
Prototipe sastra bukanlah pahlawan romantis Dostoevsky, tetapi pahlawan yang lebih biasa dan impersonal.

Skeptisisme Moral

Jika menurut nihilisme seseorang berarti tidak percaya pada kemungkinan membenarkan penilaian moral dalam beberapa cara yang rasional dan jika filsuf mencerminkan iklim intelektual zaman di mana mereka hidup, maka zaman kita benar-benar nihilistik.
Tidak ada periode dalam sejarah Barat, dengan kemungkinan pengecualian dari zaman Helenistik, begitu banyak filsuf menganggap pernyataan moral entah bagaimana sewenang-wenang.
Bagi banyak filsuf Kontinental, terutama para eksistensialis ateis, nilai-nilai moral adalah produk dari pilihan bebas — yaitu, keputusan yang tidak beralasan, tidak termotivasi, dan tidak rasional. Pernyataan paling menonjol dari pandangan ini adalah dalam Being and Nothingness (1943) oleh Jean-Paul Sartre.
Di Inggris dan Amerika, sebagian besar filsuf cenderung pada pandangan yang dikenal sebagai emotivisme, yang menurutnya pernyataan moral pada akhirnya dan pada dasarnya adalah produk dari kondisi sosial murni atau perasaan kasar.
Yang paling terkenal, meskipun bukan yang paling ekstrim, perwakilan dari posisi ini adalah A. J. Ayer dan Charles Stevenson. Tidak mungkin untuk menyatakan di sini dengan detail dan keakuratan yang masuk akal posisi-posisi yang begitu ringkas dijelaskan di paragraf terakhir, apalagi membahas manfaat logisnya. Untuk memahami nihilisme, bagaimanapun, penting untuk dicatat bagaimana posisi ini berhubungan dengan ide-ide dari mereka yang nihilisme jenis ini adalah kutukan.
Seperti yang telah ditunjukkan, antinihilis yang paling gencar adalah awalnya para teolog, seperti Dostoevsky, yang takut bahwa ketidakpercayaan kepada Tuhan akan mengarah pada keegoisan dan kejahatan. Menurut mereka, jika tidak ada pemberi hukum ilahi, setiap orang cenderung menjadi hukum bagi dirinya sendiri. Jika Tuhan tidak ada untuk memilih individu, individu akan mengambil hak prerogatif sebelumnya dari Tuhan dan memilih untuk dirinya sendiri. Untuk antinihilis ini musuh utamanya adalah Sartre.
Antinihilis belakangan, bagaimanapun, cenderung menyimpan api mereka untuk para pelaku emosi, yang mereka tuduh sebagai sanksi ketidakpedulian moral dan kesesuaian tanpa pikiran. Jika semua kode moral pada dasarnya adalah masalah perasaan dan tekanan sosial, maka tidak ada orang yang lebih baik atau lebih buruk dari yang lain.
Orang bijak, seperti kaum Sofis di zaman Plato akan menyesuaikan sebisa mungkin dengan kode masyarakat tempat dia tinggal. Desakan kuat John Dewey pada kecerdasan individu yang kritis sebagai agen utama rekonstruksi sosial dan moral menempatkannya tepat di kelompok antinihilis kedua.
Apakah kepercayaan pada eksistensialisme ateistik atau emotivisme memang memiliki jenis konsekuensi yang disarankan di atas, tidak menjadi masalah di sini. Intinya adalah bahwa para antinihilis dari varietas yang lebih tua tidak menganggap moralitas konvensional, terutama dalam aspek-aspeknya yang lain, sebagai dapat dibenarkan secara memadai kecuali jika memiliki sanksi kosmis atau ilahi, sedangkan antinihilis yang lebih kontemporer tidak menganggap kode moral apa pun sebagai dapat dibenarkan secara memadai kecuali Ada beberapa standar atau batu ujian yang lebih universal daripada perasaan murni atau tekanan sosial yang dapat dibuktikan sesuai dengannya.
Pertanyaan terkait di sini adalah apakah antinihilis memiliki alasan yang baik untuk pandangan ini. Tampaknya tuntutan untuk pembenaran aturan moral konvensional dengan memohon kepada kekuatan ilahi atau kosmik tidak dapat diterima secara logis tanpa meninggalkan gagasan yang tersebar luas dan sangat terasa tentang sifat pembenaran moral. Jika kekuatan yang lebih tinggi yang mungkin melegitimasi kode moral kita adalah baik dan adil, seruan ke kekuatan itu akan melibatkan kita dalam lingkaran setan.
Bagaimana kita tahu bahwa kekuatan itu baik dan hanya kecuali ada beberapa gagasan yang murni manusiawi tentang kebaikan dan keadilan yang kita rasa berhak secara independen dari sanksi kekuatan itu? Sebaliknya, jika kekuatan yang dianggap lebih tinggi tidak menurut definisi baik atau adil, jika, misalnya, itu didefinisikan hanya sebagai pencipta dan pemelihara kehidupan, dengan hak apa kita dapat memintanya untuk melegitimasi pandangan moral kita? Kekuatan atau kekuatan, bahkan kekuatan untuk menciptakan dan menopang kehidupan, jangan disamakan dengan hak
atau legitimasi.
Tuntutan agar kode-kode moral dibenarkan oleh standar yang lebih universal daripada perasaan murni atau perintah sosial, sebaliknya, jauh lebih sesuai dengan gagasan intuitif yang tersebar luas tentang sifat pembenaran moral.
Jika tekanan sosial diambil sebagai batu ujian moralitas, sekali lagi kita mengalami kebingungan antara kekuatan dan hak, jika perasaan diambil sebagai batu ujian, kita tampaknya harus meninggalkan tidak hanya gagasan tentang moralitas universal, perasaan yang terkenal berfluktuasi dan individual, tetapi juga gagasan bahwa salah satu fungsi moralitas adalah untuk memurnikan, mengarahkan, dan mengendalikan perasaan individu.
Mungkin, tentu saja, tidak ada moralitas universal dan bahwa kekuatan apa pun yang dimiliki moralitas harus berasal dari perasaan individu dan kondisi sosial saja. Akan mengejutkan, bagaimanapun, jika bahkan para emotivist tidak mengalami kekecewaan tertentu bahwa kebenaran dalam teori etika harus begitu bertentangan dengan harapan manusia.

Hidup Yang Tidak Berarti

Benarkah hilangnya kepercayaan kepada Tuhan atau tujuan kosmis menghasilkan rasa putus asa atas kehampaan dan remehnya hidup, akibatnya merangsang keegoisan dan tidak berperasaan?
Benarkah tekanan sosial industrialisasi dan konformis telah meremehkan kehidupan dengan cara serupa, menyebabkan kita mengadopsi sikap detasemen ironis?
Jawaban negatif atas pertanyaan-pertanyaan ini tampaknya terbang di hadapan sebagian besar kritik dan analisis sosial kontemporer serta kesaksian sebagian besar literatur kontemporer.
Namun, diragukan apakah jawaban ya yang sederhana akan menjadi jawaban yang tepat untuk pertanyaan pertama. Ketika diasumsikan bahwa umat manusia membutuhkan rasa ketuhanan atau tujuan kosmik untuk menjalani kehidupan yang kaya dan sehat secara moral, seseorang menggeneralisasi jauh melampaui bukti.
Bukti yang paling dapat dibuat untuk mendukung adalah bahwa sejumlah besar orang dalam masyarakat tertentu pada waktu tertentu telah merasakan kebutuhan ini.Tidak seorang pun yang telah membaca, misalnya, catatan Lev Tolstoy tentang krisis agama di paruh baya dapat meragukan kedalaman keputusasaannya atau realitas kebutuhannya akan hubungan penting dengan makhluk kekal.
Namun, orang dapat meragukan apakah kebutuhan dan keputusasaan itu muncul dari aspirasi manusia yang universal dan berakar kuat. Beberapa psikolog menganggap krisis konversi Tolstoy sebagai gejala melankolia involusional, dan ada banyak yang percaya itu sebagai konsekuensi dari posisi sosial Tolstoy sebagai anggota aristokrasi yang berkuasa di Rusia.
Bertrand Russell mengalami krisis serupa di awal kehidupannya. Dia tidak hanya bertahan dari krisis itu tanpa kembali ke iman kepada Tuhan atau tujuan kosmis; dia juga bertahan, seperti yang dibuktikan esainya A Free Man’s Worship (1902), dengan sengaja mendukung pandangan dunia yang menekankan keterbatasan dan isolasi kosmik umat manusia. Dan tak seorang pun yang akrab dengan fakta-fakta hidupnya akan berani menyarankan bahwa Russell yang belakangan kurang bersungguh-sungguh secara moral daripada pemuda percaya atau kurang sepenuh hati dan bahagia terlibat dalam proses kehidupan.
Mereka yang menghubungkan malaise nihilistik di zaman kita dengan industrialisasi dan kesesuaian kurang rentan terhadap tuduhan generalisasi yang berlebihan. Ini bukan karena mereka membatasi analisis mereka pada zaman sejarah tertentu, karena mereka juga membuat generalisasi implisit tentang kebutuhan universal manusia.
Maksud mereka adalah bahwa semua orang membutuhkan, jika mereka ingin menjadi utuh dan sehat, perasaan bahwa mereka dapat dengan upaya unik dan pribadi berkontribusi pada proses sosial dan bahwa masyarakat akan menghargai dan menghargai upaya individu ini.
Generalisasi ini kurang rentan dibandingkan yang pertama hanya karena ada lebih banyak bukti untuk itu. Novel dan biografi, laporan etnografi, dan riwayat klinis individu, belum lagi sikap akal sehat kebanyakan pria di semua masyarakat pada semua periode sejarah, cenderung mendukungnya. Dan masalah yang diangkat oleh nihilisme dalam pengertian istilah ini adalah salah satu masalah politik dan sosial besar yang belum terselesaikan pada abad kedua puluh dan dua puluh satu. Apakah filsuf dalam kapasitas profesional mereka kompeten untuk berkontribusi pada solusinya adalah pertanyaan yang tidak boleh coba jawab di sini.

Aliran – Aliran Nihilisme

1. Metafisika Nihilisme

Metafisika Nihilisme adalah teori bahwa tidak ada objek atau bahwa objek tidak ada , dan oleh karena itu realitas empiris adalah ilusi , atau, lebih umum, teori bahwa mungkin tidak ada objek sama sekali. Objek, di sini, adalah benda , entitas atau makhluk yang dapat memiliki properti dan memiliki hubungan dengan objek lain.

2. Nihilisme Mereologis

Nihilisme Mereologis adalah posisi bahwa objek dengan bagian yang tepat tidak ada, (dan, secara wajar, objek yang ada dalam waktu tidak memiliki bagian temporal ), dan hanya blok bangunan dasar ada. Mereologi adalah teori hubungan bagian ke keseluruhan , dan hubungan bagian ke bagian dalam keseluruhan.
Blok penyusun terkecil ini adalah item individual dan terpisah yang tidak pernah menyatu atau bersatu menjadi non-individu. Jika blok bangunan realitas tidak pernah menyusun keseluruhan item , maka semua realitas tidak melibatkan keseluruhan item, meskipun kita mungkin berpikir demikian. Dengan demikian, dunia yang kita lihat dan alami, yang tampak penuh dengan objek dengan bagian-bagiannya, adalah hasil dari kesalahan persepsi manusia.

3. Nihilisme Parsial

Nihilisme Parsial adalah doktrin bahwa hanya objek dari jenis tertentu yang memiliki bagian. Salah satu posisi tersebut adalah Organikisme, pandangan bahwa makhluk hidup adalah komposit (yaitu objek yang memiliki bagian) dan oleh karena itu ada, tetapi tidak ada objek lain yang memiliki bagian, dan semua objek lain yang kami yakini sebagai komposit karena itu tidak ada.

4. Nihilisme Moral

Nihilisme Moral adalah pandangan meta-etika bahwa klaim etis umumnya salah. Ini menyatakan bahwa tidak ada fakta moral yang objektif atau proposisi yang benar – bahwa tidak ada yang secara moral baik, buruk, salah, benar, karena tidak ada kebenaran moral.

Rekomendasi Video Nihilisme