Perkembangan Fenomenologi

Fenomenologi adalah istilah yang telah digunakan dalam banyak pengertian yang sangat beragam dalam filsafat modern seperti halnya istilah yang menamai pokok bahasan ilmu ini, “fenomena”. Johann Heinrich Lambert, seorang filsuf Jerman sezaman dengan Immanuel Kant, pertama kali berbicara tentang disiplin ilmu yang disebutnya “fenomenologi” dalam Neues Organon. Dia mengambil “fenomena” untuk merujuk pada fitur ilusi dari pengalaman manusia dan karenanya mendefinisikan fenomenologi sebagai “teori ilusi.” .

Kant sendiri menggunakan “fenomenologi” hanya dua kali, tetapi ia memberikan pengertian baru dan lebih luas pada “fenomena” yang, pada gilirannya, menghasilkan definisi ulang “fenomenologi”. Kant membedakan objek dan peristiwa yang muncul dalam pengalaman kita dari objek dan peristiwa sebagaimana adanya, terlepas dari bentuk yang dipaksakan padanya oleh kemampuan kognitif kita.

Yang pertama dia sebut “fenomena”; yang terakhir, “noumena”, atau “benda-benda itu sendiri”. Yang bisa kita ketahui, pikir Kant, adalah fenomena. Para filsuf generasi berikutnya, terutama G.W. F. Hegel, dengan susah payah menunjukkan bahwa ini adalah kesalahan. Karya besar pertama Hegel, Phenomenology of the Spirit, menelusuri perkembangan Jiwa (atau Pikiran) melalui berbagai tahapan, di mana ia memahami dirinya sendiri sebagai fenomena, hingga ke titik perkembangan penuh, di mana ia menyadari dirinya sendiri apa adanya. dalam dirinya sendiri — sebagai noumenon.

Fenomenologi adalah ilmu di mana kita mengetahui pikiran sebagaimana adanya melalui studi tentang cara pikiran itu muncul bagi kita. Di pertengahan abad kesembilan belas, definisi “fenomena” diperpanjang hingga menjadi sinonim dengan “fakta” atau “apa pun yang dianggap terjadi.” Akibatnya, “fenomenologi” memperoleh makna yang paling sering dimilikinya dalam penggunaan kontemporer — sebuah studi deskriptif murni tentang materi pelajaran tertentu.

Dalam pengertian ini, Sir William Hamilton, dalam Lectures on Metaphysics, berbicara tentang fenomenologi sebagai studi yang murni deskriptif tentang pikiran. Serupa dengan penggunaan kata Eduard von Hartmann dalam judul bukunya Phenomenology of Moral Consciousness, yang tugasnya mendeskripsikan lengkap tentang kesadaran moral. Ketika filsuf Amerika C. S. Peirce menggunakan istilah fenomenologi, yang ada dalam pikirannya adalah bukan hanya studi deskriptif tentang semua yang diamati sebagai nyata, tetapi juga tentang apa pun yang ada di hadapan pikiran — persepsi tentang persepsi, imajinasi, atau mimpi ilusi yang nyata.

Merupakan tugas fenomenologi untuk mengembangkan daftar kategori yang merangkul apa pun yang dapat dimasukkan dalam arti seluas mungkin dari “menjadi”.

Peirce memperkenalkan pengertian istilah ini pada tahun 1902. Perubahan yang dijelaskan sejauh ini semua disebabkan oleh perluasan makna “fenomena”, tetapi fenomenologi, ilmu tentang fenomena dalam pengertian yang berbeda ini, tetap menjadi satu bidang studi antara lain, memiliki hubungannya dengan filsafat secara keseluruhan sebanding dengan logika, etika, dan estetika.

Seringkali direkomendasikan sebagai studi deskriptif yang mendahului setiap upaya untuk memberikan penjelasan fenomena. Tetapi sejak Edmund Husserl menggunakan istilah itu di awal 1900-an, istilah itu telah menjadi nama cara berfilsafat — dengan menggunakan metode fenomenologis. Bagi para fenomenologi, yang menganggap metode mereka sebagai satu-satunya cara yang benar untuk melanjutkan dalam filsafat, fenomenologi oleh karena itu adalah cara terbaik dan mungkin satu-satunya cara berfilsafat yang sah saat ini.

Bagi filsuf lain, fenomenologi adalah salah satu aliran atau gerakan dalam filsafat saat ini. Namun, pada saat yang sama, pengertian lama dari istilah tersebut tetap ada. Oleh karena itu, “Fenomenologi” digunakan dalam dua pengertian yang berbeda. Dalam arti yang lebih luas ini mengacu pada studi deskriptif apa pun dari subjek tertentu. Dalam arti yang lebih sempit itu adalah nama dari sebuah gerakan filosofis. Entri ini akan membahas fenomenologi dalam pengertian kedua.

Para ahli fenomenologi bukanlah orang pertama yang mempertanyakan identifikasi logika dengan pernyataan psikologis — pandangan yang mereka sebut “psikologi”. Tetapi sementara beberapa filsuf lain telah mendekati masalah dengan membedakan logika dari psikologi dalam hal perbedaan antara disiplin teoritis dan praktis, para fenomenolog menyerang identifikasi logis dengan pernyataan psikologis dengan alasan yang terakhir adalah pernyataan empiris dan yang pertama tidak.

Kritik yang paling berkelanjutan dan telaten terhadap psikologi terkandung dalam volume pertama Logische Untersuchungen Husserl, dan argumen dalam buku itu berfungsi sebagai titik kumpul pertama bagi para fenomenologis. Serangan Husserl terhadap psikologi memiliki keunggulan khusus karena Philosophie der Arithmetik telah menjadi catatan psikologi yang terus terang tentang aritmatika.

Perubahan hatinya sebagian disebabkan oleh kontroversi dengan matematikawan Jerman dan filsuf matematika Gottlob Frege, di mana Frege bersikeras bahwa garis tajam harus ditarik antara pernyataan psikologis, di satu sisi, dan yang logis dan / atau matematis, di sisi lain. Husserl mengabdikan seluruh buku untuk pemeriksaan rinci dan sanggahan setiap variasi doktrin psikologis, dengan hati-hati memperhitungkan setiap pandangan dan mencoba untuk menunjukkan kekurangannya.

Namun, yang mendasari semua argumennya, ada beberapa prinsip umum yang berulang kali ia ajukan selama pembahasannya:

1. Psikologi berurusan dengan fakta; oleh karena itu pernyataannya empiris. Ia belum, sampai sekarang, menghasilkan hukum ilmiah yang tepat, dan generalisasinya tidak jelas. Aturan logika, di sisi lain, tepat. Oleh karena itu, generalisasi psikologis tidak bisa identik dengan hukum logis atau menjadi premis dari mana hukum itu dapat diturunkan.
2. Pernyataan empiris paling mungkin, karena selalu ada kemungkinan nyata bahwa bukti lebih lanjut akan menunjukkan bahwa pernyataan itu salah. Kebenaran logis adalah kebenaran yang perlu. Prinsip logis seperti modus ponens (“Mengingat ‘Jika p, maka q’ adalah benar dan bahwa ‘p’ adalah benar, ‘q’ adalah benar”) tidak mungkin; itu harus valid.
3. Berhubungan erat dengan point 1 dan 2 adalah argumen bahwa generalisasi empiris bertumpu pada induksi; mereka berasal dari sejumlah kasus individu. Ini tidak benar untuk aturan logis. Baik point 2 dan 3 didukung dengan menunjukkan bahwa di mana ada konflik antara prinsip logis dan generalisasi empiris, prinsip logis akan selalu muncul sebagai pemenang karena kebenaran yang diperlukan tidak dapat disangkal oleh pernyataan yang mungkin dan kebenaran logis. tidak dapat dibuktikan salah dengan generalisasi induktif.
4. Generalisasi empiris dari psikologi menghasilkan, paling banter, hukum sebab akibat, dan prinsip logis bukanlah hukum sebab akibat. Premis dan kesimpulan dari suatu argumen tidak berhubungan sebagai sebab dan akibat; kebenaran sebuah kesimpulan bukanlah efek dari kebenaran premis. Hubungan kausal terjadi di antara peristiwa, dan peristiwa terjadi pada waktu tertentu di tempat tertentu. Tetapi premis sebuah argumen tidak “terjadi”, begitu pula kesimpulannya; bisa benar atau salah. Dalam argumen yang valid, kebenaran kesimpulan “mengikuti” dari premis; itu bukan efek dari peristiwa yang disebut tempat.
5. Hukum empiris menyiratkan masalah fakta; aturan tidak logis. Karena hukum empiris, agaknya, berasal dari pengamatan hal-hal khusus, keberadaan hal-hal khusus tersebut di suatu tempat dan suatu waktu dapat disimpulkan dari kebenaran hukum empiris tersebut. Modus ponens, di sisi lain, tidak menyiratkan bahwa terdapat, di tempat tertentu dan pada waktu tertentu, sepasang pernyataan dalam bentuk “Jika p, maka q” dan “p.” Juga tidak ada fakta terkait yang tersirat oleh hukum logis lainnya. Hal ini kadang-kadang dinyatakan dalam frasa, yang dipinjam dari Gottfried Wilhelm Leibniz, bahwa hukum empiris hanya benar untuk dunia nyata ini; hukum logis adalah benar “untuk semua kemungkinan dunia”.

Kita telah melihat bahwa fenomena adalah istilah filosofis teknis yang digunakan oleh para filsuf berbeda dalam pengertian yang sangat berbeda.

Para fenomenolog terkadang mengatakan bahwa “fenomena” adalah nama mereka untuk apa pun yang tampak bagi kita dalam “pengalaman langsung”. Yang dimaksud dengan “pengalaman langsung” tidak berarti pengamatan inderawi yang belum ditafsirkan atau diklasifikasikan di bawah konsep umum.

Seperti banyak filsuf kontemporer lainnya, para ahli fenomenologi sama sekali tidak yakin bahwa ada pengamatan sensorik bagi kita yang tidak ditafsirkan atau diklasifikasikan di bawah konsep umum.

Oleh karena itu, daya tarik terhadap fenomena atau pengalaman langsung bukanlah daya tarik untuk data pengalaman sensorik yang sederhana dan tidak ditafsirkan. Lebih jauh, seruan terhadap fenomena tidak mengandaikan keberadaan kelas khusus dari objek yang disebut “fenomena.” Para ahli fenomenologi tidak mengklaim telah menemukan bahwa selain semua jenis entitas yang ditemukan di dunia ini (objek fisik, pikiran, angka, perasaan, puisi, dll.), Terdapat satu kelas lain, fenomena. Objek apa pun adalah fenomena jika dilihat atau dipertimbangkan dengan cara tertentu. Cara pandang khusus terhadap semua jenis objek ini direkomendasikan dalam slogan “Zu den Sachen!” Diterjemahkan secara harfiah, slogan ini berarti “Untuk hal-hal!” di mana “hal” harus dipahami dalam arti seluas mungkin untuk mencakup semua jenis objek yang mungkin.

Lagi pula, seperti slogan-slogan lain, slogan ini mendapatkan kekuatannya karena memiliki lebih dari satu makna. Jika seorang Jerman berkata kepada seseorang, “Zur Sache!” dia mendesaknya, seperti yang akan kita katakan, “turun ke bisnis”. “Zu den Sachen!” menasihati seseorang untuk turun ke urusan yang tepat dari filsuf dengan memeriksa dan mendeskripsikan semua jenis objek dengan cara tertentu yang mengungkapkannya sebagai fenomena. Penjelasan dari “fenomena” ini, sejauh ini, melingkar.

Untuk memperjelas apa yang dimaksud dengan istilah itu, oleh karena itu kita harus menjelaskan cara-cara alternatif melakukan filsafat apa yang dikecualikan dengan memberi tahu kita untuk memeriksa dan menggambarkan fenomena. Kita harus menjelaskan impor polemik dari slogan “Zu den Sachen!” Setelah ini selesai, kita harus mengejar konsep fenomena lebih jauh dengan mencoba memperjelas sifat pemeriksaan dan deskripsi yang menunjukkan semua jenis objek sebagai fenomena.

Polemik “Zu den Sachen!” sudah jelas. Di dalamnya, para fenomenolog mengungkapkan penentangan mereka terhadap semua reduksionisme, atau, sebagaimana Reinach menyebutnya, “tidak ada apa-apa-kecuali filosofi”.

Filsafat seperti itu tercakup dalam kalimat seperti “Hukum logis tidak lain adalah hukum psikologis”, “Hukum moral tidak lain adalah ekspresi dari adat istiadat masyarakat tertentu,” dan “Penilaian estetika tidak lain adalah ekspresi selera pribadi.” Menentang semua pandangan semacam ini akan tampak dogmatis.

Beberapa pernyataan “nothing but” mungkin salah, tapi mungkin yang lain benar; dan orang akan berpikir bahwa masing-masing harus diperiksa manfaatnya daripada ditolak secara sederhana sebagai contoh reduksionisme.

Namun, para fenomenolog tidak menyerang pandangan “nothing but” ini dengan alasan bahwa itu salah, tetapi dengan alasan bahwa para filsuf yang memegangnya, memegangnya karena alasan yang salah.

Psikologisme, yang hanya salah satu contoh dari reduksionisme, tidak menegaskan bahwa hukum logis tidak lain adalah hukum psikologis dilihat dari pemeriksaan menyeluruh terhadap sifat hukum logis yang membuktikan bahwa hukum tersebut identik dengan hukum psikologis. Jika seseorang menantang pandangan filsuf psikologi, dia tidak diundang untuk memeriksa sendiri sifat hukum logis dan untuk menemukan bahwa mereka tidak berbeda dari psikologi. Sebaliknya, ia diberi argumen yang kemudian diikuti bahwa hukum logis “harus” bersifat psikologis.

Penegasan psikologis tentang hukum logis dan psikologis tidak dihasilkan dari pemeriksaan hukum dalam logika dan psikologi tetapi merupakan konsekuensi logis dari asumsi tertentu yang lebih umum. Asumsi ini sendiri tidak diperiksa tetapi dianggap sebagai bukti sendiri. Reduksionisme seperti yang diserang oleh ahli fenomenologi adalah hasil dari menerima pernyataan tertentu yang belum diperiksa dengan cermat.

Jika implikasi dari asumsi-asumsi ini terbukti bertentangan dengan fakta-fakta tentang dunia, para reduksionis tidak, kata para fenomenolog, memeriksa kembali asumsi aslinya. Sebaliknya, ia mendefinisikan kembali istilah yang digunakan untuk menggambarkan fakta tentang dunia sedemikian rupa sehingga kontradiksi antara deskripsi fakta ini dan implikasi dari asumsi asli menghilang. Definisi ulang yang diharuskan oleh konflik antara asumsi dan fakta diekspresikan dalam pernyataan “tidak ada-selain”.

Oposisi terhadap fenomenalisme. Sebuah contoh pandangan reduksionis tertentu yang diserang oleh para fenomenolog akan menjelaskan prosesnya. Empirisme David Hume diserang karena fenomenalismenya, yaitu, karena pandangannya bahwa objek fisik, serta manusia, tidak lebih dari kumpulan properti yang dapat diamati. (“Fenomenolog” tidak boleh disamakan dengan “fenomenalisme”.) “Sifat yang dapat diamati” dalam konteks ini mengacu secara eksklusif pada kualitas sensorik seperti bentuk, warna, suara, dll. Pandangan Hume ini tidak muncul dari pemeriksaan yang cermat terhadap sifat benda fisik.

Sebaliknya, itu adalah produk dari teori psikologisnya tentang asal dan makna konsep dan kata. Hume berpendapat bahwa semua konsep berasal langsung dari pengalaman indrawi atau merupakan kumpulan kompleks dari konsep semacam itu. Dia menganggapnya sebagai konsekuensi dari pandangan ini bahwa semua konsep mengacu pada kualitas sensorik seperti bentuk, warna, dan suara atau pada kumpulan yang kompleks.

Dia juga berpikir bahwa semua kata benda adalah nama konsep. Oleh karena itu, semua kata benda yang menamai objek fisik mengacu pada konsep yang dapat sepenuhnya dianalisis menjadi konsep sederhana yang mengacu pada kualitas sensorik. Karenanya, objek fisik — yang dinamai kata benda objek fisik — tidak lebih dari kumpulan kualitas sensorik yang kompleks.

Namun, pandangan ini tidak didukung oleh pemeriksaan yang cermat terhadap objek fisik itu sendiri, tetapi mengikuti dari, dan karenanya “harus” benar dalam terang psikologi Hume dan pandangan tentang arti kata. Oposisi terhadap atomisme psikologis. Sasaran lain dari polemik antireductionist adalah upaya populer oleh psikolog filosofis seperti Wilhelm Wundt untuk mendefinisikan kesadaran sebagai sekumpulan konten — sensasi, perasaan, pengaruh — di mana operasi — asosiasi dan apersepsi — dilakukan.

Pandangan ini bukanlah hasil dari pemeriksaan dan deskripsi yang cermat dari rangkaian fenomena yang kita sebut kesadaran, tetapi merupakan konsekuensi logis dari asumsi yang lebih umum tentang dunia. Para ahli fenomenologi menegaskan bahwa itu meleset, karakteristik esensial dari kesadaran yang mereka, mengikuti Franz Brentano, disebut “intensionalitas”.

Penentangan terhadap saintisme. Juga tidak menyenangkan adalah apa yang disebut saintisme dari kaum positivis Mach dan Avenarius. Saintisme menganggap pernyataan ilmiah sebagai premis dalam argumen filosofis sehingga kebenaran pernyataan dalam filsafat bergantung pada kebenaran pernyataan ilmiah.

Pandangan ini merupakan konsekuensi langsung dari dua asumsi: bahwa semua pernyataan bersifat empiris atau analitik, dan bahwa semua pernyataan empiris, setidaknya idealnya, adalah pernyataan dalam sains.

Mengingat asumsi-asumsi ini, ada pilihan antara membatasi filsafat dengan praktik. logika, di mana pernyataan sering dianggap analitik, atau mengatakan kebenaran filosofis adalah empiris. Jika kita memilih alternatif terakhir, pernyataan filosofis “harus” memiliki premis ilmiah.

Tetapi kesimpulan ini, menurut ahli fenomenologi, diambil tanpa memperhatikan fungsi aktual dan kemungkinan dari filsafat, yang, menurut mereka, tidak bergantung pada sains. Dalam hal ini mereka tidak dimotivasi oleh permusuhan apapun terhadap sains; sebaliknya, tujuan mereka adalah untuk menetapkan filsafat sebagai “ilmu pengetahuan yang teliti” melalui metode fenomenologi. Husserl telah membahas tujuan ini cukup panjang dalam artikelnya Philosophie als strenge Wissenschaft.

Filsafat fenomenologis dan ilmiah yang ketat ini diharapkan dapat memberikan dasar bagi ilmu-ilmu yang ada dengan memberikan penjelasan yang jelas tentang konsep-konsep yang digunakan ilmu-ilmu itu tetapi tidak menjelaskannya sendiri.

Misalnya, definisi bilangan, yang menjadi minat Reinach, dianggap sebagai tugas fenomenologi. Husserl prihatin dengan klarifikasi istilah epistemologis seperti makna dan kebenaran. Jadi dipahami, fenomenologi harus independen dari ilmu-ilmu yang ada karena ia menjelaskan konsep dan prosedur yang diandaikan oleh mereka.

Benar dengan mengacu pada kebenaran pernyataan lain; beberapa kita hanya harus menganggapnya benar. Tetapi ahli fenomenologi tidak yakin dengan argumentasi semacam ini. Pernyataan dalam fenomenologi tidak benar karena pernyataan tertentu lainnya benar; mereka benar karena mereka menggambarkan fenomena dengan benar. Untuk mencapai deskripsi yang benar, ahli fenomenologi harus menahan godaan untuk membuat asumsi dan, setelah itu, mendefinisikan istilah-istilahnya sedemikian rupa sehingga deskripsi fakta konsisten dengan asumsi dan apa yang harus disimpulkan darinya.

Ahli fenomenologi tidak membingkai teori; ia hanya memeriksa dan kemudian mendeskripsikan fenomena saat fenomena itu muncul dalam pandangannya yang tidak berprasangka buruk. Tidak memiliki komitmen teoretis dan hanya satu yang praktis — untuk memeriksa semua fenomena dengan hati-hati dan tidak menganggapnya familiar atau dipahami sampai mereka dijelaskan dan dijelaskan dengan cermat, ahli fenomenologi mengatakan bahwa sainsnya deskriptif dan tanpa prasangka. Ini jelas tidak berarti bahwa pada waktu tertentu ahli fenomenologi mungkin tidak bekerja dengan asumsi tertentu yang tidak teruji — ini selalu dapat terjadi.

Klaim praduga mengungkapkan resolusi untuk menghindari semua asumsi yang tidak diperiksa dan keyakinan bahwa asumsi tersebut tidak diperlukan; Tidak ada pernyataan yang harus dianggap benar tanpa pemeriksaan.

Fenomenologi tidak membutuhkan premis yang benar tetapi belum teruji; kebenaran semua premisnya dapat diuji dengan memeriksa fenomena. Hal ini menjelaskan pengertian afirmatif kedua dari slogan “Zu den Sachen!” – sebuah nasihat untuk memeriksa fenomena dan menjadikannya satu-satunya batu ujian dari kebenaran pernyataan filosofis.

Tetapi arti sebenarnya dari nasihat ini tetap tidak jelas sampai arti dari “fenomena” dijelaskan, jadi ini adalah pertanyaan yang mendesak. Ini juga merupakan pertanyaan yang penuh dengan kesulitan tertentu. Fenomena, seperti yang telah disebutkan, adalah aspek-aspek dari segala jenis objek yang diungkapkan dengan cara pandang tertentu pada objek.

Aspek fenomenal objek tidak diungkapkan oleh pengamatan empiris biasa tetapi hanya dengan melihatnya sebagai fenomena. Di sisi lain, makna “fenomena” tidak bisa hanya ditentukan dalam pernyataan analitik. Oleh karena itu, penjelasan dari “fenomena” harus dihasilkan dari penggunaan metode fenomenologi dan harus dimasukkan ke dalam pernyataan fenomenologis.

Tetapi apa pernyataan ini tidak dapat dibuat jelas sampai jelas apa fenomena itu, kita juga tidak tahu apa metode fenomenologis sampai kita tahu apa fenomena itu.

Menganggap filsafat sebagai cabang atau cabang dari ilmu yang ada adalah satu lagi contoh filsafat “tidak ada-selain”. Penyelidikan tanpa prasangka. Di sini harus dipertanyakan apakah para filsuf tidak boleh membuat asumsi tertentu. Tampaknya, kita tidak dapat menunjukkan semua pernyataan itu.

Seluruh usaha fenomenologi terlibat dalam sebuah lingkaran yang dapat disebut “lingkaran metodologis”. Lingkaran metodologi ini tidak berbeda secara formal dari lingkaran yang terlibat dalam penyelidikan logis apa pun di mana aturan inferensi, misalnya, yang diharapkan dapat dirumuskan dan dibenarkan oleh penyelidikan yang diselesaikan selama penyelidikan itu sendiri sehingga hasilnya, aturan logis, adalah produk dari penerapan aturan itu sendiri.

Keberadaan lingkaran ini tidak membuktikan bahwa logika adalah disiplin yang mustahil atau tidak dapat dibenarkan, kehadirannya dalam fenomenologi juga tidak mendukung argumen analogi yang menentangnya.

Terjadinya lingkaran ini, bagaimanapun, harus membuat seseorang waspada terhadap pengambilan pernyataan analisis lengkap yang dibuat oleh ahli fenomenologi yang, pada kenyataannya, hanya meraba-raba dan mengantisipasi seperti apa fenomenologi, metode, dan teori metode yang lengkap itu. di masa depan yang jauh tanpa batas.

Fenomenologi tidak ada sebagai seperangkat doktrin tetapi yang terbaik sebagai metode — dan metode ini dikembangkan dengan menerapkan fenomenologi pada dirinya sendiri. Karenanya, bahkan metode fenomenologis masih dalam proses untuk diklarifikasi, dijelaskan dengan tepat, dan dielaborasi; Setidaknya sampai saat ini, hal ini belum lengkap. Husserl suka menyebut dirinya sendiri sebagai “pemula abadi”, sebuah ekspresi yang memiliki arti bagi dirinya.

Di salah satu pengertiannya, ia mengungkapkan apa yang baru saja dikatakan tentang fenomenologi: Ini adalah metode yang hanya dapat dikembangkan secara progresif dengan menerapkannya pada dirinya sendiri. Karenanya, sebagian besar karya yang diterbitkan Husserl adalah diskusi tentang metode fenomenologis

Hal ini kadang-kadang dianggap sebagai gejala kegemaran yang berlebihan untuk menulis manifesto, tetapi diskusi tentang metode fenomenologi bukanlah sifat manifesto sebelum melakukan fenomenologi, juga bukan propaedeutics. Hanya dengan melakukan fenomenologi kita dapat memperjelas metodenya. Menulis tentang itu, dalam kasus Husserl, melakukan fenomenologi.

Inti dari memperkenalkan intuisi bukanlah psikologis tetapi epistemologis. Menarik intuisi tidak berarti membuat pernyataan psikologis tentang asal-usul kausal dari pernyataan tertentu, tetapi pernyataan epistemologis tentang jenis bukti yang akan relevan dengannya. Mengatakan bahwa kita mengetahui esensi dengan intuisi berarti mengatakan, secara negatif, kebenaran atau kesalahan pernyataan tentang esensi tidak bergantung pada kebenaran tentang pernyataan empiris.

Daya tarik intuisi membuat poin epistemologis positif lainnya: Pengetahuan kita dengan esensi memiliki fitur epistemologis yang juga dimiliki oleh kenalan sensorik kita dengan objek empiris.

Pernyataan fenomenologis tidak diturunkan melalui abstraksi dari pernyataan tertentu, karena, jika diturunkan demikian, pernyataan itu tidak akan memvalidasi diri sendiri. Tapi itu bukan satu-satunya pernyataan yang memvalidasi diri sendiri; pernyataan empiris juga memvalidasi diri sendiri.

Penjelasan fenomena yang memadai harus menyatakan lebih dari itu fenomena terungkap dalam intuisi esensi; ia harus menentukan intuisi ini untuk memperjelas dalam hal apa ia berbeda dari sekadar melihat objek-objek pengamatan inderawi.

“Fenomenologi” menjadi nama sekolah filsafat yang anggota pertamanya ditemukan di beberapa universitas Jerman pada tahun-tahun sebelum Perang Dunia I, terutama di Göttingen dan Munich. Antara tahun 1913 dan 1930 kelompok ini menerbitkan serangkaian volume studi fenomenologis berjudul Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, dimana redaksi ini dipimpin oleh Husserl, pemikir paling orisinal dan paling berpengaruh dari kelompok tersebut.

Sebagian besar anggota gerakan fenomenologi yang lebih terkenal — Moritz Geiger, Alexander Pfänder, Max Scheler, dan Oscar Becker — adalah rekan editor, setidaknya untuk sementara waktu. Martin Heidegger adalah rekan editor lainnya, tetapi dia tidak dapat dihitung di antara ahli fenomenologi tanpa kualifikasi yang serius.

Tokoh besar lainnya dalam gerakan tersebut adalah Adolf Reinach dan Hedwig Conrad-Martius. Kontribusi kepada Jahrbuch berkisar dari tulisan Husserl tentang dasar-dasar fenomenologi, esai dalam filsafat pikiran dan karya utama Scheler tentang etika, hingga potongan-potongan tentang sifat penilaian analitik dan paradoks dalam teori himpunan. Karena kepentingan berbagai fenomenologi berbeda, begitu pula konsepsi fenomenologi mereka.

Ketidaksepakatan ini muncul hanya secara bertahap, ketika Husserl mengembangkan teori metode fenomenologi lebih jauh dan menghadapi penerimaan yang semakin kritis di antara sesama fenomenolog. Pada awalnya, ada kesepakatan umum bahwa fenomenologi harus deskriptif dan untuk menggambarkan fenomena melalui kesadaran langsung. Yang terbaik adalah mulai memperjelas istilah-istilah ini dengan menunjukkan apa yang mereka bisa, tetapi tidak, maksudkan.

Keberadaan dari apa tindakan itu tentang atau bertujuan mengikuti dengan kebutuhan dari deskripsi yang benar dari tindakan tersebut. Tetapi para filsuf setuju bahwa tidak ada hubungan yang perlu diamati, atau dapat disimpulkan dari pengamatan, jadi tidak ada pernyataan tentang hubungan yang diperlukan yang dapat menjadi pernyataan empiris.

Oleh karena itu, kasus yang diperlukan untuk menyangkal kriteria noninferensi tidak dapat dijelaskan dalam pernyataan empiris. Oleh karena itu, pernyataan kriteria noninferensi, yang tidak dapat disangkal melalui pernyataan empiris, bukanlah pernyataan empiris.

Intensionalitas sebagai Fenomena

Tindakan yang disengaja ada dua jenis; mereka bertujuan atau tentang sesuatu. Tindakan tujuan dapat dikatakan memadai untuk objek yang disengaja jika sarana yang dipilih mencapai tujuannya. Perbuatan tentang suatu objek yang disengaja dapat dikatakan memadai jika apa yang diyakini atau ditegaskan tentang suatu objek itu benar-benar benar, jika yang dipertanyakan itu meragukan, jika yang diragukan diragukan.

Apakah tujuan tertentu dikejar dengan benar dengan menggunakan cara tertentu tergantung pada sifat tujuan dan cara yang dipilih, dan cara cara digunakan. Apakah Luther melempar wadah tinta dengan benar ke setan tergantung pada berat wadah tinta, jarak antara dia dan iblis, dan bagaimana dia melempar.

Ada cara yang benar dan salah untuk membuang wadah tinta atau yang lainnya. Cara mana yang benar dan mana yang tidak merupakan masalah fakta empiris, yang akan ditemukan melalui studi empiris. Oleh karena itu, aturan tentang kinerja yang benar dari tindakan kesengajaan semacam ini adalah aturan empiris.

Demikian pula, dalam banyak kasus, pertanyaan empiris apakah keyakinan saya benar, apakah yang saya pertanyakan itu meragukan, atau apakah yang saya ragukan itu meragukan. Dapat ditunjukkan bahwa setidaknya beberapa dari aturan ini memenuhi keempat kondisi yang menentukan untuk fenomena; karenanya, mereka dapat dianggap sebagai pernyataan tentang fenomena, sebagaimana didefinisikan sejauh ini.

Hal ini, pada gilirannya, menunjukkan bahwa empat kondisi yang ditetapkan belum merupakan definisi lengkap dari “fenomena”, karena fenomena, di bawah definisi ini, mampu dijelaskan dalam pernyataan empiris. Kita membutuhkan kondisi kelima. Pertimbangan berikut akan menghasilkan kondisi kelima yang diperlukan untuk definisi lengkap “fenomena”.

Sebelum kita dapat bertanya apakah suatu tindakan sengaja dilakukan dengan benar — apakah itu memadai untuk objek yang disengaja — kita harus yakin bahwa apa yang kita tanyakan adalah tindakan sengaja yang tulus. Karena tindakan yang disengaja memiliki empat elemen — subjek (atau agen), tindakan, objek yang disengaja, dan cara yang digunakan atau apa yang ditegaskan tentang objek yang disengaja — kita memerlukan aturan tertentu untuk menentukan subjek mana yang dapat digabungkan dengan tindakan apa, yang objek yang disengaja, dan yang berarti atau pernyataan untuk membentuk tindakan sengaja yang koheren.

Tidak sembarang anggota dari masing-masing dari empat kelas elemen ini dapat digabungkan dengan yang lain untuk membentuk tindakan sengaja yang koheren dan dapat dipahami.

Arti “koheren” dan “dapat dipahami” paling baik ditunjukkan dengan contoh kebalikannya, tindakan disengaja yang tidak koheren atau tidak dapat dipahami. Tindakan tujuan tidak koheren dan tidak dapat dipahami (mereka “tidak masuk akal”), misalnya, di mana tindakan dan cara yang digunakan tidak sesuai dengan objek yang disengaja.

Seseorang mungkin berkata kepada Luther bahwa tidak masuk akal untuk melemparkan apapun kepada iblis karena iblis bukanlah seseorang tetapi hanya simbol kejahatan. Bukan sebagai manusia, iblis tidak memiliki tubuh — dan karenanya tidak memiliki lokasi — dan karenanya tidak dapat dijadikan sasaran peluru fisik apa pun. Kasus lain dari tindakan bertujuan yang tidak koheren adalah di mana cara yang digunakan tidak tepat untuk tindakan tersebut. “Membunuh seseorang dengan kebaikan” adalah ungkapan metaforis karena itu secara harfiah tidak masuk akal; cara yang dipilih untuk membunuh seseorang sama sekali tidak tepat.

Mereka tidak pantas hanya dalam arti bahwa seseorang mungkin mencoba menggunakan kebaikan sebagai senjata pembunuhan dan menemukan bahwa itu tidak berhasil. Sama sekali tidak jelas bagaimana seseorang akan melanjutkan secara harfiah untuk mencoba membunuh seseorang dengan kebaikan. Oleh karena itu, “Membunuh seseorang dengan kebaikan” bukanlah tindakan sengaja yang masuk akal atau masuk akal. Bisa jadi ketidaklogisan serupa ditemukan dalam hubungan lain di antara empat elemen tindakan yang disengaja. Ketidakkaitan yang sesuai muncul dalam tindakan yang disengaja tentang sesuatu. Jika apa yang saya yakini tentang sesuatu sama sekali tidak sesuai dengan objek yang disengaja, seperti “Teorema Pythagoras itu lembut dan harum,” tidak ada cara untuk mengatakan atau bahkan mencari tahu apakah pernyataan itu benar. Menegaskan kalimat ini bukanlah tindakan disengaja yang dapat dipahami, dan karenanya pernyataan tersebut tidak benar atau salah. Inkoherensi serupa dapat terjadi antara tindakan (misalnya, “Saya memprediksi”) dan objek yang disengaja (misalnya, beberapa peristiwa masa lalu) atau apa yang diprediksi (bahwa sesuatu terjadi kemarin). Sejauh ini gagasan koherensi dan inkoherensi, kejelasan dan tidak dapat dimengerti, telah dipamerkan dalam tindakan yang disengaja tunggal. Husserl menunjukkan bahwa ada juga koherensi dan kejelasan serangkaian tindakan. Seandainya Luther, dengan amarah menutupi wajahnya, melemparkan sebuah wadah tinta ke iblis dengan sekuat tenaga dan saat berikutnya bergegas menghampirinya, berkata, “Teman, maafkan aku. Betapa kikuknya aku. Sini, biarkan aku membantumu. ” Ini akan sangat mengejutkan karena tindakan pertama tampaknya jelas dimaksudkan untuk melukai, yang kedua untuk menenangkan. Perubahan antara keduanya tidak salah lagi dan dapat dijelaskan dengan mengatakan bahwa tindakan kedua memiliki objek disengaja yang berbeda dari yang pertama. Jika disandingkan, kedua babak itu tidak masuk akal karena tampaknya menjadi bagian dari dua rangkaian tindakan yang tidak sesuai. Babak pertama tampaknya merupakan bagian dari rangkaian yang dimaksudkan untuk membuat marah atau melukai iblis, dan babak kedua tampaknya merupakan bagian dari rangkaian berbeda yang bertujuan untuk meredakan setan. Tindakan pertama jelas mengarah pada ekspektasi akan tindakan marah lainnya. Yang kedua mengecewakan ekspektasi itu, jadi kedua tindakan itu tidak masuk akal, meski masing-masing masuk akal. Sebagai tindakan tunggal, tindakan tersebut dapat dipahami atau koheren, tetapi tidak masuk akal jika dilakukan dalam urutan di atas. Tidak ada yang dapat memahami apa yang Luther lakukan. Kita tahu apa yang dilakukan seseorang jika kita memahami urutan tindakannya dan memiliki harapan yang benar tentang apa yang akan dia lakukan selanjutnya. Jika ekspektasi kita mengecewakan, kita dapat menyimpulkan bahwa agen tersebut telah berubah pikiran atau bahwa kita tidak memahaminya sejak awal. Kita memahami atau tidak memahami apa yang dilakukan seseorang jika tindakannya yang bertujuan membentuk rangkaian yang koheren atau tidak koheren. . Semua ini benar terlepas dari apakah rangkaian tindakan dilakukan dengan baik atau buruk. Oleh karena itu, ada dua perangkat aturan yang mengatur rangkaian tindakan yang sesuai dengan dua jenis aturan yang mengatur tindakan individu: aturan yang mengatur koherensi rangkaian tindakan dan yang mengatur kecukupan rangkaian tindakan untuk tujuan kolektifnya. Apa yang dilakukan seseorang dalam serangkaian tindakan hanya dapat disimpulkan dari urutan tindakan yang dilakukan. Tetapi tidak semua urutan tindakan itu koheren. Oleh karena itu, ada aturan tentang tindakan yang disengaja yang menentukan kondisi koherensi dari rangkaian tindakan yang disengaja. Hanya jika suatu rangkaian koheren sesuai dengan aturan yang mengatur koherensi, pertanyaan apakah tindakan dan cara yang dipilih memadai untuk tujuan yang dikejar dalam keseluruhan rangkaian dapat dijawab dengan mempertimbangkan fakta yang relevan. Pernyataan empiris tentang kecukupan tindakan dan sarana untuk mencapai tujuan kolektif harus dibedakan dari pernyataan tentang koherensi kumpulan tindakan tersebut. Tidak perlu mengutip lebih banyak contoh untuk menunjukkan bahwa serangkaian tindakan tentang sesuatu yang koheren atau tidak koheren, dapat dipahami atau tidak dapat dipahami, dengan cara yang analog. Satu tindakan keyakinan, pernyataan, atau pertanyaan mungkin sepenuhnya koheren dan dapat dipahami dengan sendirinya tetapi mungkin sepenuhnya di luar konteks dengan apa yang mendahului atau mengikuti, dan tidak dipahami apa yang orang ini, dalam tindakan ini, bicarakan, apa yang dia bicarakan. sedang mencoba untuk mengatakannya.

Husserl menggunakan istilah horizon untuk merujuk pada hubungan koherensi dan inkoherensi dari tindakan yang disengaja. Horizon tidak dimaksudkan untuk merujuk pada tempat di mana langit dan bumi bertemu tetapi ke tepi bidang perseptual, yang bergerak dan berubah dengan gerakan kepala atau seluruh tubuh.

Metafora horizon menunjukkan bahwa karena tepi bidang persepsi menuntun kita untuk mengharapkan kelanjutan dari apa yang ada di hadapan kita, jadi setiap tindakan yang disengaja menunjukkan tindakan lebih lanjut yang akan berkelanjutan atau koheren dengannya. Apa yang dikatakan dalam satu tindakan atau dilakukan dalam satu tindakan bertujuan mengarahkan orang untuk mengharapkan pernyataan kedua atau tindakan kedua berlanjut dengan tindakan pertama.

Pernyataan kedua bersambung dengan yang pertama jika pernyataan itu tentang objek yang sama dengan yang pertama; jika dalam tindakan kedua seseorang melakukan hal yang sama seperti pada tindakan pertama, keduanya kontinu.

Saya tahu apa yang Anda bicarakan atau apa yang sedang Anda lakukan ketika saya tahu hal seperti apa yang akan Anda katakan atau lakukan selanjutnya. Metafora horizon juga menyiratkan bahwa hubungan antara tindakan yang disengaja ini adalah kondisi yang diperlukan tindakan apa pun yang disengaja, sama seperti itu adalah kondisi yang diperlukan untuk keberadaan bidang persepsi yang memiliki horizon.

Sesuatu adalah tindakan menegaskan, misalnya, jika dan hanya jika saya dapat mengulangi apa yang saya katakan dengan cara lain; jika saya bisa memperkuat, memperjelas, menjelaskan apa yang saya katakan; atau jika saya bisa membingungkan, mengacaukan, dan benar-benar mengaburkan tentang apa pernyataan saya. Tidak mungkin tindakan yang disengaja harus dilakukan tanpa cakrawala, yaitu, tidak terkait dengan tindakan sengaja lainnya.

Kriteria koherensi. Karena cakrawala bidang persepsi sampai derajat tertentu tidak pasti, demikian pula cakrawala dari tindakan yang disengaja. Saya tidak dapat menyimpulkan dari pernyataan atau aktivitas apa pun dari Anda bahwa Anda selanjutnya akan menyatakan satu pernyataan tertentu atau melakukan tindakan tertentu dan tidak ada yang lain Ketika saya melihat menara gereja di cakrawala, saya tahu bahwa, ketika saya mendekat, saya tidak akan melakukannya. lihat kuda nil di dasarnya. Tapi pasti ada gunanya mendekat untuk menemukan seperti apa gereja atau bangunan yang menyerupai gereja dari kejauhan itu.

Demikian pula, ada gunanya mendengarkan Anda untuk mengetahui apa pernyataan Anda selanjutnya atau melihat apa yang akan Anda lakukan. Jika saya mengerti apa yang Anda bicarakan atau apa yang sedang Anda lakukan, saya punya ide tentang apa yang akan Anda katakan atau lakukan selanjutnya. Saya tahu kondisi minimum untuk pernyataan dan tindakan Anda selanjutnya; Saya tahu batasan di mana tindakan Anda selanjutnya tidak akan berlanjut dengan pernyataan terakhir atau pernyataan Anda berikutnya tidak akan menjadi objek yang sama dengan yang terakhir. Horizon adalah kondisi yang diperlukan untuk rangkaian pernyataan atau aktivitas apa pun agar bisa dimengerti.

Jenis tindakan yang disengaja berbeda memiliki jenis cakrawala yang berbeda. Tindakan linguistik terkait dalam pengertiannya; kegiatan bertujuan, dengan mengacu pada tujuan. Ini adalah tugas fenomenologi untuk mengklarifikasi berbagai jenis cakrawala (kondisi untuk kejelasan) dan menjelaskan dengan kata-kata apa cakrawala contoh individu dari setiap jenis tindakan. Husserl menyebut klarifikasi dan perumusan cakrawala sebagai “analisis yang disengaja.

“Hasil analisis intensional tersebut adalah pernyataan kriteria koherensi rangkaian tindakan intensional. Setelah memahami apa yang dimaksud Husserl dengan “cakrawala” dan bahwa ada kriteria untuk koherensi tindakan tunggal yang sesuai dengan cakrawala dalam rangkaian tindakan, kami telah menemukan kondisi kelima yang mendefinisikan “fenomena”.

Pernyataan tentang fenomena harus, selain memenuhi empat kondisi pertama, harus tentang kriteria koherensi tindakan yang disengaja tunggal atau urutan tindakan yang disengaja. Saat kita melihat objek apa pun sebagai fenomena, kita mencoba menemukan kriteria koherensi dari tindakan yang disengaja di mana objek (atau nama atau deskripsinya) dapat menggambarkannya.

Makna Empiris

Pernyataan Fenomenologis

Pernyataan Fenomena Empiris

Fenomenologi Kontemporer

Heidegger

Sartre

Merleau-Ponty

Hasil yang jelas dan eksplisit dari diskusi ini adalah bahwa Merleau-Ponty telah menafsirkan gagasan fenomenologi dalam arti yang agak berbeda dari yang dianut sepenuhnya atau sebagian oleh anggota gerakan fenomenologis, serta dari yang digunakan oleh Heidegger atau Sartre. Ketiga filsuf ini menggunakan “fenomenologi” dengan cara yang sangat berbeda dari yang telah digunakan oleh para fenomenologi yang dibahas.

Yang pasti, ada juga ketidaksepakatan yang radikal dan mendalam di antara yang terakhir tentang sifat dan praanggapan metode fenomenologis, tetapi mereka menganggap perbedaan ini sebagai hasil yang berbeda dengan menerapkan metode yang sama. Dalam pengertian ini para filsuf ini — Husserl Pfänder, Geiger, Becker, dan Reinach, antara lain — dapat dianggap sebagai salah satu aliran filsafat. Semuanya memiliki pandangan umum tertentu di awal, dan mereka percaya bahwa mereka menggunakan metode yang sama.

Tetapi Heidegger, Sartre, dan Merleau-Ponty mulai melakukan merek fenomenologi mereka masing-masing dengan menjelaskan apa yang mereka anggap sebagai fenomenologi dan bagaimana konsepsi mereka berbeda dengan Husserl. Mereka tidak memulai dengan pandangan umum yang sama, seperti yang dilakukan para ahli fenomenologi sebelumnya; dan mereka tidak menganggap metode mereka identik dengan metode Husserl dan ahli fenomenologi lainnya. Karena alasan ini mereka tidak termasuk dalam aliran filsafat yang sama.

1. Realis Fenomenologi

2. Fenomenologi Transendental

3. Fenomenologi Eksistensial