Fenomenologi,Pengertian Fenomenologi,Arti Fenomenologi,Fenomenologi adalah

Apa itu Fenomenologi?

Fenomenologi adalah studi tentang pengalaman dan bagaimana kita mengalami.

Pengertian Fenomenologi

Fenomenologi mempelajari struktur pengalaman sadar sebagai dialami dari sudut pandang subjektif atau orang pertama , bersama dengan “intensionalitas” (cara pengalaman diarahkan ke objek tertentu di dunia). Ini kemudian mengarah pada analisis kondisi kemungkinan kesengajaan, kondisi yang melibatkan keterampilan dan kebiasaan motorik , praktik sosial latar belakang dan, seringkali, bahasa.
Istilah “fenomenologi” berasal dari bahasa Yunani “phainomenon”, yang berarti “penampilan/yang tampak”. Fenomenologi adalah studi tentang struktur kesadaran yang dialami dari sudut pandang orang pertama. Struktur utama dari pengalaman adalah intensionalitasnya, fokus pada sesuatu, karena itu adalah pengalaman dari suatu objek atau tentangnya. Pengalaman diarahkan ke objek karena isinya atau maknanya (mewakili objek) bersama dengan kondisi yang sesuai untuk kemungkinan ini.
Pengalaman, dalam arti fenomenologis, tidak hanya mencakup pengalaman persepsi sensorik yang relatif pasif, tetapi juga imajinasi , pikiran , emosi , keinginan , kemauan dan tindakan . Singkatnya, itu mencakup semua yang kita jalani atau lakukan. Jadi, kita mungkin mengamati dan terlibat dengan hal-hal lain di dunia, tetapi kita tidak benar-benar mengalaminya secara orang pertama.

Perkembangan Fenomenologi

Fenomenologi sebagai disiplin ilmu berbeda dari, tetapi terkait dengan, disiplin filosofis utama lainnya seperti ontologi, epistemologi, logika, dan etika. Fenomenologi telah dipraktekkan selama berabad-abad dalam berbagai penyamaran, tetapi memperoleh kemerdekaan pada awal abad ke-20 dalam karya-karya Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, dan lain-lain. Masalah fenomenologis intensionalitas, kesadaran, qualia, dan perspektif orang pertama mengemuka dalam diskusi filsafat kesadaran modern.
Fenomenologi adalah istilah yang telah digunakan dalam banyak pengertian yang sangat beragam dalam filsafat modern seperti halnya istilah yang menamai pokok bahasan ilmu ini, “fenomena”. Johann Heinrich Lambert, seorang filsuf Jerman sezaman dengan Immanuel Kant, pertama kali berbicara tentang disiplin ilmu yang disebutnya “fenomenologi” dalam Neues Organon. Dia mengambil “fenomena” untuk merujuk pada fitur ilusi dari pengalaman manusia dan karenanya mendefinisikan fenomenologi sebagai “teori ilusi.” .
Kant sendiri menggunakan “fenomenologi” hanya dua kali, tetapi ia memberikan pengertian baru dan lebih luas pada “fenomena” yang, pada gilirannya, menghasilkan definisi ulang “fenomenologi”. Kant membedakan objek dan peristiwa yang muncul dalam pengalaman kita dari objek dan peristiwa sebagaimana adanya, terlepas dari bentuk yang dipaksakan padanya oleh kemampuan kognitif kita.
Yang pertama dia sebut “fenomena”; yang terakhir, “noumena”, atau “benda-benda itu sendiri”. Yang bisa kita ketahui, pikir Kant, adalah fenomena. Para filsuf generasi berikutnya, terutama G.W. F. Hegel, dengan susah payah menunjukkan bahwa ini adalah kesalahan. Karya besar pertama Hegel, Phenomenology of the Spirit, menelusuri perkembangan Jiwa (atau Pikiran) melalui berbagai tahapan, di mana ia memahami dirinya sendiri sebagai fenomena, hingga ke titik perkembangan penuh, di mana ia menyadari dirinya sendiri apa adanya. dalam dirinya sendiri — sebagai noumenon.
Fenomenologi adalah ilmu di mana kita mengetahui pikiran sebagaimana adanya melalui studi tentang cara pikiran itu muncul bagi kita. Di pertengahan abad kesembilan belas, definisi “fenomena” diperpanjang hingga menjadi sinonim dengan “fakta” atau “apa pun yang dianggap terjadi.” Akibatnya, “fenomenologi” memperoleh makna yang paling sering dimilikinya dalam penggunaan kontemporer — sebuah studi deskriptif murni tentang materi pelajaran tertentu.
Dalam pengertian ini, Sir William Hamilton, dalam Lectures on Metaphysics, berbicara tentang fenomenologi sebagai studi yang murni deskriptif tentang pikiran. Serupa dengan penggunaan kata Eduard von Hartmann dalam judul bukunya Phenomenology of Moral Consciousness, yang tugasnya mendeskripsikan lengkap tentang kesadaran moral. Ketika filsuf Amerika C. S. Peirce menggunakan istilah fenomenologi, yang ada dalam pikirannya adalah bukan hanya studi deskriptif tentang semua yang diamati sebagai nyata, tetapi juga tentang apa pun yang ada di hadapan pikiran — persepsi tentang persepsi, imajinasi, atau mimpi ilusi yang nyata.
Merupakan tugas fenomenologi untuk mengembangkan daftar kategori yang merangkul apa pun yang dapat dimasukkan dalam arti seluas mungkin dari “menjadi”.
Peirce memperkenalkan pengertian istilah ini pada tahun 1902. Perubahan yang dijelaskan sejauh ini semua disebabkan oleh perluasan makna “fenomena”, tetapi fenomenologi, ilmu tentang fenomena dalam pengertian yang berbeda ini, tetap menjadi satu bidang studi antara lain, memiliki hubungannya dengan filsafat secara keseluruhan sebanding dengan logika, etika, dan estetika.
Seringkali direkomendasikan sebagai studi deskriptif yang mendahului setiap upaya untuk memberikan penjelasan fenomena. Tetapi sejak Edmund Husserl menggunakan istilah itu di awal 1900-an, istilah itu telah menjadi nama cara berfilsafat — dengan menggunakan metode fenomenologis. Bagi para fenomenologi, yang menganggap metode mereka sebagai satu-satunya cara yang benar untuk melanjutkan dalam filsafat, fenomenologi oleh karena itu adalah cara terbaik dan mungkin satu-satunya cara berfilsafat yang sah saat ini.
Bagi filsuf lain, fenomenologi adalah salah satu aliran atau gerakan dalam filsafat saat ini. Namun, pada saat yang sama, pengertian lama dari istilah tersebut tetap ada. Oleh karena itu, “Fenomenologi” digunakan dalam dua pengertian yang berbeda. Dalam arti yang lebih luas ini mengacu pada studi deskriptif apa pun dari subjek tertentu. Dalam arti yang lebih sempit itu adalah nama dari sebuah gerakan filosofis. Entri ini akan membahas fenomenologi dalam pengertian kedua.
Istilah deskriptif, fenomena, dan kesadaran langsung semuanya menunjukkan bahwa fenomenologi di sini digunakan dalam arti yang lebih luas sebagai ilmu deskriptif murni dari fenomena yang dapat diamati. Tetapi pengertian istilah yang lebih luas ini tidak mencakup apa yang paling bagi para fenomenolog
ciri penting fenomenologi, bahwa ini adalah ilmu nonempiris. Sejak awal gerakan fenomenologi, ketika konsepsi fenomenologi masih samar-samar, ada kesepakatan umum bahwa fenomenologi tidak menggambarkan hal-hal fakta yang dapat diamati secara empiris.
Bersikeras pada hal ini, para fenomenolog awal mengambil sikap menentang pandangan filosofis yang saat itu sedang populer. Kant membedakan tiga jenis pernyataan: pernyataan empiris, pernyataan benar menurut definisi (yang dia sebut “analitik”), dan jenis ketiga yang dia sebut “sintetik apriori.” Setelah sementara dikalahkan oleh idealisme Jerman pada awal abad kesembilan belas, Kant menemukan banyak pengikut yang kuat pada dekade-dekade terakhir abad itu.
Tetapi ada juga banyak filsuf yang menemukan penjelasan Kant tentang jenis pernyataan ketiga — pernyataan yang tidak empiris atau analitik — sangat tidak memuaskan dan yang, alih-alih mencoba memberikan penjelasan alternatif, menolak klasifikasi tripartit sama sekali. Ini dilakukan, misalnya, oleh positivis Jerman Ernst Mach dan Richard Avenarius, yang bersikeras bahwa tidak ada pernyataan nonempiris yang tidak analitik. Sama pentingnya, jika tidak lebih penting, adalah para filsuf yang menganggap semua pernyataan empiris.
Pernyataan analitik bagi mereka tampaknya dengan jelas bertumpu pada “manipulasi bahasa yang berseni”, dan mereka berpikir oleh karena itu tidak masuk akal bahwa pernyataan logika dan / atau matematika harus analitik, bahwa mereka harus benar, dan, lebih penting , bahwa mereka harus dapat diterapkan pada objek pengalaman sehari-hari dan sains hanya berdasarkan pilihan definisi yang sewenang-wenang.
Sejalan dengan itu, John Stuart Mill di Inggris dan Christoph Sigwart di Jerman, antara lain, berusaha untuk menunjukkan bahwa pernyataan dalam logika dan matematika tidak kurang empiris daripada pernyataan dalam sains. Dalam kasus logika, argumen yang paling masuk akal untuk pandangan semacam itu dimulai dengan pengamatan bahwa logika berhubungan dengan pemikiran yang benar dan salah. Berpikir adalah aktivitas mental atau psikologis dan karena itu harus dipelajari dalam psikologi aktivitas.
Tampaknya mengikuti, kemudian, logika adalah bidang khusus dalam psikologi empiris atau disiplin praktis yang landasan teoretisnya disediakan oleh psikologi empiris. Dalam kasus sebelumnya, hubungan logika dengan psikologi sebanding dengan teori pembelajaran atau psikologi abnormal dengan psikologi secara keseluruhan.
Dalam pandangan terakhir, logika terkait dengan psikologi karena survei adalah geometri atau akuntansi untuk aritmatika.sama seperti mental atau psikologis lainnya.

Oposisi terhadap Psikologisme

Para ahli fenomenologi bukanlah orang pertama yang mempertanyakan identifikasi logika dengan pernyataan psikologis — pandangan yang mereka sebut “psikologi”. Tetapi sementara beberapa filsuf lain telah mendekati masalah dengan membedakan logika dari psikologi dalam hal perbedaan antara disiplin teoritis dan praktis, para fenomenolog menyerang identifikasi logis dengan pernyataan psikologis dengan alasan yang terakhir adalah pernyataan empiris dan yang pertama tidak.
Kritik yang paling berkelanjutan dan telaten terhadap psikologi terkandung dalam volume pertama Logische Untersuchungen Husserl, dan argumen dalam buku itu berfungsi sebagai titik kumpul pertama bagi para fenomenologis. Serangan Husserl terhadap psikologi memiliki keunggulan khusus karena Philosophie der Arithmetik telah menjadi catatan psikologi yang terus terang tentang aritmatika.
Perubahan hatinya sebagian disebabkan oleh kontroversi dengan matematikawan Jerman dan filsuf matematika Gottlob Frege, di mana Frege bersikeras bahwa garis tajam harus ditarik antara pernyataan psikologis, di satu sisi, dan yang logis dan / atau matematis, di sisi lain. Husserl mengabdikan seluruh buku untuk pemeriksaan rinci dan sanggahan setiap variasi doktrin psikologis, dengan hati-hati memperhitungkan setiap pandangan dan mencoba untuk menunjukkan kekurangannya.
Namun, yang mendasari semua argumennya, ada beberapa prinsip umum yang berulang kali ia ajukan selama pembahasannya:
  1. Psikologi berurusan dengan fakta; oleh karena itu pernyataannya empiris. Ia belum, sampai sekarang, menghasilkan hukum ilmiah yang tepat, dan generalisasinya tidak jelas. Aturan logika, di sisi lain, tepat. Oleh karena itu, generalisasi psikologis tidak bisa identik dengan hukum logis atau menjadi premis dari mana hukum itu dapat diturunkan.
  2. Pernyataan empiris paling mungkin, karena selalu ada kemungkinan nyata bahwa bukti lebih lanjut akan menunjukkan bahwa pernyataan itu salah. Kebenaran logis adalah kebenaran yang perlu. Prinsip logis seperti modus ponens (“Mengingat ‘Jika p, maka q’ adalah benar dan bahwa ‘p’ adalah benar, ‘q’ adalah benar”) tidak mungkin; itu harus valid.
  3. Berhubungan erat dengan point 1 dan 2 adalah argumen bahwa generalisasi empiris bertumpu pada induksi; mereka berasal dari sejumlah kasus individu. Ini tidak benar untuk aturan logis. Baik point 2 dan 3 didukung dengan menunjukkan bahwa di mana ada konflik antara prinsip logis dan generalisasi empiris, prinsip logis akan selalu muncul sebagai pemenang karena kebenaran yang diperlukan tidak dapat disangkal oleh pernyataan yang mungkin dan kebenaran logis. tidak dapat dibuktikan salah dengan generalisasi induktif.
  4. Generalisasi empiris dari psikologi menghasilkan, paling banter, hukum sebab akibat, dan prinsip logis bukanlah hukum sebab akibat. Premis dan kesimpulan dari suatu argumen tidak berhubungan sebagai sebab dan akibat; kebenaran sebuah kesimpulan bukanlah efek dari kebenaran premis. Hubungan kausal terjadi di antara peristiwa, dan peristiwa terjadi pada waktu tertentu di tempat tertentu. Tetapi premis sebuah argumen tidak “terjadi”, begitu pula kesimpulannya; bisa benar atau salah. Dalam argumen yang valid, kebenaran kesimpulan “mengikuti” dari premis; itu bukan efek dari peristiwa yang disebut tempat.
  5. Hukum empiris menyiratkan masalah fakta; aturan tidak logis. Karena hukum empiris, agaknya, berasal dari pengamatan hal-hal khusus, keberadaan hal-hal khusus tersebut di suatu tempat dan suatu waktu dapat disimpulkan dari kebenaran hukum empiris tersebut. Modus ponens, di sisi lain, tidak menyiratkan bahwa terdapat, di tempat tertentu dan pada waktu tertentu, sepasang pernyataan dalam bentuk “Jika p, maka q” dan “p.” Juga tidak ada fakta terkait yang tersirat oleh hukum logis lainnya. Hal ini kadang-kadang dinyatakan dalam frasa, yang dipinjam dari Gottfried Wilhelm Leibniz, bahwa hukum empiris hanya benar untuk dunia nyata ini; hukum logis adalah benar “untuk semua kemungkinan dunia”.
Hasil dari argumen ini adalah bahwa pernyataan logis dan empiris berbeda jenisnya. Pernyataan logis itu tepat, harus benar, dan tidak diturunkan secara induktif dari hal-hal khusus. Mereka adalah, atau memunculkan, aturan logis, bukan hukum kausal, dan tidak menyiratkan masalah fakta. Pernyataan empiris, di sisi lain, mungkin tidak jelas benar, dan berdasarkan generalisasi induktif.
Mereka adalah, atau memunculkan, hukum sebab akibat dan menyiratkan keberadaan fakta. Cukup jelas, dalam sanggahan psikologi, argumen yang menentukan, bagi Husserl, terdiri dari dua macam pernyataan: empiris dan nonempiris. Pernyataan fenomenologis harus nonempiris. Menyangkal pernyataan fenomenologis bersifat empiris berarti menyangkal kebenaran atau kepalsuannya bergantung pada pengamatan indrawi.
Tetapi jika bukan pada observasi sensorik, pada apa kebenaran mereka bergantung? Beberapa filsuf mungkin cenderung mengatakan bahwa pernyataan fenomenologis bersifat analitik. Sejauh hanya pernyataan itu analitik yang benar berdasarkan definisi istilah yang eksplisit, ahli fenomenologi menyangkal pernyataan mereka analitik.
Kita akan memiliki banyak bukti bahwa mereka benar dalam hal ini, karena pernyataan fenomenologis tidak benar berdasarkan penetapan makna. Tetapi sejauh “analitik” digunakan dalam arti lain, tidak berguna untuk menegaskan atau menyangkal bahwa pernyataan fenomenologis bersifat analitik; arti istilah analitik banyak diperdebatkan dalam filsafat kontemporer dan oleh karena itu menjadi sangat tidak jelas.
Lebih menguntungkan untuk bertanya kepada para ahli fenomenologi tentang kondisi kebenaran pernyataan mereka. Jawaban awal mereka untuk pertanyaan ini terdiri dari pengenalan istilah fenomena dengan mengatakan bahwa pernyataan fenomenologis adalah benar jika mereka menjelaskan fenomena secara akurat. Jawaban ini, bagaimanapun, tetap hanya sebuah manuver verbal kecuali fenomena dapat ditunjukkan memiliki arti yang jelas dan pasti.

Fenomena

Kita telah melihat bahwa fenomena adalah istilah filosofis teknis yang digunakan oleh para filsuf berbeda dalam pengertian yang sangat berbeda.
Para fenomenolog terkadang mengatakan bahwa “fenomena” adalah nama mereka untuk apa pun yang tampak bagi kita dalam “pengalaman langsung”. Yang dimaksud dengan “pengalaman langsung” tidak berarti pengamatan inderawi yang belum ditafsirkan atau diklasifikasikan di bawah konsep umum.
Seperti banyak filsuf kontemporer lainnya, para ahli fenomenologi sama sekali tidak yakin bahwa ada pengamatan sensorik bagi kita yang tidak ditafsirkan atau diklasifikasikan di bawah konsep umum.
Oleh karena itu, daya tarik terhadap fenomena atau pengalaman langsung bukanlah daya tarik untuk data pengalaman sensorik yang sederhana dan tidak ditafsirkan. Lebih jauh, seruan terhadap fenomena tidak mengandaikan keberadaan kelas khusus dari objek yang disebut “fenomena.” Para ahli fenomenologi tidak mengklaim telah menemukan bahwa selain semua jenis entitas yang ditemukan di dunia ini (objek fisik, pikiran, angka, perasaan, puisi, dll.), Terdapat satu kelas lain, fenomena. Objek apa pun adalah fenomena jika dilihat atau dipertimbangkan dengan cara tertentu. Cara pandang khusus terhadap semua jenis objek ini direkomendasikan dalam slogan “Zu den Sachen!” Diterjemahkan secara harfiah, slogan ini berarti “Untuk hal-hal!” di mana “hal” harus dipahami dalam arti seluas mungkin untuk mencakup semua jenis objek yang mungkin.
Lagi pula, seperti slogan-slogan lain, slogan ini mendapatkan kekuatannya karena memiliki lebih dari satu makna. Jika seorang Jerman berkata kepada seseorang, “Zur Sache!” dia mendesaknya, seperti yang akan kita katakan, “turun ke bisnis”. “Zu den Sachen!” menasihati seseorang untuk turun ke urusan yang tepat dari filsuf dengan memeriksa dan mendeskripsikan semua jenis objek dengan cara tertentu yang mengungkapkannya sebagai fenomena. Penjelasan dari “fenomena” ini, sejauh ini, melingkar.
Untuk memperjelas apa yang dimaksud dengan istilah itu, oleh karena itu kita harus menjelaskan cara-cara alternatif melakukan filsafat apa yang dikecualikan dengan memberi tahu kita untuk memeriksa dan menggambarkan fenomena. Kita harus menjelaskan impor polemik dari slogan “Zu den Sachen!” Setelah ini selesai, kita harus mengejar konsep fenomena lebih jauh dengan mencoba memperjelas sifat pemeriksaan dan deskripsi yang menunjukkan semua jenis objek sebagai fenomena.

Oposisi terhadap Reduksionisme

Polemik “Zu den Sachen!” sudah jelas. Di dalamnya, para fenomenolog mengungkapkan penentangan mereka terhadap semua reduksionisme, atau, sebagaimana Reinach menyebutnya, “tidak ada apa-apa-kecuali filosofi”.
Filsafat seperti itu tercakup dalam kalimat seperti “Hukum logis tidak lain adalah hukum psikologis”, “Hukum moral tidak lain adalah ekspresi dari adat istiadat masyarakat tertentu,” dan “Penilaian estetika tidak lain adalah ekspresi selera pribadi.” Menentang semua pandangan semacam ini akan tampak dogmatis.
Beberapa pernyataan “nothing but” mungkin salah, tapi mungkin yang lain benar; dan orang akan berpikir bahwa masing-masing harus diperiksa manfaatnya daripada ditolak secara sederhana sebagai contoh reduksionisme.
Namun, para fenomenolog tidak menyerang pandangan “nothing but” ini dengan alasan bahwa itu salah, tetapi dengan alasan bahwa para filsuf yang memegangnya, memegangnya karena alasan yang salah.
Psikologisme, yang hanya salah satu contoh dari reduksionisme, tidak menegaskan bahwa hukum logis tidak lain adalah hukum psikologis dilihat dari pemeriksaan menyeluruh terhadap sifat hukum logis yang membuktikan bahwa hukum tersebut identik dengan hukum psikologis. Jika seseorang menantang pandangan filsuf psikologi, dia tidak diundang untuk memeriksa sendiri sifat hukum logis dan untuk menemukan bahwa mereka tidak berbeda dari psikologi. Sebaliknya, ia diberi argumen yang kemudian diikuti bahwa hukum logis “harus” bersifat psikologis.
Penegasan psikologis tentang hukum logis dan psikologis tidak dihasilkan dari pemeriksaan hukum dalam logika dan psikologi tetapi merupakan konsekuensi logis dari asumsi tertentu yang lebih umum. Asumsi ini sendiri tidak diperiksa tetapi dianggap sebagai bukti sendiri. Reduksionisme seperti yang diserang oleh ahli fenomenologi adalah hasil dari menerima pernyataan tertentu yang belum diperiksa dengan cermat.
Jika implikasi dari asumsi-asumsi ini terbukti bertentangan dengan fakta-fakta tentang dunia, para reduksionis tidak, kata para fenomenolog, memeriksa kembali asumsi aslinya. Sebaliknya, ia mendefinisikan kembali istilah yang digunakan untuk menggambarkan fakta tentang dunia sedemikian rupa sehingga kontradiksi antara deskripsi fakta ini dan implikasi dari asumsi asli menghilang. Definisi ulang yang diharuskan oleh konflik antara asumsi dan fakta diekspresikan dalam pernyataan “tidak ada-selain”.
Oposisi terhadap fenomenalisme. Sebuah contoh pandangan reduksionis tertentu yang diserang oleh para fenomenolog akan menjelaskan prosesnya. Empirisme David Hume diserang karena fenomenalismenya, yaitu, karena pandangannya bahwa objek fisik, serta manusia, tidak lebih dari kumpulan properti yang dapat diamati. (“Fenomenolog” tidak boleh disamakan dengan “fenomenalisme”.) “Sifat yang dapat diamati” dalam konteks ini mengacu secara eksklusif pada kualitas sensorik seperti bentuk, warna, suara, dll. Pandangan Hume ini tidak muncul dari pemeriksaan yang cermat terhadap sifat benda fisik.
Sebaliknya, itu adalah produk dari teori psikologisnya tentang asal dan makna konsep dan kata. Hume berpendapat bahwa semua konsep berasal langsung dari pengalaman indrawi atau merupakan kumpulan kompleks dari konsep semacam itu. Dia menganggapnya sebagai konsekuensi dari pandangan ini bahwa semua konsep mengacu pada kualitas sensorik seperti bentuk, warna, dan suara atau pada kumpulan yang kompleks.
Dia juga berpikir bahwa semua kata benda adalah nama konsep. Oleh karena itu, semua kata benda yang menamai objek fisik mengacu pada konsep yang dapat sepenuhnya dianalisis menjadi konsep sederhana yang mengacu pada kualitas sensorik. Karenanya, objek fisik — yang dinamai kata benda objek fisik — tidak lebih dari kumpulan kualitas sensorik yang kompleks.
Namun, pandangan ini tidak didukung oleh pemeriksaan yang cermat terhadap objek fisik itu sendiri, tetapi mengikuti dari, dan karenanya “harus” benar dalam terang psikologi Hume dan pandangan tentang arti kata. Oposisi terhadap atomisme psikologis. Sasaran lain dari polemik antireductionist adalah upaya populer oleh psikolog filosofis seperti Wilhelm Wundt untuk mendefinisikan kesadaran sebagai sekumpulan konten — sensasi, perasaan, pengaruh — di mana operasi — asosiasi dan apersepsi — dilakukan.
Pandangan ini bukanlah hasil dari pemeriksaan dan deskripsi yang cermat dari rangkaian fenomena yang kita sebut kesadaran, tetapi merupakan konsekuensi logis dari asumsi yang lebih umum tentang dunia. Para ahli fenomenologi menegaskan bahwa itu meleset, karakteristik esensial dari kesadaran yang mereka, mengikuti Franz Brentano, disebut “intensionalitas”.
Penentangan terhadap saintisme. Juga tidak menyenangkan adalah apa yang disebut saintisme dari kaum positivis Mach dan Avenarius. Saintisme menganggap pernyataan ilmiah sebagai premis dalam argumen filosofis sehingga kebenaran pernyataan dalam filsafat bergantung pada kebenaran pernyataan ilmiah.
Pandangan ini merupakan konsekuensi langsung dari dua asumsi: bahwa semua pernyataan bersifat empiris atau analitik, dan bahwa semua pernyataan empiris, setidaknya idealnya, adalah pernyataan dalam sains.
Mengingat asumsi-asumsi ini, ada pilihan antara membatasi filsafat dengan praktik. logika, di mana pernyataan sering dianggap analitik, atau mengatakan kebenaran filosofis adalah empiris. Jika kita memilih alternatif terakhir, pernyataan filosofis “harus” memiliki premis ilmiah.
Tetapi kesimpulan ini, menurut ahli fenomenologi, diambil tanpa memperhatikan fungsi aktual dan kemungkinan dari filsafat, yang, menurut mereka, tidak bergantung pada sains. Dalam hal ini mereka tidak dimotivasi oleh permusuhan apapun terhadap sains; sebaliknya, tujuan mereka adalah untuk menetapkan filsafat sebagai “ilmu pengetahuan yang teliti” melalui metode fenomenologi. Husserl telah membahas tujuan ini cukup panjang dalam artikelnya Philosophie als strenge Wissenschaft.
Filsafat fenomenologis dan ilmiah yang ketat ini diharapkan dapat memberikan dasar bagi ilmu-ilmu yang ada dengan memberikan penjelasan yang jelas tentang konsep-konsep yang digunakan ilmu-ilmu itu tetapi tidak menjelaskannya sendiri.
Misalnya, definisi bilangan, yang menjadi minat Reinach, dianggap sebagai tugas fenomenologi. Husserl prihatin dengan klarifikasi istilah epistemologis seperti makna dan kebenaran. Jadi dipahami, fenomenologi harus independen dari ilmu-ilmu yang ada karena ia menjelaskan konsep dan prosedur yang diandaikan oleh mereka.
Benar dengan mengacu pada kebenaran pernyataan lain; beberapa kita hanya harus menganggapnya benar. Tetapi ahli fenomenologi tidak yakin dengan argumentasi semacam ini. Pernyataan dalam fenomenologi tidak benar karena pernyataan tertentu lainnya benar; mereka benar karena mereka menggambarkan fenomena dengan benar. Untuk mencapai deskripsi yang benar, ahli fenomenologi harus menahan godaan untuk membuat asumsi dan, setelah itu, mendefinisikan istilah-istilahnya sedemikian rupa sehingga deskripsi fakta konsisten dengan asumsi dan apa yang harus disimpulkan darinya.
Ahli fenomenologi tidak membingkai teori; ia hanya memeriksa dan kemudian mendeskripsikan fenomena saat fenomena itu muncul dalam pandangannya yang tidak berprasangka buruk. Tidak memiliki komitmen teoretis dan hanya satu yang praktis — untuk memeriksa semua fenomena dengan hati-hati dan tidak menganggapnya familiar atau dipahami sampai mereka dijelaskan dan dijelaskan dengan cermat, ahli fenomenologi mengatakan bahwa sainsnya deskriptif dan tanpa prasangka. Ini jelas tidak berarti bahwa pada waktu tertentu ahli fenomenologi mungkin tidak bekerja dengan asumsi tertentu yang tidak teruji — ini selalu dapat terjadi.
Klaim praduga mengungkapkan resolusi untuk menghindari semua asumsi yang tidak diperiksa dan keyakinan bahwa asumsi tersebut tidak diperlukan; Tidak ada pernyataan yang harus dianggap benar tanpa pemeriksaan.
Fenomenologi tidak membutuhkan premis yang benar tetapi belum teruji; kebenaran semua premisnya dapat diuji dengan memeriksa fenomena. Hal ini menjelaskan pengertian afirmatif kedua dari slogan “Zu den Sachen!” – sebuah nasihat untuk memeriksa fenomena dan menjadikannya satu-satunya batu ujian dari kebenaran pernyataan filosofis.
Tetapi arti sebenarnya dari nasihat ini tetap tidak jelas sampai arti dari “fenomena” dijelaskan, jadi ini adalah pertanyaan yang mendesak. Ini juga merupakan pertanyaan yang penuh dengan kesulitan tertentu. Fenomena, seperti yang telah disebutkan, adalah aspek-aspek dari segala jenis objek yang diungkapkan dengan cara pandang tertentu pada objek.
Aspek fenomenal objek tidak diungkapkan oleh pengamatan empiris biasa tetapi hanya dengan melihatnya sebagai fenomena. Di sisi lain, makna “fenomena” tidak bisa hanya ditentukan dalam pernyataan analitik. Oleh karena itu, penjelasan dari “fenomena” harus dihasilkan dari penggunaan metode fenomenologi dan harus dimasukkan ke dalam pernyataan fenomenologis.
Tetapi apa pernyataan ini tidak dapat dibuat jelas sampai jelas apa fenomena itu, kita juga tidak tahu apa metode fenomenologis sampai kita tahu apa fenomena itu.
Menganggap filsafat sebagai cabang atau cabang dari ilmu yang ada adalah satu lagi contoh filsafat “tidak ada-selain”. Penyelidikan tanpa prasangka. Di sini harus dipertanyakan apakah para filsuf tidak boleh membuat asumsi tertentu. Tampaknya, kita tidak dapat menunjukkan semua pernyataan itu.

Lingkaran Metodologi

Seluruh usaha fenomenologi terlibat dalam sebuah lingkaran yang dapat disebut “lingkaran metodologis”. Lingkaran metodologi ini tidak berbeda secara formal dari lingkaran yang terlibat dalam penyelidikan logis apa pun di mana aturan inferensi, misalnya, yang diharapkan dapat dirumuskan dan dibenarkan oleh penyelidikan yang diselesaikan selama penyelidikan itu sendiri sehingga hasilnya, aturan logis, adalah produk dari penerapan aturan itu sendiri.
Keberadaan lingkaran ini tidak membuktikan bahwa logika adalah disiplin yang mustahil atau tidak dapat dibenarkan, kehadirannya dalam fenomenologi juga tidak mendukung argumen analogi yang menentangnya.
Terjadinya lingkaran ini, bagaimanapun, harus membuat seseorang waspada terhadap pengambilan pernyataan analisis lengkap yang dibuat oleh ahli fenomenologi yang, pada kenyataannya, hanya meraba-raba dan mengantisipasi seperti apa fenomenologi, metode, dan teori metode yang lengkap itu. di masa depan yang jauh tanpa batas.
Fenomenologi tidak ada sebagai seperangkat doktrin tetapi yang terbaik sebagai metode — dan metode ini dikembangkan dengan menerapkan fenomenologi pada dirinya sendiri. Karenanya, bahkan metode fenomenologis masih dalam proses untuk diklarifikasi, dijelaskan dengan tepat, dan dielaborasi; Setidaknya sampai saat ini, hal ini belum lengkap. Husserl suka menyebut dirinya sendiri sebagai “pemula abadi”, sebuah ekspresi yang memiliki arti bagi dirinya.
Di salah satu pengertiannya, ia mengungkapkan apa yang baru saja dikatakan tentang fenomenologi: Ini adalah metode yang hanya dapat dikembangkan secara progresif dengan menerapkannya pada dirinya sendiri. Karenanya, sebagian besar karya yang diterbitkan Husserl adalah diskusi tentang metode fenomenologis
Hal ini kadang-kadang dianggap sebagai gejala kegemaran yang berlebihan untuk menulis manifesto, tetapi diskusi tentang metode fenomenologi bukanlah sifat manifesto sebelum melakukan fenomenologi, juga bukan propaedeutics. Hanya dengan melakukan fenomenologi kita dapat memperjelas metodenya. Menulis tentang itu, dalam kasus Husserl, melakukan fenomenologi.

Intuisi Esensi

Pembahasan sebelumnya telah menjelaskan tiga sifat pernyataan fenomenologis:
  1. Pernyataan fenomenologis tidak empiris.
  2. Pernyataan fenomenologis bersifat deskriptif.
  3. Pernyataan fenomenologis menggambarkan fenomena.
Hal ini meninggalkan tugas untuk menjelaskan fenomena apa, masalah ketidaksepakatan di antara ahli fenomenologi, Sebagian besar perpecahan dalam gerakan fenomenologis berasal dari ketidaksepakatan tentang serangkaian kondisi yang diperlukan agar segala sesuatu menjadi fenomena.
Kita akan memeriksa berbagai kondisi yang diusulkan, dimulai dengan yang paling sederhana dan berlanjut ke rangkaian yang lebih kompleks karena yang lebih sederhana ternyata tidak lengkap.
Kriteria kelengkapan untuk rangkaian kondisi yang diperlukan ini adalah bahwa setiap rangkaian kondisi yang diperlukan untuk segala sesuatu menjadi fenomena setidaknya harus konsisten dengan persyaratan pertama untuk pernyataan fenomenologis — bahwa mereka nonempiris.
Oleh karena itu, rangkaian persyaratan yang ditetapkan untuk apapun yang menjadi fenomena harus dengan jelas mengesampingkan kemungkinan bahwa fenomena dapat dijelaskan dalam pernyataan empiris. Spesifikasi fenomena yang paling sederhana, yang diberikan oleh beberapa ahli fenomenologi awal, hanya mengandung dua kondisi:
  1. Fenomena adalah esensi.
  2. Fenomena diintuisi.
Alasan untuk mengidentifikasi fenomena dengan esensi bersifat instruktif. Seperti yang kita lihat, diklaim bahwa ada beberapa entitas berdasarkan pernyataan dalam fenomenologi yang dikatakan benar atau salah. Entitas ini (atau fenomena) bukanlah objek khusus yang dapat diamati dengan mengacu pada pernyataan empiris yang dikonfirmasi atau tidak dikonfirmasi.
Sebaliknya, para ahli fenomenologi mengatakan, mereka adalah fitur objek yang diperlukan dan tidak berubah. Fenomenologi menjelaskan fitur-fitur dari objek tertentu yang tanpanya tidak dapat benar-benar dikatakan sebagai objek itu sendiri.
Ciri-ciri objek yang paling umum, perlu, dan tidak berubah-ubah ini disebut “esensi” oleh filsuf lain, dan, mengikuti tradisi terminologis itu, para fenomenolog juga berbicara tentang esensi. Banyak filsuf di masa lalu berpendapat bahwa pernyataan tentang esensi adalah pernyataan empiris, diperoleh dengan membandingkan banyak contoh jenis objek dan mengekstraksi dari deskripsi semua contoh ini fitur umum melalui beberapa jenis generalisasi.
Proses seperti itu sering disebut abstraksi. Pernyataan abstrak, karena secara logis bergantung pada deskripsi empiris dari kasus tertentu, itu sendiri adalah pernyataan empiris. Pernyataan fenomenologis, di sisi lain, untuk alasan yang diberikan, bukan pernyataan empiris.
Oleh karena itu, pernyataan fenomenologis tidak dicapai dengan abstraksi. Mereka, kata ahli fenomenologi, berasal dari pemeriksaan kasus tertentu dengan melihat, intuisi, atau intuisi esensi (Wesensschau).
Identifikasi fenomena sebagai esensi membawa kita selangkah lebih dekat ke tujuan untuk menjelaskan cara tertentu dalam memandang objek yang mengungkapkan objek sebagai fenomena. Ternyata itu adalah spesies intuisi.
Fenomenologi adalah bentuk intuitionisme dan, karenanya, memperoleh reputasi buruk dari semua intuisi karena tidak lebih dari penolakan terselubung untuk memberikan bukti bagi pernyataan filosofis seseorang. Tapi terkadang penolakan seperti itu bisa dibenarkan. Intuitionisme tidak dapat diterima hanya jika filsuf tidak mau berdebat tentang sifat intuisinya atau tentang pembenaran untuk menariknya dalam kasus ini — jika seruannya pada intuisi hanya dimaksudkan untuk mengakhiri debat filosofis. Daya tarik ahli fenomenologi terhadap intuisi tidak seperti ini.
Karenanya, lebih banyak yang dapat, dan harus, dikatakan tentang intuisi. Intuisi tampaknya merupakan istilah psikologis. Mitranya dari Jerman, Anschauung, sering kali berarti tidak lebih dari “melihat”. Objek penglihatan, dalam pengertian biasa, adalah objek empiris. Esensi bukanlah objek empiris, jadi mereka tidak dapat dilihat dalam pengertian biasa tentang istilah itu. Karenanya, intuisi pasti melihat jenis yang luar biasa.
Orang mungkin menyarankan bahwa para fenomenolog mengklaim telah menemukan satu lagi kemampuan kognitif manusia daripada yang telah diketahui sebelumnya, tetapi penemuan kemampuan manusia yang sebenarnya harus ditulis dalam pernyataan empiris. Ahli fenomenologi tidak membuat pernyataan empiris, sehingga mereka tidak dapat mengklaim — juga tidak — menemukan kemampuan kognitif yang sebelumnya tidak diketahui.
Inti dari memperkenalkan intuisi bukanlah psikologis tetapi epistemologis. Menarik intuisi tidak berarti membuat pernyataan psikologis tentang asal-usul kausal dari pernyataan tertentu, tetapi pernyataan epistemologis tentang jenis bukti yang akan relevan dengannya. Mengatakan bahwa kita mengetahui esensi dengan intuisi berarti mengatakan, secara negatif, kebenaran atau kesalahan pernyataan tentang esensi tidak bergantung pada kebenaran tentang pernyataan empiris.
Daya tarik intuisi membuat poin epistemologis positif lainnya: Pengetahuan kita dengan esensi memiliki fitur epistemologis yang juga dimiliki oleh kenalan sensorik kita dengan objek empiris.
Pernyataan fenomenologis tidak diturunkan melalui abstraksi dari pernyataan tertentu, karena, jika diturunkan demikian, pernyataan itu tidak akan memvalidasi diri sendiri. Tapi itu bukan satu-satunya pernyataan yang memvalidasi diri sendiri; pernyataan empiris juga memvalidasi diri sendiri.
Penjelasan fenomena yang memadai harus menyatakan lebih dari itu fenomena terungkap dalam intuisi esensi; ia harus menentukan intuisi ini untuk memperjelas dalam hal apa ia berbeda dari sekadar melihat objek-objek pengamatan inderawi.

Pergerakan Fenomenologi

“Fenomenologi” menjadi nama sekolah filsafat yang anggota pertamanya ditemukan di beberapa universitas Jerman pada tahun-tahun sebelum Perang Dunia I, terutama di Göttingen dan Munich. Antara tahun 1913 dan 1930 kelompok ini menerbitkan serangkaian volume studi fenomenologis berjudul Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung, dimana redaksi ini dipimpin oleh Husserl, pemikir paling orisinal dan paling berpengaruh dari kelompok tersebut.
Sebagian besar anggota gerakan fenomenologi yang lebih terkenal — Moritz Geiger, Alexander Pfänder, Max Scheler, dan Oscar Becker — adalah rekan editor, setidaknya untuk sementara waktu. Martin Heidegger adalah rekan editor lainnya, tetapi dia tidak dapat dihitung di antara ahli fenomenologi tanpa kualifikasi yang serius.
Tokoh besar lainnya dalam gerakan tersebut adalah Adolf Reinach dan Hedwig Conrad-Martius. Kontribusi kepada Jahrbuch berkisar dari tulisan Husserl tentang dasar-dasar fenomenologi, esai dalam filsafat pikiran dan karya utama Scheler tentang etika, hingga potongan-potongan tentang sifat penilaian analitik dan paradoks dalam teori himpunan. Karena kepentingan berbagai fenomenologi berbeda, begitu pula konsepsi fenomenologi mereka.
Ketidaksepakatan ini muncul hanya secara bertahap, ketika Husserl mengembangkan teori metode fenomenologi lebih jauh dan menghadapi penerimaan yang semakin kritis di antara sesama fenomenolog. Pada awalnya, ada kesepakatan umum bahwa fenomenologi harus deskriptif dan untuk menggambarkan fenomena melalui kesadaran langsung. Yang terbaik adalah mulai memperjelas istilah-istilah ini dengan menunjukkan apa yang mereka bisa, tetapi tidak, maksudkan.

Fenomenologi dan Refleksi

Dalam variasi imajinatif bebas, kita bertanya pada diri sendiri tentang properti tertentu dari contoh, “Apakah ini fitur yang diperlukan untuk menjadi ini dan itu? Apakah itu?” Untuk jawaban kami, kami tidak menarik observasi empiris. 
ami juga tidak memberikan jawaban hanya dengan memutuskan untuk menganggap beberapa fitur tertentu sebagai penting. Kami tidak mendefinisikan istilah kami secara sembarangan; sebaliknya, dengan setiap variasi, kami bertanya pada diri sendiri apakah contoh yang dijelaskan masih dapat dikenali sebagai contoh dari jenis yang sama seperti yang dicontohkan sebelumnya. Kami bertanya pada diri sendiri fitur apa yang harus dimiliki suatu objek agar dapat dikenali sebagai contoh dari jenis objek tertentu.
Apa yang kami temukan adalah kondisi yang diperlukan untuk mengenali jenis hal tertentu. Tetapi pengakuan mengandaikan kenalan sebelumnya saya tidak dapat mengenali seseorang yang saya temui untuk pertama kalinya, kecuali saya telah melihat fotonya atau telah diberi deskripsinya atau mungkin memimpikannya sebelumnya.
Tetapi jika kita hanya dapat mengenali apa yang sudah kita ketahui, maka kita harus sudah mengetahui fitur yang diperlukan dari objek yang dapat kita kenali.
Dalam hal ini, tampaknya tidak perlu untuk mengelompokkan keberadaan dan memvariasikan contoh secara bebas dalam imajinasi untuk menemukan ciri-ciri esensial mereka, karena keseluruhan prosedur mengandaikan bahwa kita mengetahui ciri-ciri esensial ini selama ini. Penyelesaian kesulitan ini muncul ketika kita menganggap bahwa kata tahu memiliki dua arti yang sangat berbeda, yang oleh beberapa filsuf Inggris disebut, masing-masing, “mengetahui bagaimana” dan “mengetahui itu.” Yang terakhir mengacu pada pengetahuan yang diungkapkan dalam pernyataan.
Untuk “mengetahui bahwa” ada sesuatu yang terjadi adalah dengan dapat mengungkapkan apa yang diketahui ke dalam kata-kata. Saya dapat menunjukkan bahwa saya mengenal seseorang dengan mendeskripsikan penampilannya; akan tetapi, tentu saja mungkin juga saya harus mengenal seseorang namun tidak dapat memberikan deskripsi yang memadai tentang penampilannya.
Seringkali sangat sulit untuk memberikan gambaran yang baik tentang orang-orang yang kita kenal dengan baik. Saya mengenal mereka, bukan dalam arti bahwa saya dapat mendeskripsikan mereka tetapi saya dapat mengenali mereka di mana saja. Saya bisa memilih mereka dari kerumunan tanpa ragu-ragu.
Saya bisa mengenali mereka dari suara atau cara berjalan mereka, meskipun saya mungkin sulit menjelaskannya dengan kata-kata atau meniru mereka. Jenis pengetahuan kedua ini adalah “mengetahui bagaimana”; dalam contoh ini, saya tahu cara mengenali seseorang. Kedua jenis pengetahuan ini tidak bergantung satu sama lain.
Bukan syarat yang diperlukan untuk dapat melakukan sesuatu, seperti mengenali seseorang, saya harus dapat mengatakan bahwa dia adalah orang dengan deskripsi tertentu. Sebaliknya, saya tidak harus bisa melakukan tindakan tertentu, seperti naik sepeda agar bisa memberikan gambaran yang rinci dan akurat tentang cara mengendarai sepeda.
Lebih jauh lagi, mungkin saja untuk jenis tertentu yang mengetahui bagaimana tidak ada pengetahuan yang sesuai itu. Dari beberapa pertunjukan saya dapat mengatakan: Kali ini saya melakukannya dengan benar; terakhir kali saya melakukannya dengan buruk. Oleh karena itu, saya memiliki kriteria untuk kinerja yang layak. Jika ditanya apa kriteria tersebut, saya mungkin tidak dapat mengungkapkannya dengan kata-kata, tetapi saya mengetahuinya dalam arti bahwa saya menggunakannya dan, dalam banyak kasus, saya dapat, setelah merefleksikan, menyatakan apa itu.
Melalui refleksi, menghasilkan pengetahuan yang sesuai dengan pengetahuan bagaimana yang saya miliki selama ini. Inilah yang terjadi ketika saya memvariasikan contoh secara bebas dalam imajinasi: Saya selalu dapat membedakan antara hal yang saya kenali sebagai objek tertentu dan hal yang akan saya anggap sebagai objek yang berbeda atau yang tidak saya anggap sebagai objek. tahu harus berkata apa. Tetapi hanya dengan refleksi saya dapat mengungkapkan secara verbal
kriteria tersirat dalam pengakuan semacam itu dengan menyatakan fitur-fitur penting dari setiap jenis objek tertentu.

Berpikir Reflektif

Ketika saya memvariasikan contoh secara bebas dalam imajinasi, saya merefleksikan tentang kriteria yang tersirat dalam kemampuan saya untuk mengenali contoh dari jenis objek yang diberikan; Sekarang saya menjelaskan kriteria yang sebelumnya hanya tersirat dalam penampilan saya.
Deskripsi dari dua sisi proses yang disebut “keberadaan bracketing” ini sangat sesuai dengan penjelasan Husserl tentangnya. Fenomenologi, katanya, adalah usaha reflektif. Dalam refleksinya, ini menyoroti apa yang sebelumnya “anonim” atau “laten” dalam “pertunjukan” kita (Leistungen). Tetapi refleksi fenomenologis adalah jenis refleksi yang sangat khusus. Dalam fenomenologi, kami tidak merefleksikan fakta (“Apakah saya melihat dengan benar? Apakah itu benar-benar Jones berbaring di selokan?”) Atau tentang tindakan tertentu (“Haruskah saya menguliahi Jones tentang kejahatan minum?”).
Refleksi fenomenologis tidak menghasilkan pernyataan faktual, juga tidak menggunakan pernyataan faktual sebagai premis atau sebagai titik awal refleksi. Dalam fenomenologi kita merefleksikan contoh-contoh, dalam arti menjelaskan; Hasil dari refleksi semacam itu bukanlah pernyataan faktual atau generalisasi empiris tetapi pernyataan tentang kondisi yang diperlukan untuk setiap objek menjadi contoh dari hal yang dipertimbangkan dalam refleksi kita. “Keberadaan bracketing” dan frasa lain yang diterapkan dalam konteks ini digunakan secara ambigu.
Mengapa Husserl gagal membedakan kedua pengertian ini? Kami telah menemukan satu sumber ambiguitas ini dengan menunjukkan bahwa kami dapat menggunakan metode variasi imajinatif bebas dari contoh yang dipilih secara sewenang-wenang untuk memperjelas fitur penting dari objek apa pun hanya jika kami merenungkan contoh tersebut.
Oleh karena itu, memperlakukan kasus tertentu hanya sebagai contoh (mengurung dalam pengertian pertama) mengandaikan bahwa kita telah melakukan transisi dari pemikiran non-reflektif ke pemikiran reflektif (mengurung dalam pengertian kedua). Meskipun kedua jenis bracketing itu berbeda, keduanya harus terjadi bersamaan.
Tetapi ada sumber kedua dari penggunaan ambigu dari semua frasa ini. “Keberadaan bracketing” dan “menangguhkan keyakinan kita pada keberadaan” suatu objek tampaknya sangat tepat dalam menggambarkan fitur penting dari transisi dari pemikiran nonreflektif ke reflektif. Refleksi
melibatkan pertanyaan — lebih khusus lagi, mempertanyakan sesuatu yang saya percayai sebelumnya atau dianggap telah dilakukan dengan benar.
Ketika saya merenung, saya bertanya, “Apakah itu benar-benar Jones di selokan?” atau “Haruskah saya membantunya berdiri?” Pertanyaan semacam itu membutuhkan kesadaran bahwa ada pertanyaan yang harus ditanyakan dalam situasi ini dan itu tidak ada gunanya. Sebelum saya dapat secara reflektif mempertanyakan keyakinan saya sebelumnya bahwa Jones yang saya lihat tergeletak di selokan, saya harus terbuka terhadap kemungkinan bahwa itu bukan Jones.
Karenanya, ketika saya mulai merenung, saya menangguhkan keyakinan saya akan keberadaan Jones dalam kondisi itu di tempat itu, atau saya menempatkan keberadaannya dalam tanda kurung. “Bracketing” dalam pengertian ini berarti saya menjadi menyadari kemungkinan bahwa sesuatu yang saya yakini ada tidak ada seperti yang saya pikirkan, bahwa pernyataan yang saya anggap benar tidak benar, atau bahwa beberapa tindakan yang saya anggap benar ketika saya melakukannya mungkin salah. Begitu saya menyadari kemungkinan itu, saya siap mencerminkan.
Wawasan bahwa pernyataan fenomenologis adalah produk refleksi menyelesaikan lingkaran metodologis dan epistemologis. Lingkaran metodologi muncul karena metode harus digunakan untuk menjelaskan terdiri dari apa metode itu sendiri. Oleh karena itu, tampaknya kita dapat menggunakan metode hanya jika kita tahu terdiri dari apa, tetapi kita dapat mengetahui terdiri dari apa hanya jika kita memiliki sudah menggunakannya.
Oleh karena itu, tampaknya kita tidak akan pernah bisa memulai. Tetapi karena fenomenologi bersifat reflektif, ia tidak mengandaikan pengetahuan bahwa metode fenomenologi terdiri dari prosedur tertentu; itu hanya mengandaikan bahwa kita tahu bagaimana menggunakannya (untuk merefleksikan tentang fitur-fitur penting dari contoh yang dipilih secara sewenang-wenang), bahkan jika kita tidak dapat menggambarkannya.
Deskripsi seperti itu bukanlah syarat yang diperlukan untuk menggunakan metode ini, jadi tidak ada masalah di sini. Lingkaran epistemologis diselesaikan dengan cara yang sama.
Dalam metode variasi imajinatif bebas, tampaknya kita dapat mengetahui bahwa pernyataan fenomenologis yang diberikan, “P,” adalah benar hanya jika kita tahu bahwa deskripsi, “E” dari contoh terkait akurat. Tapi kita bisa tahu bahwa “E” itu akurat hanya jika kita tahu bahwa “P” itu benar. Oleh karena itu, tampaknya kita tidak dapat mengetahui apakah “P” itu benar atau bahwa “E” itu akurat. Tetapi refleksi fenomenologis dimulai dengan kemampuan saya untuk mengenali contoh yang dijelaskan di “E.”
Saya tahu bahwa saya mendeskripsikan contoh secara akurat sejauh saya mengenali objek dalam deskripsi saya tentangnya. Baik akurasi “E” dan kebenaran “P” diuji oleh kriteria yang tersirat dalam kemampuan saya untuk mengenali objek. Oleh karena itu, tidak ada kesulitan dalam hal ini juga.

Status Non-Empiris Fenomena

Kelengkapan yang digunakan sebelumnya adalah bahwa definisi “fenomena” lengkap hanya jika konsisten dengan persyaratan pertama dari tiga persyaratan untuk pernyataan fenomenologis — bahwa definisi tersebut nonempiris.
Karena itu, kita harus bertanya, apakah fenomena yang didefinisikan dapat dijelaskan dalam pernyataan empiris atau apakah definisi kita telah mengesampingkan kemungkinan itu. Mungkin tampak jelas bahwa definisi fenomena lengkap dengan kriteria ini karena tampaknya tidak mungkin bahwa fenomena yang didefinisikan — seperti yang diungkapkan hanya dengan keberadaan tanda kurung — dapat dijelaskan dalam pernyataan empiris, karena pernyataan tentang fenomena bukanlah pernyataan tentang hal-hal tunggal yang diamati atau tentang serangkaian hal-hal tunggal yang diamati.
Mereka, lebih tepatnya, pernyataan tentang hubungan yang diperlukan antara properti dari beberapa contoh dari jenis hal tertentu di mana kita tidak mempertimbangkan apakah deskripsi contoh kita mengacu pada objek yang benar-benar ada.
Tetapi dapatkah kita benar-benar menyimpulkan dari fakta ini, yaitu, bahwa tidak ada pengamatan objek yang benar-benar ada yang dikonsultasikan dalam refleksi fenomenologis, kebenaran pernyataan fenomenologis tidak tergantung pada kebenaran pernyataan pengamatan empiris? Kita harus membedakan antara deskripsi proses dimana kita sampai pada pernyataan fenomenologis dan kondisi logis yang harus dipenuhi pernyataan ini agar menjadi benar. Yang pertama hanya menjelaskan bagaimana saya menemukan pernyataan tertentu, tetapi tidak mengungkapkan apa pun tentang kondisi kebenaran pernyataan saya.
Misalnya, dikatakan bahwa beberapa geometer Yunani menemukan pernyataan tertentu tentang bangun datar dengan mengukur dan menimbang bangun datar timah. Mereka sampai pada pernyataan mereka melalui observasi; mereka mampu membuat pernyataan tertentu dalam geometri setelah mengamati objek fisik yang sebenarnya, tetapi pernyataan mereka tidak lebih benar secara empiris (atau salah) daripada pernyataan yang sama ketika muncul sebagai teorema dalam Elemen Euclid.
Contoh ini menyajikan kasus di mana pernyataan yang kebenaran atau kesalahannya tidak bergantung pada observasi empiris ditemukan melalui observasi empiris. Ada kemungkinan bahwa pernyataan tentang fenomena merupakan kasus sebaliknya di mana pernyataan empiris ditemukan tanpa secara eksplisit berkonsultasi dengan pengamatan khusus sensorik. Misalnya, hal itu disebutkan di bagian sebelumnya bahwa ahli fenomenologi tidak perlu berkonsultasi dengan pengamatan aktual ketika dia menggambarkan fenomena; teladannya mungkin murni khayalan.
Tetapi ada kemungkinan bahwa pernyataan yang dia buat dengan demikian adalah pernyataan empiris. Semua yang dikatakan adalah bahwa pembuatan pernyataan fenomenologis tidak langsung didahului dengan observasi terhadap objek-objek yang ada.
Mungkin, bagaimanapun, ini tidak perlu, karena kita mengetahui kondisi yang diperlukan untuk apa pun menjadi contoh dari hal tertentu karena kita telah mengamati contoh hal semacam ini berkali-kali dan telah, seolah-olah, melakukan induksi bawah sadar. selama ini. Jika ini benar, maka pernyataan fenomenologis mungkin masih merupakan pernyataan empiris.
Bahwa mereka bukan pernyataan empiris belum dibuktikan dengan menyatakan bahwa mereka tidak ditemukan melalui pengamatan eksplisit dan sengaja terhadap objek yang ada. Refleksi selanjutnya telah mengungkapkan sesuatu tentang metode menemukan pernyataan dalam fenomenologi, tetapi belum menunjukkan bahwa pernyataan yang ditemukan mungkin tidak bersifat empiris dalam arti dapat diverifikasi dengan mengacu pada pengamatan khusus atau dapat dikonfirmasi atau setidaknya dapat disangkal dengan mengacu pada pengamatan tersebut.
Ada alasan untuk menduga bahwa para ahli fenomenologi yang menghendaki keberadaan itu dikurung dalam fenomenologi berpikir bahwa persyaratan ini meyakinkan mereka bahwa pernyataan-pernyataan yang begitu ditemukan tidak akan bersifat empiris dalam pengertian yang disebutkan. Tetapi, seperti yang telah ditunjukkan, mereka tidak memiliki jaminan seperti itu.
Oleh karena itu, mereka tidak dapat memiliki jaminan bahwa apa yang ditemukan setelah kita memiliki keberadaan tanda kurung adalah sebuah fenomena, dalam arti menjadi rujukan dari pernyataan nonempiris. Kami membutuhkan argumen lebih lanjut untuk menunjukkan bahwa keberadaan bracketing memang mengungkapkan fenomena dalam arti yang diperlukan, dalam semua atau setidaknya dalam beberapa kasus.
Beberapa ahli fenomenologi, terutama Husserl, telah mengajukan sejumlah pertimbangan yang memberikan alasan argumen yang dibutuhkan di sini. Pertimbangan ini paling baik didekati dengan mempertimbangkan intensionalitas.

Intensionalitas

Dikatakan sebelumnya bahwa refleksi yang dilakukan setelah kita mengurung keberadaan menghasilkan, jika berhasil, gambaran kegiatan yang kita lakukan dengan mudah dalam kehidupan sehari-hari tetapi tidak dapat sekaligus menggambarkannya.
Mengenai aktivitas semacam itu, kami juga tahu kapan keguguran, ketika dilakukan secara tidak benar atau dalam konteks yang tidak tepat, atau ketika seseorang salah mengira aktivitas semacam itu untuk aktivitas lain.Kami memiliki kriteria untuk kinerja yang benar dan tepat dan identifikasi aktivitas semacam itu tetapi, biasanya , tidak dapat merumuskannya. Refleksi yang tunduk pada bracketing keberadaan menghasilkan rumusan kriteria ini.
Para ahli fenomenologi menganggap semua pernyataan yang dihasilkan dari refleksi semacam itu sebagai nonempiris, tetapi tidak ada dasar untuk berpikir bahwa ini benar. Para ahli fenomenologi ini juga percaya bahwa semua aktivitas yang dijelaskan dan diklarifikasi secara reflektif setelah keberadaan bracketing adalah aktivitas yang disengaja.
Pandangan ini juga dapat terbukti terbuka untuk keberatan, tetapi dari dua pernyataan yang meragukan ini kita dapat mengekstrak karakterisasi fenomena yang lebih dapat dipertahankan daripada yang telah dicapai sejauh ini.
Sejauh ini tiga kondisi yang diperlukan untuk fenomena :
  1. Mereka harus esensi.
  2. Intuitif. 
  3. Sebagai hasil refleksi teladan yang membutuhkan keberadaan bracketing.

Sekarang tambahkan kondisi keempat, yaitu pernyataan itu tentang fenomena harus dibatasi pada pernyataan tentang tindakan yang disengaja.

Kata benda intensionalitas tidak mengacu pada sesuatu (seperti halnya, misalnya, sodality) tetapi pada keadaan entitas — keadaan yang disengaja. Meskipun Husserl menggunakan disengaja dalam semua jenis konteks, dalam arti utamanya itu adalah kata sifat yang memodifikasi “tindakan”; disengaja adalah karakteristik dari tindakan.
Dalam pekerjaan ini, “intensional” memiliki arti biasa sebagai sinonim untuk “sengaja” atau “dilakukan dengan sengaja,” dan makna filosofis yang berbeda dari, meskipun terkait dengan, makna nonfilosofisnya yang biasa.
Penggunaan filosofis dari istilah tersebut berawal dari filsafat skolastik. Kemudian, itu benar-benar menghilang dari kosakata filosofis sampai diperkenalkan kembali pada tahun 1874 oleh filsuf Austria Franz Brentano.
Husserl, seorang mahasiswa Brentano, memberikan penghargaan kepada Brentano karena memperkenalkan kembali intensionalitas ke dalam diskusi filosofis, tetapi menambahkan bahwa intensionalitas menjadi konsep filosofis yang berhasil hanya dalam fenomenologi. Tindakan yang disengaja memiliki empat aspek, dan ada empat pertanyaan berbeda yang dapat kita tanyakan tentangnya.
Kalimat “Luther mengira iblis ada di selnya” merupakan gambaran lengkap dari tindakan yang disengaja. Kita bisa bertanya siapa yang melakukan tindakan yang disengaja, dan jawabannya terdiri dari nama yang tepat (“Luther”). Ini juga bisa menjadi kata ganti orang (“saya” atau “kami”) atau deskripsi pasti (“bapak Reformasi”).
Kedua, kita bisa bertanya apa yang orang ini lakukan, dan jawabannya akan terdiri dari bentuk infleksi dari kata kerja (“berpikir,” “berpikir”). Pertanyaan ketiga menyangkut objek yang disengaja dari tindakan tersebut, tentang apa tindakan tersebut. Sebagai contoh, Luther sedang berpikir tentang iblis. 
Akhirnya, kita bisa bertanya dengan cara apa atau dengan deskripsi apa objek yang disengaja adalah objek dari tindakan itu; dalam contoh, apa yang Luther pikirkan tentang iblis? Iblis ada di sel saya. Tindakan yang disengaja, memiliki empat elemen, adalah hubungan tetradik. Jadi, misalnya, adalah relasi yang dijelaskan dalam kalimat “Saya meletakkan buku di atas meja”. Di sini juga ada empat elemen: subjek atau agen (saya sendiri), tindakan saya (penempatan), apa yang saya tempatkan (buku), dan tabel tempat saya meletakkannya.
Namun, ada perbedaan penting antara kedua kasus tersebut. Pernyataan kedua salah kecuali ada tabel tempat saya meletakkan buku itu. Jika pernyataan secara keseluruhan benar, suku terakhir dari empat suku dalam hubungan tetradik juga harus ada. Mengatakan “Saya meletakkan buku di atas meja… tapi
tidak ada meja. ” Oleh karena itu, kita dapat menyimpulkan keberadaan tabel dari kebenaran pernyataan “Saya meletakkan buku di atas meja”.
Ini tidak terjadi dalam kasus tindakan yang disengaja. Jika benar bahwa Luther mengira iblis ada di dalam selnya, maka tidak benar bahwa iblis itu ada, apalagi dia ada di dalam sel Luther. Luther mungkin mengalami halusinasi; dia mungkin telah menjadi korban kegilaan agama; atau dia mungkin mabuk.
Ketiganya adalah situasi di mana kita cenderung melihat hal-hal yang tidak ada atau percaya bahwa ada hal-hal yang sebenarnya tidak ada. Kita juga tidak dapat menyimpulkan dari kebenaran kalimat aslinya bahwa iblis tidak ada atau tidak ada dalam sel Luther.
Pegangan yang sama tentang apa pun yang dianggap atau diyakini sebagai kasus. Keyakinan bahwa dompet saya dicuri atau ada leprechaun tidak memungkinkan kesimpulan bahwa ada pencuri yang mencuri dompet saya atau bahwa ada leprechaun. Hal yang sama berlaku untuk mengamati, berharap, mengharapkan, meragukan, takut, dan semua aktivitas serupa. Kebenaran dari pernyataan yang menjelaskan tindakan yang disengaja seseorang tidak memungkinkan kesimpulan tentang ada atau tidaknya tindakan tersebut. Ini membedakan tindakan yang disengaja dan keempat elemennya dari hubungan tetradik asli, di mana keberadaan keempat elemen tersebut dapat disimpulkan dari kebenaran deskripsi relasi.

Kriteria Non-Inferensi

Diskusi biasa tentang doktrin intensionalitas Husserl menyajikan intensionalitas sebagai (1) karakteristik yang menentukan kesadaran dalam pengertian biasa dari istilah itu, yang (2) terdiri dari fakta bahwa semua kesadaran adalah kesadaran akan sesuatu. Poin pertama salah; yang terakhir benar tapi sepele. Ini hanya menegaskan bahwa menjadi sadar adalah terkait dengan sesuatu. Tetapi saya juga terkait dengan sesuatu jika, misalnya, saya memiliki properti.
Dalam hal ini saya adalah pemilik sesuatu. Tetapi menjadi pemilik sesuatu bukanlah suatu tindakan yang disengaja karena keberadaan benda yang dimiliki dapat disimpulkan dari fakta bahwa saya memilikinya. Ada atau tidaknya objek yang disengaja tindakan, bagaimanapun, tidak dapat disimpulkan dari deskripsi sebenarnya dari tindakan itu. Ini, daripada hanya terkait dengan suatu objek, adalah properti tindakan yang disengaja yang membedakannya dari semua jenis hubungan tetradik lainnya. Karenanya, ini adalah karakteristik yang menentukan.
Dua contoh akan menunjukkan bahwa intensionalitas bukanlah milik eksklusif kesadaran. Pertimbangkan kalimat “Luther melempar wadah tinta untuk melukai iblis” dan “Tikus mendorong tuas untuk mendapatkan makanan.” Kedua kalimat mengekspresikan hubungan tetradik: agen (Luther, tikus), apa yang dia lakukan (melempar, mendorong), dengan apa dia melakukannya (wadah tinta, tuas), dan objek aktivitas (melukai iblis, mendapatkan makanan ).
Dapat dikatakan bahwa ini bukan tindakan yang disengaja karena objek dalam setiap kasus bukanlah tentang apa tindakan itu tetapi, lebih merupakan tujuan atau tujuan. Tindakan yang dijelaskan dalam dua kalimat ini disengaja dalam arti biasa yang bertujuan,
tetapi menurut kriteria noninferensi, mereka juga disengaja dalam pengertian filosofis karena kita tidak dapat menyimpulkan dari kalimat pertama iblis terluka dan karenanya kita tidak dapat menyimpulkan iblis ada atau tidak ada, kita juga tidak dapat menyimpulkan dari kalimat kedua. makanan diperoleh dengan menekan tuas. Tindakan yang dijelaskan dalam dua kalimat bukanlah tindakan kesadaran atau tindakan mental dalam pengertian tradisional. Melempar dan mendorong secara tradisional dianggap sebagai tindakan fisik, tetapi berbeda menurut tujuannya Ketika melempar sesuatu ke seseorang untuk melukai, seseorang melempar dengan cara yang berbeda (jauh lebih keras, misalnya) daripada ketika seseorang melempar seseorang sebatang rokok untuk membantu. Meski fisik, kedua tindakan ini disengaja dalam arti filosofis.
Oleh karena itu intensionalitas bukanlah, seperti yang dipikirkan Brentano dan Husserl pada waktu-waktu tertentu, karakteristik yang menentukan dari kesadaran dalam pengertian biasa. Husserl menjadi sadar akan hal ini dan mendefinisikan kembali “kesadaran”, dalam tulisan-tulisannya yang kemudian, dengan memperluas istilah di luar arti biasanya untuk diterapkan tidak hanya pada tindakan mental tetapi juga untuk semua jenis aktivitas, bahkan yang biasanya dianggap fisik, selama mereka disengaja. 
Di sini intensionalitas menjadi ciri khas kesadaran karena begitulah kesadaran didefinisikan. Husserl mungkin tidak ingin menerapkan “kesadaran” pada perilaku hewan, tetapi pandangannya tentang hal ini tidak banyak diketahui. Kesimpulan. Kata kerja “menyimpulkan” digunakan dalam berbagai arti dalam bahasa Inggris, jadi harus dijelaskan dalam arti apa itu digunakan dalam perumusan kriteria noninferensi. Misalkan saya melihat kaki saya saat mencuat dari kaki celanaku dan saya berkata, “Ini kakiku.” Jika seseorang bertanya mengapa saya berpikir bahwa kaki saya ada (ada), saya menjawab, “Karena saya melihatnya” (atau “Karena saya melihat sesuatu yang terlihat seperti kaki saya”). Dalam pengertian yang longgar, saya dapat dikatakan menyimpulkan keberadaan kaki saya dari fakta bahwa saya melihatnya.
Oleh karena itu, dalam pengertian kesimpulan ini, deskripsi yang benar tentang tindakan yang disengaja (“Saya melihat apa yang tampak seperti kaki saya”) memungkinkan saya menyimpulkan keberadaan apa yang saya lihat (kakiku).
Tapi ini adalah kesimpulan dalam arti yang longgar. Kesimpulannya tidak harus selalu berasal dari premis. Mungkin saja premisnya benar dan kesimpulannya salah, seperti yang terjadi, misalnya, ketika saya mengalami halusinasi. Di sana saya melihat apa yang tampak seperti kaki saya, tetapi kakinya tidak ada. Contoh umum dari hal ini adalah apa yang disebut perasaan hantu — orang yang diamputasi merasakan kakinya lama setelah diamputasi. Memang benar dia merasakan kakinya, tetapi salah bahwa kakinya ada di sana.
Tetapi jika saya mengatakan bahwa saya tahu kaki saya ada di bawah meja karena saya merasakannya, kesimpulannya (dalam arti longgar) benar. Pengertian “menyimpulkan” yang digunakan dalam kriteria noninferensi lebih ketat. Dalam pengertian ini kami mengatakan sesuatu disimpulkan dari premis atau kumpulan premis jika kepalsuan kesimpulan tidak sesuai dengan kebenaran premis tersebut. Dalam pengertian ini telah dikatakan sebelumnya bahwa kita dapat menyimpulkan dari kebenaran “Saya meletakkan kitab itu di atas meja” bahwa ada meja. Akan bertentangan dengan diri sendiri untuk mengatakan “Saya meletakkan buku di atas meja … tetapi tidak ada meja” dan mengklaim bahwa kedua bagian dari pernyataan majemuk ini adalah benar.
Dalam pengertian “menyimpulkan” yang ketat inilah kriteria noninferensi menyangkal bahwa kita dapat menyimpulkan keberadaan objek tindakan yang disengaja dari deskripsi sebenarnya dari tindakan itu sendiri. Kriteria noninferensi tidak menyangkal bahwa merasakan kaki saya, misalnya, seringkali menjadi alasan yang cukup untuk mengatakan bahwa kaki saya ada di sana. Tapi itu menyangkal bahwa kaki saya pasti ada jika saya merasakannya.
Tindakan yang disengaja berbeda dari hubungan tetradik lainnya karena tidak tidak konsisten dalam kasus tindakan yang disengaja untuk menyangkal keberadaan suku terakhir dari hubungan empat suku dan untuk menegaskan bahwa hubungan tersebut dijelaskan dengan benar, tetapi tidak konsisten untuk melakukan ini dalam kasus semua hubungan empat istilah yang tidak disengaja.
Kriteria tidak empiris. Sekarang mudah untuk menunjukkan bahwa pernyataan kriteria noninferensi adalah pernyataan nonempiris dalam arti tidak ada pernyataan empiris yang dapat menunjukkannya salah. Dalam pengertian ini, pernyataan matematika adalah nonempiris — tidak terukur.
Penentuan sudut atau garis dalam segitiga dapat menunjukkan bahwa pernyataan geometris tentang segitiga adalah salah. Jika tampaknya ada konflik antara pengukuran aktual dan pengukuran yang diprediksi berdasarkan proposisi geometris tertentu, kami tidak menolak proposisi geometris yang mendasari prediksi kami; sebaliknya, kami menyimpulkan bahwa pengukuran tersebut salah. 
Alasannya, tentu saja, karena prosedur yang digunakan dalam pengukuran mengandaikan kebenaran pernyataan terkait dalam geometri. Untuk menunjukkan bahwa pernyataan kriteria noninferensi salah, setidaknya harus ada satu tindakan yang disengaja di mana keberadaan dari apa tindakan itu tentang atau bertujuan mengikuti dengan kebutuhan dari deskripsi yang benar dari tindakan tersebut. Tetapi para filsuf setuju bahwa tidak ada hubungan yang perlu diamati, atau dapat disimpulkan dari pengamatan, jadi tidak ada pernyataan tentang hubungan yang diperlukan yang dapat menjadi pernyataan empiris.
Oleh karena itu, kasus yang diperlukan untuk menyangkal kriteria noninferensi tidak dapat dijelaskan dalam pernyataan empiris. Oleh karena itu, pernyataan kriteria noninferensi, yang tidak dapat disangkal melalui pernyataan empiris, bukanlah pernyataan empiris.
Keberadaan dari apa tindakan itu tentang atau bertujuan mengikuti dengan kebutuhan dari deskripsi yang benar dari tindakan tersebut. Tetapi para filsuf setuju bahwa tidak ada hubungan yang perlu diamati, atau dapat disimpulkan dari pengamatan, jadi tidak ada pernyataan tentang hubungan yang diperlukan yang dapat menjadi pernyataan empiris.
Oleh karena itu, kasus yang diperlukan untuk menyangkal kriteria noninferensi tidak dapat dijelaskan dalam pernyataan empiris. Oleh karena itu, pernyataan kriteria noninferensi, yang tidak dapat disangkal melalui pernyataan empiris, bukanlah pernyataan empiris.

Intensionalitas sebagai Fenomena

Pernyataan kriteria noninferensi memenuhi yang keempat kondisi yang ditetapkan untuk fenomena: Ini adalah pernyataan tentang tindakan yang disengaja. Mudah untuk menunjukkan bahwa ia juga memenuhi tiga kondisi lain untuk fenomena:
  1. Analisis sebelumnya terdiri dari refleksi yang tunduk pada tanda kurung eksistensi.
  2. Ini menjelaskan fitur penting tertentu dari tindakan yang disengaja.
  3. Kebenaran pernyataan bersandar pada intuisi, dalam arti yang dibahas sebelumnya. Oleh karena itu, intensionalitas tidak hanya satu tanda fenomena tetapi juga fenomena itu sendiri. Juga telah ditunjukkan bahwa deskripsi fenomena ini mengandung setidaknya satu pernyataan nonempiris, yaitu kriteria noninferensi.

Jadi, setidaknya ada satu pernyataan tentang fenomena, seperti yang didefinisikan sekarang, itu nonempiris. Ini menunjukkan bahwa empat kondisi fenomena merupakan definisi yang lengkap.

Namun, empat kondisi untuk fenomena tidak cukup untuk definisi yang lengkap, sehingga kondisi kelima harus ditambahkan — bahwa, sehubungan dengan tindakan yang disengaja, fenomena berfungsi sebagai kriteria koherensi.

Kriteria Koherensi

Tindakan yang disengaja ada dua jenis; mereka bertujuan atau tentang sesuatu. Tindakan tujuan dapat dikatakan memadai untuk objek yang disengaja jika sarana yang dipilih mencapai tujuannya. Perbuatan tentang suatu objek yang disengaja dapat dikatakan memadai jika apa yang diyakini atau ditegaskan tentang suatu objek itu benar-benar benar, jika yang dipertanyakan itu meragukan, jika yang diragukan diragukan.
Apakah tujuan tertentu dikejar dengan benar dengan menggunakan cara tertentu tergantung pada sifat tujuan dan cara yang dipilih, dan cara cara digunakan. Apakah Luther melempar wadah tinta dengan benar ke setan tergantung pada berat wadah tinta, jarak antara dia dan iblis, dan bagaimana dia melempar.
Ada cara yang benar dan salah untuk membuang wadah tinta atau yang lainnya. Cara mana yang benar dan mana yang tidak merupakan masalah fakta empiris, yang akan ditemukan melalui studi empiris. Oleh karena itu, aturan tentang kinerja yang benar dari tindakan kesengajaan semacam ini adalah aturan empiris.
Demikian pula, dalam banyak kasus, pertanyaan empiris apakah keyakinan saya benar, apakah yang saya pertanyakan itu meragukan, atau apakah yang saya ragukan itu meragukan. Dapat ditunjukkan bahwa setidaknya beberapa dari aturan ini memenuhi keempat kondisi yang menentukan untuk fenomena; karenanya, mereka dapat dianggap sebagai pernyataan tentang fenomena, sebagaimana didefinisikan sejauh ini.
Hal ini, pada gilirannya, menunjukkan bahwa empat kondisi yang ditetapkan belum merupakan definisi lengkap dari “fenomena”, karena fenomena, di bawah definisi ini, mampu dijelaskan dalam pernyataan empiris. Kita membutuhkan kondisi kelima. Pertimbangan berikut akan menghasilkan kondisi kelima yang diperlukan untuk definisi lengkap “fenomena”.
Sebelum kita dapat bertanya apakah suatu tindakan sengaja dilakukan dengan benar — apakah itu memadai untuk objek yang disengaja — kita harus yakin bahwa apa yang kita tanyakan adalah tindakan sengaja yang tulus. Karena tindakan yang disengaja memiliki empat elemen — subjek (atau agen), tindakan, objek yang disengaja, dan cara yang digunakan atau apa yang ditegaskan tentang objek yang disengaja — kita memerlukan aturan tertentu untuk menentukan subjek mana yang dapat digabungkan dengan tindakan apa, yang objek yang disengaja, dan yang berarti atau pernyataan untuk membentuk tindakan sengaja yang koheren.
Tidak sembarang anggota dari masing-masing dari empat kelas elemen ini dapat digabungkan dengan yang lain untuk membentuk tindakan sengaja yang koheren dan dapat dipahami.

Koherensi dan Kejelasan

Arti “koheren” dan “dapat dipahami” paling baik ditunjukkan dengan contoh kebalikannya, tindakan disengaja yang tidak koheren atau tidak dapat dipahami. Tindakan tujuan tidak koheren dan tidak dapat dipahami (mereka “tidak masuk akal”), misalnya, di mana tindakan dan cara yang digunakan tidak sesuai dengan objek yang disengaja.
Seseorang mungkin berkata kepada Luther bahwa tidak masuk akal untuk melemparkan apapun kepada iblis karena iblis bukanlah seseorang tetapi hanya simbol kejahatan. Bukan sebagai manusia, iblis tidak memiliki tubuh — dan karenanya tidak memiliki lokasi — dan karenanya tidak dapat dijadikan sasaran peluru fisik apa pun. Kasus lain dari tindakan bertujuan yang tidak koheren adalah di mana cara yang digunakan tidak tepat untuk tindakan tersebut. “Membunuh seseorang dengan kebaikan” adalah ungkapan metaforis karena itu secara harfiah tidak masuk akal; cara yang dipilih untuk membunuh seseorang sama sekali tidak tepat.
Mereka tidak pantas hanya dalam arti bahwa seseorang mungkin mencoba menggunakan kebaikan sebagai senjata pembunuhan dan menemukan bahwa itu tidak berhasil. Sama sekali tidak jelas bagaimana seseorang akan melanjutkan secara harfiah untuk mencoba membunuh seseorang dengan kebaikan. Oleh karena itu, “Membunuh seseorang dengan kebaikan” bukanlah tindakan sengaja yang masuk akal atau masuk akal. Bisa jadi ketidaklogisan serupa ditemukan dalam hubungan lain di antara empat elemen tindakan yang disengaja. Ketidakkaitan yang sesuai muncul dalam tindakan yang disengaja tentang sesuatu. Jika apa yang saya yakini tentang sesuatu sama sekali tidak sesuai dengan objek yang disengaja, seperti “Teorema Pythagoras itu lembut dan harum,” tidak ada cara untuk mengatakan atau bahkan mencari tahu apakah pernyataan itu benar. Menegaskan kalimat ini bukanlah tindakan disengaja yang dapat dipahami, dan karenanya pernyataan tersebut tidak benar atau salah. Inkoherensi serupa dapat terjadi antara tindakan (misalnya, “Saya memprediksi”) dan objek yang disengaja (misalnya, beberapa peristiwa masa lalu) atau apa yang diprediksi (bahwa sesuatu terjadi kemarin). Sejauh ini gagasan koherensi dan inkoherensi, kejelasan dan tidak dapat dimengerti, telah dipamerkan dalam tindakan yang disengaja tunggal. Husserl menunjukkan bahwa ada juga koherensi dan kejelasan serangkaian tindakan. Seandainya Luther, dengan amarah menutupi wajahnya, melemparkan sebuah wadah tinta ke iblis dengan sekuat tenaga dan saat berikutnya bergegas menghampirinya, berkata, “Teman, maafkan aku. Betapa kikuknya aku. Sini, biarkan aku membantumu. ” Ini akan sangat mengejutkan karena tindakan pertama tampaknya jelas dimaksudkan untuk melukai, yang kedua untuk menenangkan. Perubahan antara keduanya tidak salah lagi dan dapat dijelaskan dengan mengatakan bahwa tindakan kedua memiliki objek disengaja yang berbeda dari yang pertama. Jika disandingkan, kedua babak itu tidak masuk akal karena tampaknya menjadi bagian dari dua rangkaian tindakan yang tidak sesuai. Babak pertama tampaknya merupakan bagian dari rangkaian yang dimaksudkan untuk membuat marah atau melukai iblis, dan babak kedua tampaknya merupakan bagian dari rangkaian berbeda yang bertujuan untuk meredakan setan. Tindakan pertama jelas mengarah pada ekspektasi akan tindakan marah lainnya. Yang kedua mengecewakan ekspektasi itu, jadi kedua tindakan itu tidak masuk akal, meski masing-masing masuk akal. Sebagai tindakan tunggal, tindakan tersebut dapat dipahami atau koheren, tetapi tidak masuk akal jika dilakukan dalam urutan di atas. Tidak ada yang dapat memahami apa yang Luther lakukan. Kita tahu apa yang dilakukan seseorang jika kita memahami urutan tindakannya dan memiliki harapan yang benar tentang apa yang akan dia lakukan selanjutnya. Jika ekspektasi kita mengecewakan, kita dapat menyimpulkan bahwa agen tersebut telah berubah pikiran atau bahwa kita tidak memahaminya sejak awal. Kita memahami atau tidak memahami apa yang dilakukan seseorang jika tindakannya yang bertujuan membentuk rangkaian yang koheren atau tidak koheren. . Semua ini benar terlepas dari apakah rangkaian tindakan dilakukan dengan baik atau buruk. Oleh karena itu, ada dua perangkat aturan yang mengatur rangkaian tindakan yang sesuai dengan dua jenis aturan yang mengatur tindakan individu: aturan yang mengatur koherensi rangkaian tindakan dan yang mengatur kecukupan rangkaian tindakan untuk tujuan kolektifnya. Apa yang dilakukan seseorang dalam serangkaian tindakan hanya dapat disimpulkan dari urutan tindakan yang dilakukan. Tetapi tidak semua urutan tindakan itu koheren. Oleh karena itu, ada aturan tentang tindakan yang disengaja yang menentukan kondisi koherensi dari rangkaian tindakan yang disengaja. Hanya jika suatu rangkaian koheren sesuai dengan aturan yang mengatur koherensi, pertanyaan apakah tindakan dan cara yang dipilih memadai untuk tujuan yang dikejar dalam keseluruhan rangkaian dapat dijawab dengan mempertimbangkan fakta yang relevan. Pernyataan empiris tentang kecukupan tindakan dan sarana untuk mencapai tujuan kolektif harus dibedakan dari pernyataan tentang koherensi kumpulan tindakan tersebut. Tidak perlu mengutip lebih banyak contoh untuk menunjukkan bahwa serangkaian tindakan tentang sesuatu yang koheren atau tidak koheren, dapat dipahami atau tidak dapat dipahami, dengan cara yang analog. Satu tindakan keyakinan, pernyataan, atau pertanyaan mungkin sepenuhnya koheren dan dapat dipahami dengan sendirinya tetapi mungkin sepenuhnya di luar konteks dengan apa yang mendahului atau mengikuti, dan tidak dipahami apa yang orang ini, dalam tindakan ini, bicarakan, apa yang dia bicarakan. sedang mencoba untuk mengatakannya.

Horizon

Husserl menggunakan istilah horizon untuk merujuk pada hubungan koherensi dan inkoherensi dari tindakan yang disengaja. Horizon tidak dimaksudkan untuk merujuk pada tempat di mana langit dan bumi bertemu tetapi ke tepi bidang perseptual, yang bergerak dan berubah dengan gerakan kepala atau seluruh tubuh.
Metafora horizon menunjukkan bahwa karena tepi bidang persepsi menuntun kita untuk mengharapkan kelanjutan dari apa yang ada di hadapan kita, jadi setiap tindakan yang disengaja menunjukkan tindakan lebih lanjut yang akan berkelanjutan atau koheren dengannya. Apa yang dikatakan dalam satu tindakan atau dilakukan dalam satu tindakan bertujuan mengarahkan orang untuk mengharapkan pernyataan kedua atau tindakan kedua berlanjut dengan tindakan pertama.
Pernyataan kedua bersambung dengan yang pertama jika pernyataan itu tentang objek yang sama dengan yang pertama; jika dalam tindakan kedua seseorang melakukan hal yang sama seperti pada tindakan pertama, keduanya kontinu.
Saya tahu apa yang Anda bicarakan atau apa yang sedang Anda lakukan ketika saya tahu hal seperti apa yang akan Anda katakan atau lakukan selanjutnya. Metafora horizon juga menyiratkan bahwa hubungan antara tindakan yang disengaja ini adalah kondisi yang diperlukan tindakan apa pun yang disengaja, sama seperti itu adalah kondisi yang diperlukan untuk keberadaan bidang persepsi yang memiliki horizon.
Sesuatu adalah tindakan menegaskan, misalnya, jika dan hanya jika saya dapat mengulangi apa yang saya katakan dengan cara lain; jika saya bisa memperkuat, memperjelas, menjelaskan apa yang saya katakan; atau jika saya bisa membingungkan, mengacaukan, dan benar-benar mengaburkan tentang apa pernyataan saya. Tidak mungkin tindakan yang disengaja harus dilakukan tanpa cakrawala, yaitu, tidak terkait dengan tindakan sengaja lainnya.
Kriteria koherensi. Karena cakrawala bidang persepsi sampai derajat tertentu tidak pasti, demikian pula cakrawala dari tindakan yang disengaja. Saya tidak dapat menyimpulkan dari pernyataan atau aktivitas apa pun dari Anda bahwa Anda selanjutnya akan menyatakan satu pernyataan tertentu atau melakukan tindakan tertentu dan tidak ada yang lain Ketika saya melihat menara gereja di cakrawala, saya tahu bahwa, ketika saya mendekat, saya tidak akan melakukannya. lihat kuda nil di dasarnya. Tapi pasti ada gunanya mendekat untuk menemukan seperti apa gereja atau bangunan yang menyerupai gereja dari kejauhan itu.
Demikian pula, ada gunanya mendengarkan Anda untuk mengetahui apa pernyataan Anda selanjutnya atau melihat apa yang akan Anda lakukan. Jika saya mengerti apa yang Anda bicarakan atau apa yang sedang Anda lakukan, saya punya ide tentang apa yang akan Anda katakan atau lakukan selanjutnya. Saya tahu kondisi minimum untuk pernyataan dan tindakan Anda selanjutnya; Saya tahu batasan di mana tindakan Anda selanjutnya tidak akan berlanjut dengan pernyataan terakhir atau pernyataan Anda berikutnya tidak akan menjadi objek yang sama dengan yang terakhir. Horizon adalah kondisi yang diperlukan untuk rangkaian pernyataan atau aktivitas apa pun agar bisa dimengerti.
Jenis tindakan yang disengaja berbeda memiliki jenis cakrawala yang berbeda. Tindakan linguistik terkait dalam pengertiannya; kegiatan bertujuan, dengan mengacu pada tujuan. Ini adalah tugas fenomenologi untuk mengklarifikasi berbagai jenis cakrawala (kondisi untuk kejelasan) dan menjelaskan dengan kata-kata apa cakrawala contoh individu dari setiap jenis tindakan. Husserl menyebut klarifikasi dan perumusan cakrawala sebagai “analisis yang disengaja.
“Hasil analisis intensional tersebut adalah pernyataan kriteria koherensi rangkaian tindakan intensional. Setelah memahami apa yang dimaksud Husserl dengan “cakrawala” dan bahwa ada kriteria untuk koherensi tindakan tunggal yang sesuai dengan cakrawala dalam rangkaian tindakan, kami telah menemukan kondisi kelima yang mendefinisikan “fenomena”.
Pernyataan tentang fenomena harus, selain memenuhi empat kondisi pertama, harus tentang kriteria koherensi tindakan yang disengaja tunggal atau urutan tindakan yang disengaja. Saat kita melihat objek apa pun sebagai fenomena, kita mencoba menemukan kriteria koherensi dari tindakan yang disengaja di mana objek (atau nama atau deskripsinya) dapat menggambarkannya.

Pernyataan Fenomenologis itu Apriori?

Secara tradisional, filsuf menyebut pernyataan “a priori” jika (1) nonempiris dan (2) selalu benar. Ahli fenomenologi selalu berpendapat bahwa pernyataan mereka apriori. Dua bagian dari klaim ini harus diperiksa secara terpisah. Telah ditunjukkan bahwa ahli fenomenologi setuju bahwa pernyataan mereka tidak empiris, meskipun mereka tidak setuju tentang deskripsi fenomena. Beberapa ahli fenomenologi puas untuk menggambarkan mereka sebagai esensi yang diintuisi, tetapi yang lain menganggap ini tidak memadai dan menambahkan bahwa deskripsi fenomenologis harus didahului dengan keberadaan tanda kurung. Tetapi keberadaan bracketing juga ternyata menjadi jaminan yang tidak memadai bahwa pernyataan fenomenologis bersifat nonempiris. Oleh karena itu beberapa anggota gerakan fenomenologis, terutama Husserl, menambahkan persyaratan lebih lanjut untuk pernyataan tentang fenomena. Pembahasan sebelumnya dapat diringkas dengan menyatakan lima syarat yang harus dipenuhi oleh setiap pernyataan jika pernyataan itu tentang fenomena: (1) Harus tentang esensi. (2) Itu harus memvalidasi diri sendiri (intuitif). (3) Pasti hasil dari keberadaan bracketing. (4) Ini harus tentang tindakan yang disengaja. (5) Itu harus meletakkan kriteria koherensi (atau kejelasan) dari tindakan yang disengaja. Sekarang kita harus, sekali lagi, bertanya: Apakah pernyataan semacam ini nonempiris? 

Makna Empiris

Pertanyaan di atas memang tidak mudah dijawab karena istilah empiris memiliki beberapa arti, kita harus menelaah beberapa di antaranya. Pernyataan yang menegaskan hal-hal tertentu tentang fakta, seperti “Ada api yang menyala di perapian,” adalah benar jika pengamatan menunjukkannya benar dan salah jika pengamatan menunjukkannya salah (misalnya, api telah padam). Mereka empiris karena satu pengamatan akan menunjukkan mereka benar atau salah. Pernyataan umum, seperti “Ketegangan saraf yang terus-menerus menghasilkan tekanan darah tinggi,” tidak dikonfirmasi atau disangkal oleh satu pengamatan atau bahkan oleh beberapa pengamatan tetapi hanya dengan serangkaian pengamatan yang dikontrol dengan cermat.
Kasus ini menyangkut generalisasi tentang koneksi yang dapat diamati. Ada pengertian lebih lanjut tentang “empiris” yang berlaku untuk pernyataan tentang objek yang pada prinsipnya tidak dapat diamati, seperti “gas ideal” atau “benda elastis sempurna”. Entitas seperti itu tidak dapat diamati karena memang tidak ada, dan karenanya kita tidak dapat membingkai pernyataan empiris tentang mereka baik dalam pengertian khusus atau umum “empiris”.
Entitas ini, yang tidak dapat dijelaskan dalam pernyataan observasi, malah didefinisikan dalam pernyataan yang merupakan teori ilmiah. Dari pernyataan teori tersebut dapat ditarik kesimpulan yang dapat diuji dengan mengacu pada pengalaman langsung. Jika pengamatan menunjukkan pernyataan deduksi itu salah, kita harus menolak teori tersebut, dan karenanya pernyataan teoretis kita tentang entitas yang tidak dapat diobservasi secara tidak langsung disangkal oleh pengamatan. Oleh karena itu, pernyataan ini, secara tidak langsung, bersifat empiris karena pengamatan dapat berfungsi untuk menunjukkan bahwa pernyataan tersebut salah.

Pernyataan Fenomenologis

Pernyataan fenomenologis, seperti yang dijelaskan di bagian sebelumnya, tidak empiris dalam dua pengertian pertama istilah tersebut. Mereka tidak empiris dalam arti pertama karena mereka tidak pernah merupakan pernyataan tentang tindakan sengaja individu yang ada tetapi hanya tentang kriteria yang mengatur jenis tindakan; hanya pernyataan tertentu yang empiris dalam arti pertama. Empiris dalam pengertian kedua adalah generalisasi yang diperoleh dengan induksi dari serangkaian pengamatan khusus.
Generalisasi induktif seperti itu mengandaikan bahwa kita tahu apa yang termasuk dalam kelas objek yang akan diamati. Jika kita ingin membuat generalisasi tentang hubungan antara ketegangan saraf dan tekanan darah tinggi, kita harus memiliki gagasan yang sangat tepat tentang apa yang harus dihitung sebagai contoh ketegangan saraf dan tekanan darah apa yang dianggap sebagai tekanan darah “tinggi”. Demikian pula, kita tidak dapat secara induktif sampai pada pernyataan tentang tindakan yang disengaja kecuali kita sudah mampu membedakan tindakan yang disengaja yang koheren dari kumpulan yang tidak koheren dari masing-masing dari empat jenis elemen tindakan yang disengaja. 
Hal yang sama berlaku untuk generalisasi tentang rangkaian tindakan sengaja yang koheren. Tidak ada yang dikatakan oleh para ahli fenomenologi seharusnya mengecualikan kemungkinan membingkai pernyataan empiris (dalam pengertian umum) tentang tindakan yang disengaja. Semua yang diperdebatkan adalah bahwa kriteria koherensi tindakan individu serta serangkaian tindakan diandaikan dan oleh karena itu tidak ditetapkan oleh generalisasi induktif seperti itu.
Oleh karena itu, pernyataan yang merumuskan kriteria ini sendiri tidak dapat menjadi generalisasi empiris. Tidak diragukan lagi merupakan tugas fenomenologi untuk membedakan berbagai pengertian “empiris”, yaitu, untuk menggambarkan berbagai jenis tindakan yang disengaja yang terlibat dalam apa yang kita sebut pengalaman dan kriteria koherensi yang dimiliki oleh setiap jenis tindakan.
Anehnya, para fenomenolog sejauh ini baru saja mulai melakukan pemeriksaan semacam itu, dan karenanya keyakinan mereka bahwa pernyataan tentang fenomena, seperti yang sekarang didefinisikan, tidak empiris tidak didukung oleh analisis fenomenologis yang memadai. Kekurangan penting dalam teori metode fenomenologi ini menjadi lebih serius karena ada alasan bagus untuk berpikir bahwa ada satu pengertian yang sangat baik dari kata pengalaman dan empiris di mana pernyataan tentang fenomena, sebagaimana didefinisikan, bersifat empiris.

Pernyataan Fenomena Empiris

Dalam teori ilmiah, istilah didefinisikan dalam hubungannya satu sama lain sedemikian rupa sehingga jika kita mengubah definisi satu istilah, definisi beberapa istilah lain juga berubah. Efek dari sekumpulan definisi yang saling terkait tersebut adalah untuk membatasi konteks di mana istilah-istilah ini dapat diterapkan.
Seperangkat pernyataan fenomenologis memiliki fungsi yang serupa; itu membatasi konteks di mana tindakan yang disengaja dapat dilakukan. Batasan yang dikenakan pada tindakan yang disengaja ini dalam pernyataan fenomenologis saling terkait seperti definisi dalam teori. Jika kita mengubah batas satu tindakan yang disengaja, tindakan lain juga berubah. Sejarah dan etnologi memberikan banyak contoh perubahan semacam itu.
Di antara penduduk Trobriand Island, misalnya, berkebun yang sukses membutuhkan penggunaan sihir. Sebelum bibit ditanam, mantra harus diucapkan atas mereka. Sangat penting bahwa mulut penyihir berada sedekat mungkin dengan bibit, karena jika tidak, sebagian kekuatan mantra akan hilang.
Kekuatan mantra tidak terletak pada gelombang suara yang dihasilkan oleh penyihir tetapi dalam arti istilah yang digunakan, sesuatu yang tidak akan kami anggap sebagai fenomena fisik. Namun kekuatan kata-kata magis di sini diperlakukan seolah-olah itu adalah kekuatan fisik yang bervariasi dengan jarak dari objek yang dipengaruhinya.
Jelas bahwa Trobriander tidak membuat perbedaan antara fisik dan mental, jadi sangat masuk akal baginya untuk mengatakan sesuatu yang tidak masuk akal bagi kita — bahwa mantra harus diucapkan sedekat mungkin dengan bibit agar menjadi efektif. Dia memberlakukan batasan yang berbeda pada tindakannya yang disengaja — apa yang masuk akal secara literal baginya adalah gejala terbaik dari kebingungan pikiran “primitif” — dan berbagai batasan ini saling terkait.
Kita dapat merumuskannya dalam serangkaian pernyataan fenomenologis yang kita anggap salah dan dia anggap benar.
Contoh ini menunjukkan analogi antara batasan yang dikenakan pada istilah teoritis dengan definisi implisitnya dalam teori ilmiah dan batasan timbal balik yang dikenakan pada tindakan yang disengaja. Rangkaian dan diekspresikan dalam pernyataan fenomenologis. Pernyataan dalam teori ilmiah membatasi penerapan istilah tersebut. Jika batasan yang diberlakukan memungkinkan penggunaan istilah dalam pernyataan faktual palsu, batasan ini haruslah di mana itu ditegaskan. Tetapi seperti yang terlihat, koherensi tindakan dan rangkaian tindakan tersebut diandaikan oleh pertanyaan tentang kecukupan tindakan yang disengaja untuk objek yang disengaja.
Oleh karena itu pernyataan yang meletakkan kriteria untuk koherensi dari semua jenis tindakan yang disengaja, termasuk tindakan menegaskan, harus benar jika kita ingin dapat memutuskan apakah suatu tindakan yang disengaja cukup untuk objek yang disengaja — misalnya, apakah suatu tindakan penegasan adalah benar atau tindakan bertujuan berhasil. Sejauh pernyataan fenomenologis bersifat apriori, oleh karena itu, diperlukan dalam pengertian kedua ini; mereka adalah pengandaian untuk kecukupan atau ketidakcukupan tindakan yang disengaja untuk objek yang disengaja. Kebenaran pernyataan fenomenologis secara logis mendahului kebenaran atau kepalsuan dari semua pernyataan empiris dan kebenaran dari semua tindakan yang bertujuan.

Fenomenologi Kontemporer

Peristiwa politik di Eropa dan pergeseran angin doktrin menyebabkan gerakan fenomenologi kehilangan banyak momentum aslinya setelah kematian Husserl pada tahun 1938. Filsuf abad ke-20 yang paling terkenal yang menggunakan istilah fenomenologi dalam deskripsi karya mereka sendiri adalah Martin Heidegger di Jerman dan Jean-Paul Sartre dan Maurice Merleau Ponty di Prancis. Ketiganya menggunakan istilah fenomenologi dalam pengertian yang sangat berbeda dari para ahli fenomenologi yang telah dibahas sebelumnya.

Heidegger

Heidegger adalah murid Husserl dan pernah menjadi rekan editor Jahrbuch. Dalam jurnal itu  muncul karya besar pertamanya, Sein und Zeit (diterjemahkan oleh J. Macquarrie dan E. Robinson sebagai Being and Time. Para ahli fenomenologi sejauh ini membahas semua sepakat bahwa adalah tugas fenomenologi secara reflektif untuk menjelaskan kriteria yang tersirat dalam tindakan sengaja yang kita lakukan dalam kehidupan sehari-hari, di mana kita bertindak, mengenal, dan belajar untuk menguasai dunia sehari-hari itu. yang Husserl namakan Lebenswelt (“dunia tempat kita tinggal”).
Penekanannya di sini adalah menjelaskan dengan kata-kata apa yang biasa dan biasa dilakukan tanpa ada yang tahu bagaimana menjelaskan secara akurat apa yang dia lakukan. Heidegger juga menganggap fenomenologi sebagai semacam refleksi tetapi bukan refleksi yang dirancang untuk mengungkapkan apa yang familiar dalam pertunjukan. Sebaliknya, merek fenomenologi Heidegger mencoba membuka jalan kembali ke apa yang, pikirnya, menjadi sangat asing, yang disebutnya Sein (makhluk). Dia menyadari bahwa “keberadaan” telah menjadi kata yang secara filosofis kosong.
Oleh karena itu kita tidak dapat memperoleh pemahaman yang lebih baik tentang keberadaan dengan hanya merefleksikan tentang dunia sejauh yang kita kenal, karena di dunia itu “keberadaan” telah menjadi hampir tidak berarti; ada sangat sedikit konteks yang masuk akal untuk membicarakan “keberadaan”. Dengan demikian, refleksi tentang kriteria kejelasan yang kita gunakan sekarang tidak akan banyak mengungkapkan tentang keberadaan.
Daripada merefleksikan kriteria ini, Heidegger mengusulkan untuk bertanya mengapa “keberadaan” menjadi hampir tidak berarti bagi kita. Tetapi karena sebuah pertanyaan dapat dipahami hanya sejauh kita dapat menentukan jenis jawaban yang kita harapkan, dan karena jawaban atas pertanyaan Heidegger akan membutuhkan bahasa di mana “keberadaan” bermakna, bahkan rumusan yang dapat dipahami dari pertanyaannya melibatkannya dalam upaya untuk menciptakan kembali bahasa yang sangat berbeda, di mana “makhluk”, jauh dari kata kosong, adalah konsep yang paling kaya dan paling penting.
Bahasa ini, menurutnya, adalah bahasa yang digunakan oleh para filsuf pra-Socrates. Fenomenologi Heidegger dengan demikian membawanya ke dalam sebuah perusahaan yang sama sekali tidak dikenal oleh para fenomenolog lainnya, upaya untuk mengembangkan bahasa filosofis baru dengan menciptakan kembali para filsuf pra-Socrates.

Sartre

Karya utama Sartre, L’être et le néant dengan subjudul An Essay in Phenomenological Ontology. Karya ini, bagaimanapun, tidak berisi diskusi eksplisit tentang fenomenologi, dan Sartre juga tidak menjelaskan secara panjang lebar konsepsinya tentang fenomenologi dalam karya lain. Lebih dari sekali dia membedakan fenomenologi dari sains dengan mengatakan bahwa fenomenologi membuat pernyataan tentang esensi; sains, tentang fakta.
Dalam satu esai panjang, “La transcendence de l’égo“, ia mempermasalahkan fenomenologi transendental Husserl, terutama dengan klaim bahwa dalam fenomenologi kita menemukan adanya ego transendental. Nampaknya, kemudian, Sartre adalah seorang fenomenologis yang, seperti banyak orang lainnya, mengadopsi pendekatan deskriptif terhadap esensi tetapi menolak untuk mengikuti Husserl dalam perkembangan selanjutnya dari teori metode fenomenologis. Tetapi Sartre berbeda secara radikal sejauh dia tidak menolak untuk membangun teori filosofis. Karya utamanya adalah contoh filsafat konstruktif dalam pengertian yang tepat di mana para fenomenolog menyerang dalam polemik mereka melawan reduksionisme.
Konsepsi fenomenologi Sartre tidak lebih jelas jika kita melihat praktik aktual metode tersebut daripada jika kita mempertimbangkan pernyataannya yang jarang tentang hal itu. Jika Sartre benar-benar mempraktikkan fenomenologi, istilah yang digunakan olehnya dan yang dapat diterapkan pada prosedurnya memiliki arti yang berbeda dari yang dijelaskan dalam diskusi ini.

Merleau-Ponty

Karya besar Merleau-Ponty berjudul Phénoménologie de la persepsi. Tidak seperti Sartre, dia memasukkan pengantar yang ditujukan untuk klarifikasi “fenomenologi.
Hasil yang jelas dan eksplisit dari diskusi ini adalah bahwa Merleau-Ponty telah menafsirkan gagasan fenomenologi dalam arti yang agak berbeda dari yang dianut sepenuhnya atau sebagian oleh anggota gerakan fenomenologis, serta dari yang digunakan oleh Heidegger atau Sartre. Ketiga filsuf ini menggunakan “fenomenologi” dengan cara yang sangat berbeda dari yang telah digunakan oleh para fenomenologi yang dibahas.
Yang pasti, ada juga ketidaksepakatan yang radikal dan mendalam di antara yang terakhir tentang sifat dan praanggapan metode fenomenologis, tetapi mereka menganggap perbedaan ini sebagai hasil yang berbeda dengan menerapkan metode yang sama. Dalam pengertian ini para filsuf ini — Husserl Pfänder, Geiger, Becker, dan Reinach, antara lain — dapat dianggap sebagai salah satu aliran filsafat. Semuanya memiliki pandangan umum tertentu di awal, dan mereka percaya bahwa mereka menggunakan metode yang sama.
Tetapi Heidegger, Sartre, dan Merleau-Ponty mulai melakukan merek fenomenologi mereka masing-masing dengan menjelaskan apa yang mereka anggap sebagai fenomenologi dan bagaimana konsepsi mereka berbeda dengan Husserl. Mereka tidak memulai dengan pandangan umum yang sama, seperti yang dilakukan para ahli fenomenologi sebelumnya; dan mereka tidak menganggap metode mereka identik dengan metode Husserl dan ahli fenomenologi lainnya. Karena alasan ini mereka tidak termasuk dalam aliran filsafat yang sama.

Aliran – Aliran Fenomenologi

1. Realis Fenomenologi

Perumusan awal Husserl berdasarkan edisi pertama nya Investigasi Logical , yang memiliki sebagai tujuan analisis struktur yang disengaja dari tindakan mental seperti yang diarahkan pada kedua nyata dan benda yang ideal.

2. Fenomenologi Transendental

Formulasi Husserl kemudian, mengikuti dari “Ide” tahun 1913 , yang mengambil pengalaman intuitif fenomena sebagai titik awalnya, dan mencoba untuk mengekstrak darinya fitur – fitur esensial yang digeneralisasikan dari pengalaman dan esensi dari apa yang kita alami, mengesampingkan pertanyaan tentang apa pun yang berhubungan dengan alam di sekitar kita.

3. Fenomenologi Eksistensial

Formulasi Heidegger yang diperluas, sebagaimana diuraikan dalam “Being and Time” nya tahun 1927, yang menganggap bahwa pengamat tidak dapat memisahkan dirinya dari dunia (dan karenanya tidak dapat memiliki sudut pandang terpisah yang ditekankan Husserl ). Oleh karena itu, metode ini merupakan kombinasi dari metode fenomenologi dengan pentingnya memahami manusia dalam dunia eksistensinya.

Rekomendasi Video Fenomenologi